די נײַנטע משנה, די לעצטע פונעם פרק, ברענגט פיר עדיות וואָס זײַנען איבערגעגעבן געוואָרן לויט דעם נוסח פון דער משנה וואָס פאַר אונדז דורך רבי נחוניא בן הקדמון. די דאָזיקע עדיות קומען אויך פאָר אין מסכת עדויות, און דאָרט איז דער נוסח רבי יוחנן בן הקדמון, און דאָס איז מסתּמא דער ריכטיקער נוסח. צוויי פון די זאַכן האַנדלען וועגן נישואין און גירושין, און נאָך צוויי וועגן דיני גזילה.
דער ערשטער פאַל - אַ חרשת וואָס איר פאָטער האָט זי חתונה געמאַכט:
די קידושין, וואָס זײַנען דער ערשטער שריט פון די נישואין, זײַנען אַ מעשה קנין: די פרוי איז מעביר אירע רעכטן פון נישואין אַנטקעגן דעם פינגערל. דערפֿאַר דאַרף זי זײַן אַ יורידישע פּערזענלעכקייט מיט דעת - דער יורידישער מאָס לויט וועלכן אַ מענטש פֿאַרשטייט די השלכות פון זײַנע מעשים. ווער עס פֿעלט אים דעת קען נישט מחיל זײַן יורידישע עסקאות, אַרײַנגערעכנט קידושין.
און פונדעסטוועגן קען פֿאָרקומען אַ מצב אין וועלכן אַ מיידל אָן דעת זאָל זײַן פֿאַרהייראַט מן התורה, ווײַל בעת זי איז אַ קטנה אָדער אַ נערה, ביז דעם עלטער פון צוועלף און אַ האַלב, טוט איר פֿאָטער אין איר נאָמען. אַזוי למשל אַ מיידל פון עלף יאָר וואָס איז אַ חרשת, וואָס הערט נישט און רעדט נישט: אַזאַ מענטש ווערט גערעכנט ווי אָן דעת און קען נישט אויספֿירן קניינים, אָבער איר פֿאָטער מקבל איז אירע קידושין אין איר נאָמען, און דערפֿאַר איז זי פֿאַרהייראַט מדאורייתא כאָטש עס איז אין איר קיין דעת נישט.
דערקעגן ווערן די גירושין געטאָן דורך מסירת הגט פֿון דער האַנט פֿונעם בעל אין דער האַנט פֿון זײַן ווײַב (אָדער וואָס איז דעם גלײַך), און זיי דאַרפֿן נישט איר דעת. עס איז גענוג וואָס זי זאָל מקבל זײַן דעם גט און פֿאַרשטיין אַז דאָס מיינט אַ צעשיידונג און אַז זי טאָר נישט צוריקקומען צו אים, נישט ווי אַ בעל חי וואָס האָט נישט די כח צו פֿאַרשטיין דעם באַטײַט פֿונעם אָפּשיקן און קומט צוריק. כל זמן עס איז אין איר אַזאַ פֿאַרשטאַנד, כאָטש עס איז אין איר קיין דעת נישט אין יורידישן זין, איז זי כשר צו ווערן מגורשת.
פֿון דאַנען פּסקנט די משנה אַז אַ חרשת וואָס האָט זיך מקדש געווען מכוח איר פֿאָטער און איז פֿאַרהייראַט מדאורייתא, קען ווערן מגורשת מיט אַ געוויינטלעכן גט וואָס איר בעל גיט איר, ווײַל עס איז איר גענוג פֿאַרשטאַנד צו פֿאַרשטיין אַז איר בעל שיידט זיך פֿון איר און זי טאָר נישט צוריקקומען. דער גט וואָס ווערט איר איבערגעגעבן צעטיילט אַלזאָ נישואין מדאורייתא.
און אין לשון המשנה: "העיד רבי נחוניא בן גודגדא על החרשת שהשיאה אביה - שהיא יוצאה בגט" - אַ פרוי וואָס איז אַ חרשת און האָט חתונה געהאַט מיט איר בעל אויף אַ מדרייתאדיקן דרגה מכוח דעם קבלת הקידושין דורך איר פֿאָטער, גייט אַרויס און ווערט מגורשת דורך מסירת גט ווי דער וועג פֿון אַלע פֿרויען. פֿאַרשטייט זיך, אויב עס פֿעלט איר אַפֿילו דער פֿאַרשטאַנד צו פֿאַרשטיין אַז זי טאָר נישט צוריקקומען, און זי קומט צוריק ווידער און ווידער, חלן די גירושין נישט, אָבער דאָס איז נישט צוליב דעם וואָס זי איז אַ חרשת פֿאַר זיך.
דער צווייטער פאַל - אַ קטנה וואָס האָט חתונה געהאַט מיט אַ כהן:
דער הינטערגרונט פֿון דעם דין: בײַ תרומה מעג בלויז אַ כהן עסן, און ווער עס ווערט גערעכנט ווי אַ זר איז אַסור אין איר צו עסן. ווען אַ פרוי האָט חתונה מיט אַ כהן ווערט זי אַ טייל פֿון זײַן הויזגעזינד, און ווי זײַן הויזגעזינד, זײַנע קינדער און אַפֿילו זײַנע קנעכט, עסן תרומה מכוח זײַנעם, אַזוי אויך זי.
דער חידוש פֿון דער משנה איז בײַ אַ פרוי וועמענס נישואין זײַנען בלויז מדרבנן, דאָס הייסט מדאורייתא איז זי נישט פֿאַרהייראַט: פונדעסטוועגן איז זי מותר צו עסן אין איר בעלס הויז תרומה דרבנן. תרומה דאורייתא איז איר אַסור מן התורה, אָבער מיר זײַנען נישט חושש אַז זי זאָל דורך דעם אויך קומען צו עסן תרומה דאורייתא און עובר זײַן אויפֿן איסור.
ווי אַזוי ווערט אַ קטנה פֿאַרהייראַט מדרבנן? ווען איר פֿאָטער איז געשטאָרבן און זי איז געבליבן אַ יתומה, און זי איז נישט גרויס גענוג צו מקבל זײַן קידושין אַליין, נאָך אַ קטנה, ווייניקער ווי צוועלף יאָר, האָבן די חכמים געגעבן די סמכות צו איר מוטער אָדער צו איר ברודער וואָס איז אָנגעקומען צום עלטער פֿון מצוות, זי חתונה צו מאַכן און מקבל זײַן אירע קידושין אין איר נאָמען. די תקנה איז געמאַכט געוואָרן צו איר טובה, און אויב מיט דער צײַט וועט זי געפֿינען אַז מען האָט זי צוזאַמענגעפֿירט מיט אַ בחור וואָס איז נישט הגון, קען זי מאנען און אָפּשטויסן די נישואין.
נאָך צו לייגט די משנה אַז אויב די דאָזיקע קטנה איז געשטאָרבן בעת איר בעל לעבט, ירשנט איר בעל אירע נכסים. הגם געוויינטלעך ירשנט דער בעל זײַן ווײַב (און בפשטות איז די ירושה מדאורייתא, און עס איז דאָ אַ שיטה אַז זי איז מדרבנן), אָבער דאָ זײַנען די נישואין אַליין בלויז מדרבנן, און מדאורייתא וואָלטן אירע נכסים געהערט צו אירע יורשים, זאָג אַ מאָל איר ברודער, און נישט צו איר בעל. ווי אַזוי, אַלזאָ, האָבן די חכמים די כח זיי איבערצוגעבן צום בעל? די תשובה איז מכוח דעם כלל 'הפקר בית דין הפקר': דער בית דין האָט די סמכות מכריז צו זײַן אויף יעדן פֿאַרמעג ווי הפקר און עס איבערצוגעבן וועמען עס וויל. די חכמים האָבן מפֿקיר געווען אירע נכסים, און מכוח דעם גייען זיי אַריבער צו איר בעל.
און אין די ווערטער פון דער משנה: "ועל קטנה בת ישראל שנישאת לכהן - שהיא אוכלת בתרומה, ואם מתה - בעלה יורשה" - א קטנה וואס איז נאך נישט צוועלף יאר, וואס איר פאטער איז נישט קיין כהן, און זי האט חתונה געהאט מיט א כהן דרבנן דורך איר מוטער, עסט תרומה וואס זי באקומט פון איר מאן (בלויז תרומה דרבנן), און אויב זי שטארבט אין זיין לעבן - יורשנט איר מאן זי.
דער דריטער פאל - א געגזלט'ער בעלקן און תקנת השבים:
דער דריטער פאל נוגע צו תקנת השבים - א תקנה דרבנן וואס איז געמאכט געווארן צו מאכן גרינגער דאס טאן תשובה. די תורה זאגט: "והשיב את הגזלה אשר גזל", דאס הייסט אז דער גזלן דארף צוריקגעבן דעם זאך וואס ער האט געגזלט. דאס מיינט אז אזוי לאנג ווי דער געגזלטער חפץ עקזיסטירט ווי ער איז, איז דער גזלן מחויב אים אליין צוריקצוגעבן; אבער אויב ער האט אים פארקויפט, אדער ער איז צעבראכן געווארן, אדער ער האט זיך געביטן און איז געווארן א גאנץ נייער זאך - גיט ער נישט צוריק דעם חפץ נאר בלויז זיין ווערט. אזוי למשל דער וואס גזל'ט א שטיק האלץ און מאכט דערפון א שיפל, גיט ער נישט צוריק דאס שיפל, ווייל יעצט איז דאס א שיפל און נישט א שטיק האלץ, נאר ער גיט דעם ווערט פונעם האלץ וואס ער האט געגזלט.
און וואס איז דער דין ווען דער בעלקן איז געבליבן ווי ער איז, נאר דער גזלן האט אים אריינגעבויט אין זיין הויז און אים אריינגעשטעלט ווי איינע פון די בעלקנס פון דער סטעליע? צו צוריקגעבן דעם בעלקן אליין וועט מען דארפן צולייגן דאס גאנצע הויז און אים אראפנעמען, א גרויסע הוצאה וואס וועט אים אפהאלטן פון טאן תשובה. דעריבער האבן חכמים מתקן געווען - תקנת השבים - אז הגם מן הדין וואלט דער בעלקן געווען פאראן און פאסיג צוריקצוגעבן בעין, וויבאלד דאס צוריקגעבן איז פארבונדן מיט א באדייטנדיקן פארלוסט, דארף ער נישט צוריקגעבן דעם בעלקן אליין נאר זיין ווערט, און דאס אלץ כדי עס זאל זיין גרינג פאר א מענטש צו טאן תשובה.
און אין די ווערטער פון דער משנה: "ועל המריש הגזול שבנאו בבירה - שייתן את דמיו" - א געגזלטער בעלקן וואס איז אריינגעשטעלט געווארן ווי א סטעליע בעלקן אין א מענטשנ'ס בנין, מען איז אים נישט מחייב צולייגן דאס גאנצע הויז כדי אים אַרויסצונעמען און אים צוריקצוגעבן צו זיינע בעלים, נאר ער גיט זיין ווערט, און אזוי ווערט די זאך געגליכן צום גוטן פאר אלעמען.
דער פערטער פאל - א געגזלט'ע חטאת און דאס פארריכטן פונעם מזבח:
דער לעצטער פאל האנדלט וועגן א געגזלט'ער בהמה וואס דער גזלן האט זי מקדיש געווען און מקריב געווען ווי א קרבן חטאת. דער סדר פון די זאכן איז אז דער וואס ברענגט א חטאת גיט איבער די בהמה צום כהן, און דער כהן עסט זי נאך איר הקרבה. א קרבן וואס איז פסול - איז אסור אים צו שעכטן אין דער עזרה און זיכער איז אסור אים צו עסן. דער חשש איז געווען אז אויב די כהנים וועלן חושד זיין אז דער מענטש האט געגזלט די בהמה וואס ער האט זיי איבערגעגעבן פאר זיין חטאת, וועלן זיי זיך אפהאלטן פון טאן זייער עבודה און פון עסן פלייש וואס לויט זייער מיינונג איז פסול.
דעריבער האבן חכמים געזאגט: א מענטש וואס האט געגזלט א בהמה און זי מקריב געווען פאר זיין חטאת - מען דארף נישט מורא האבן פאר דעם, און די כפרה איז אים אויפגעגאנגען און ער דארף נישט ברענגען אן אנדערע. דורכדעם וועלן די כהנים וויסן אז די זאך איז פארענדיקט און דורכגעפירט ווי עס דארף צו זיין, און זיי וועלן טאן זייער עבודה ווי געהעריק.
און וואס קומט פאר הינטער די קוליסן? דאך איז דער גזלן נישט דער בעל הבהמה, און לכאורה האט ער נישט די כח זי מקדיש צו זיין און זי צו ברענגען ווי א חטאת פאר זיך. אין די ווערטער פון די מפרשים געפינען מיר צוויי ריכטונגען (און די ווערטער פונעם ברטנורא אין דעם זענען טונקל):
לאמיתו של דבר גייט דער קרבן אים נישט אויף, און מן הדין איז ער מחויב צו ברענגען אן אנדער חטאת. נאר אז חכמים, מכוח זייער סמכות מתקן צו זיין און עוקר צו זיין א זאך אין שב ואל תעשה, האבן אים געזאגט אז ער זאל נישט ברענגען א צווייטע, און דורכדעם זענען די כהנים געבליבן רואיק.
דער קרבן גייט אים אויף באמת, און דאס איז א לעגיטימע און גילטיקע חטאת, און דאס עסן פון די כהנים איז לגמרי כשר. דער פירוש שטיצט זיך אויף די ווערטער פון דער משנה "שהיא מכפרת", און אזוי איז די מיינונג פונעם רשב"ם און אנדערע. און דער מעכאניזם דערפאר איז 'הפקר בית דין הפקר': דער בית דין מכריז אויף דער געגזלט'ער בהמה אז זי איז הפקר, און ממילא ווען דער גזלן איז זי מקדיש חל'ט אויף איר די קדושה פון זיין חטאת, און דער קרבן איז גילטיק.
און הגם עס איז קלאר אז דער מענטש איז א גזלן און זיין מעשה איז מיאוס, און דער אייבערשטער איז בכלל נישט מתרצה מיט דעם פראצעס נאר עקלט זיך פון אים - פונדעסטוועגן רוקט אוועק די תקנה דעם מכשול פון פאר די כהנים, און זיי צווייפלען נישט צו מקריב זיין די חטאת פון די בריות און זי צו עסן, און דער בית המקדש פונקציאנירט ווי ער דארף צו פונקציאנירן.
צוויי סייגים אויף דער זאך: אלץ איז געזאגט וועגן א בהמה וואס איז געגזלט געווארן בסתר, אבער אויב די זאך איז געווארן באוואוסט צו פילע - דריי מענטשן אדער מער ווייסן אז די בהמה איז געגזלט - העלפט די תקנה בכלל נישט. און נאך, מען רעדט דווקא וועגן א קרבן חטאת וואס ווערט געגעסן פון די כהנים; אבער א עולה, וואס איר גאנצע ווערט פארברענט אויפן מזבח און די כהנים עסן נישט דערפון, איז נישט אריינגערעכנט אין דער תקנה, און עס איז נישט אויפגעקומען אין געדאנק צו זאגן אז א געגזלט'ע עולה וואס איז מקריב געווארן העלפט. די חטאת איז אנדערש, ווייל אין איר איז פאראן דער חשש אז די כהנים וועלן זיך אפהאלטן פון זייער עבודה מחמת זייער חשד אויפן מענטש, און עס וועט זיך שאפן א גרויסע פראבלעם.
דאָס איז דער ענין פֿון תיקון המזבח: חכמים פֿאַרארדענען תקנות ווען מען דאַרף אויסקלײַבן צווישן צוויי רעות, און מען קלײַבט אויס די קלענערע רעה פֿון זיי. און זייער בחירה דאָ איז אַז דער בית המקדש זאָל פֿונקציאָנירן ווי געהעריק, אָן וואָס די כהנים זאָלן חושד זײַן אַ חפֿץ פֿאַר אַ גזלה און זיך ווײַגערן צו טאָן זייער עבֿודה.
און אין לשון המשנה: "ועל החטאת הגזולה שלא נודעה לרבים - שהיא מכפרת, מפני תיקון המזבח" - אַ חטאת הגזולה וואָס איר גזלה איז נישט באַקאַנט געוואָרן אין פּרהסיא, דאָס הייסט אַז ווייניקער ווי דרײַ מענטשן האָבן דערפֿון געוואוסט, איז מכפּר און מועיל. אָדער אַז זי איז ממש מועיל, לויט דעם וועג פֿון 'הפֿקר בית דין הפֿקר'; אָדער אַז זי איז באמת נישט מועיל, נאָר מען באַציט זיך צו איר ווי מועיל, אַז מען דאַרף נישט ברענגען אַ צווייטע און מען זאָגט די כהנים אַז אַלץ איז אין אָרדענונג כדי זיי זאָלן זיך נישט זאָרגן. "מפני תיקון המזבח" - כּפּשוטו צו פֿאַרעכטן דעם מזבח, און דער כּוונה איז אַז דער מזבח זאָל פֿונקציאָנירן ווי געהעריק און די כהנים זאָלן זיך באַטייליקן אין זייער עבֿודה אָן היסוס, אַפֿילו בײַ די קרבנות פֿון מענטשן וואָס זיי פֿאַרלאָזן זיך נישט אויף זיי.
לסיכום: אין דער משנה האָבן מיר געלערנט די פֿיר עדויות: אַ חרשת וואָס איר פֿאָטער האָט זי חתונה געמאַכט און זי איז נשואה מדאורייתא - גייט אַרויס מיט אַ גט, ווײַל די גירושין דאַרפֿן נישט קיין דעת נאָר בלויז תבונה; אַ קטנה וואָס האָט חתונה געהאַט מיט אַ כהן מדרבנן - עסט תרומה דרבנן, און אויב זי איז געשטאָרבן ירשנט זי איר מאַן מכּוח 'הפֿקר בית דין הפֿקר'; אַ מריש הגזול וואָס איז אײַנגעבויט געוואָרן אין אַ בירה - גיט מען דעם דמים מפני תקנת השבים; און אַ חטאת הגזולה וואָס איז נישט באַקאַנט געוואָרן לרבים - איז מכפּר מפני תיקון המזבח.