די דאזיקע משנה איז די לענגסטע משנה אין גאנצן ש"ס - דריי הונדערט נײַנצן ווערטער, און דערפון פארשטייען מיר אז א סך מאטעריאל שטייט פאר אונדז. איר טעמע איז דער מצב פון א טייל וואס האט זיך אפגעטיילט פון אן אבר פון א לעבעדיקן.
לויט אלע דעות, אן אבר וואס איז אפגעשניטן געווארן פון א לעבעדיקן מענטש, וואס האט אין זיך א גאנצן ביין און פלייש ארום אים אין א מאס וואס וואלט אים דערמעגלעכט צו בלייבן לעבן און אויסהיילן ווען ער וואלט געבליבן צוגעבונדן, און דאס פלייש איז צוגעבונדן מיט גידן - איז ער א מקור פון טומאה, און איז מטמא נישט נאר דורך אנרירן און טראגן, נאר אפילו באוהל, דהיינו דורכן זיך געפינען מיט אים אונטער איין דאך, ווי דער דין פון א מת. די שאלה וואס שטייט צו באטראכטן איז ווי ווייט דער דאזיקער אבר גלייכט צו א מת ממש.
דריי דעות אין דער מחלוקת:
די מחלוקת האנדלט וועגן דער שאלה וואס איז דער דין פון פלייש אדער ביין וואס האבן זיך אפגעטיילט פונעם אבר וואס איז אפגעשניטן געווארן - דער אפגעשניטענער פוס, למשל. לאמיר אנהייבן מיט די לשון פון דער משנה, און דערנאך אויפסומירן די שיטות.
"כזית בשר הפורש מאבר מן החי" - ווען דאס וואלט געווען א מת, וואלט א כזית פלייש וואס טיילט זיך אפ פון אים געווען מטמא. וואס איז דער דין ווען דער אבר טיילט זיך אפ פון א מענטש וואס איז געווען לעבעדיק בשעת דער אפטיילונג? "רבי אליעזר מטמא" - ער איז ווי א מת, און איז א מקור פון טומאה. "ורבי יהושע ורבי נחוניא מטהרין" - די צוויי חכמים, פון די דריי וואס ווערן אויך דערמאנט אין דער פריערדיקער משנה, זאגן אז ווען דאס פלייש טיילט זיך אפ פונעם אפגעשניטענעם אבר, איז ער שוין נישט מטמא בכלל.
"עצם כשעורה הפורש מאבר מן החי" - א שטיקל ביין אין דער גרייס פון א גערשטן קערנדל, וואס ווען עס וואלט זיך אפגעטיילט פונעם מת וואלט עס געווען מטמא דורך אנרירן און טראגן. "רבי נחוניא מטמא" - דאס דאזיקע שטיקל ביין איז טמא, נישט באוהל אבער דורך אנרירן און טראגן. "ורבי אליעזר ורבי יהושע מטהרין" - שטיקלעך ביין וואס האבן זיך אפגעטיילט פון אן אפגעשניטענעם אבר זענען נישט מטמא בכלל.
אויפסומירנדיק די דריי שיטות:
רבי אליעזר: דאס פלייש וואס האט זיך אפגעטיילט פונעם אבר איז טמא, אבער נישט דער ביין.
רבי נחוניא: דער ביין וואס האט זיך אפגעטיילט פונעם אבר איז טמא, אבער נישט דאס פלייש.
רבי יהושע: אבר מן החי דארף בלייבן א גאנצער אבר; ווען פלייש אדער ביין האבן זיך אפגעטיילט פון אים, האבן זיי שוין נישט קיין באזונדערן מצב און ביידע זענען טהור.
די קשיא פון די חכמים אויף רבי אליעזר:
"אמרו לו לרבי אליעזר: מה ראית לטמא כזית בשר הפורש מאבר מן החי?" - פארוואס ביסטו מטמא דאס פלייש פון פאר אנהייב? "אמר להם: מצינו אבר מן החי כמשלם" - אבר מן החי איז מדמה צו א גאנצן מת, "ומה המת - כזית בשר הפורש ממנו טמא, אף אבר מן החי - כזית בשר הפורש ממנו יטמא": פונקט ווי א כזית פלייש וואס טיילט זיך אפ פונעם מת איז א מקור פון טומאה, אזוי א כזית פלייש וואס טיילט זיך אפ פון אן אבר וואס איז אפגעשניטן געווארן.
האבן אים רבי יהושע און רבי נחוניא געענטפערט אז די זאכן שטימען נישט: דו אליין מאכסט א חילוק צווישן ביין און פלייש, א חילוק וואס איז נישטא ביי א מת, וואו דער ביין און דאס פלייש זענען ביידע טמא. שוין דער פאקט וואס דו ביסט מטהר דעם ביין ווייזט אז דו ביסט נישט מדמה דעם אבר צו א מת ממש, און דעריבער איז נישטא קיין ארט צו זאגן אז דאס פלייש זאל זיין מטמא.
און אין די לשון פון דער משנה: "אם טימאת כזית בשר הפורש מן המת - שכן טימאת עצם כשעורה הפורש ממנו" - ביי א מת זענען טאקע ביידע טמא, און די זאכן שטימען שיין. "תטמא כזית בשר הפורש מאבר מן החי - שכן טיהרת עצם כשעורה הפורש ממנו?" - ווי אזוי ביסטו מטמא דאס פלייש וואס טיילט זיך אפ פונעם אפגעשניטענעם אבר, בשעת דאס שטיקל ביין וואס טיילט זיך אפ פון אים איז טהור אין דיינע אויגן? רבי אליעזר ענטפערט נישט דערויף.
די זעלבע קשיא קעגן רבי נחוניא:
"אמרו לו לרבי נחוניא: מה ראית לטמא עצם כשעורה הפורש מאבר מן החי?" - פארוואס איז אין דיינע אויגן א בראקל ביין וואס האט זיך אפגעטיילט פון א אפגעשניטענעם אבר טמא? "אמר להם: מצינו אבר מן החי כמשלם" - א אבר וואס האט זיך אפגעשניטן האט דעם דין פון א גאנצן מת, "ומה המת - עצם כשעורה הפורש ממנו טמא, אף אבר מן החי - עצם כשעורה הפורש ממנו טמא": פונקט ווי א בראקל ביין פון א מת, אפילו אין דער גרייס פון א קערנדל גערשטן, איז טמא, אזוי אויך א בראקל ביין וואס קומט פון א אבר וואס האט זיך אפגעשניטן פון א לעבעדיקן מענטש.
אויך דא האבן זיי אים געענטפערט: אויב דו פארגלייכסט דעם אפגעשניטענעם אבר צו א מת, איז נישטא קיין שום ארט צו טיילן צווישן ביינער און פלייש, און דו ביסט מטמא דעם ביין און מטהר דאס פלייש. און אין די לשון פון דער משנה: "אם טימאת עצם כשעורה הפורש מן המת - שכן טימאת כזית בשר הפורש ממנו" - ביי א מת זענען ביידע גלייך אין זייער מעמד. "תטמא עצם כשעורה הפורש מאבר מן החי - שכן טיהרת כזית בשר הפורש ממנו?" - און אויך רבי נחוניא ענטפערט נישט.
פארוואס טיילט רבי אליעזר צווישן פלייש און ביין?
"אמרו לו לרבי אליעזר: מה ראית לחלוק מידותיך? או טמא בשתיהן או טהר בשתיהן!" - פארוואס האסטו געהאלטן פאר ריכטיק צו טיילן אין דעם באנוץ פון די דינים צווישן ביין און פלייש וואס קומען פון א אבר וואס האט זיך אפגעשניטן? מאך זיי ביידע טמא אדער ביידע טהור. רבי אליעזר ענטפערט מיט צוויי טעמים פארוואס דאס פלייש איז חמור'ער פונעם ביין:
"מרובה טומאת הבשר מטומאת העצמות, שהבשר נוהג בנבלות ובשרצים, מה שאין כן בעצמות" - א פגר פון א נבילה, א פערד אדער א קו אדער א חזיר אדער א שעפעלע, איז מטמא, אבער נאר זיין פלייש און נישט זיינע ביינער. און אזוי אויך ביי שרצים, יענע קליינע קריכעדיקע באשעפענישן, א טויטע מויז אדער א קראט און דומה, איז דאס פלייש מטמא בשעת די ביינער זענען נישט מטמא. געפינט זיך אז דאס פלייש איז א שטארקערע מקור טומאה פונעם ביין.
"דבר אחר: אבר שיש עליו בשר כראוי - מטמא במגע ובמשא ובאוהל" - כל זמן ס'איז דא אויפן אבר גענוג פלייש, כאטש עס איז נישט הונדערט פראצענט, איז דער אבר מטמא נישט נאר במגע און במשא, וואס זענען א דירעקטער אנרירונג און טראגן זיין וואג, נאר אפילו באוהל. "חסר הבשר - טמא": אויב עס פעלט א ביסל פלייש, כל זמן ס'וואלט געקענט צוריק אויסהיילן ווען דער אבר וואלט געבליבן צוגעבונדן, ווערט עס נאך אלץ גערעכנט פאר א אבר און איז טמא. "חסר העצם - טהור": אויב עס פעלט פונעם ביין אפילו עפעס וויניק, און ס'איז נישט דא קיין גאנצער ביין, איז דאס שוין נישט קיין אבר און ס'איז טהור. געפינט זיך אז מ'דארף האבן א גאנצן ביין הונדערט פראצענט, בשעת ביי פלייש איז גענוג ניינציק פראצענט - הייסט עס אז דאס פלייש איז שטארקער אלס א מקור טומאה.
פארוואס טיילט רבי נחוניא צווישן ביין און פלייש?
"אמרו לו לרבי נחוניא: מה ראית לחלוק מידותיך? או טמא בשתיהן או טהר בשתיהן!" - און רבי נחוניא ענטפערט מיט דריי טעמים פארוואס דער ביין איז חמור'ער פונעם פלייש:
"מרובה טומאת העצמות מטומאת הבשר, שהבשר הפורש מן החי טהור, ואבר הפורש ממנו והוא בבריאתו טמא" - וואס מאכט דעם אבר פאר א מקור טומאה איז דער ביין וואס איז אין אים. פלייש וואס איז אפגעשניטן געווארן פון א לעבעדיקן מענטש, און אפילו א גרויסער שטיק, און אפילו די גאנצע צונג אדער די נירן, איז טהור; בשעת א קליינטשיקער אבר, ווי דער קליינער פינגער פון א קליין קינד, כל זמן ס'איז גאנץ אזוי ווי עס איז באשאפן געווארן און ס'איז דא אין אים א ביין - איז טמא און א מקור טומאה. הייסט עס אז דער ביין איז דער עיקר און נישט דאס פלייש.
די שיעורים פון טומאה: ביי פלייש איז דער שיעור פון א כזית מטמא אויף אלע וועגן - במגע, במשא און באוהל; בשעת וויניקער פונעם שיעור, אפילו ניין און ניינציק פראצענט דערפון, איז לגמרי טהור. ביי ביינער איז איינער פון די שיעורים דער רוב פון די ביינער, הונדערט פינף און צוואנציק ביינער פונעם געריפ, וואס זענען אויך מטמא אויף אלע וועגן; אבער אויב עס פעלט דער שיעור און ס'זענען געבליבן הונדערט פיר און צוואנציק ביינער, כאטש זיי זענען נישט מער מטמא באוהל, זענען זיי נאך אלץ מטמא במגע און במשא, ווארום אפילו א ביין ווי א גערשטן איז מטמא במגע און במשא. געפינט זיך אז די ביינער האלטן זיך אן אין זייער טומאה א לענגערע צייט, אז זיי זענען א שטארקערע מקור טומאה פונעם פלייש.
"דבר אחר: כל בשר המת שהוא פחות מכזית - טהור" - אפילו א גאנצער גוף, אויב ער איז ווינציק און ס'איז נישטא אין זיין פלייש קיין כזית, איז טהור. בשעת "רוב בניינו ורוב מניינו של מת" זענען מטמא אָן שום שייכות צום שיעור: רוב בניינו איז דער רוב פון א מענטשנס הייך, ווי די דיכן און דער רוקנביין, און אפילו אויב עס פעלט א דיכביין אדער אן אנדערן; און רוב מניינו איז הונדערט פינף און צוואנציק ביינער, אפילו אויב ס'איז אין זיי נישטא דער נויטיקער פארנעם ביי צעבראכענע ביינער וואס זענען צוזאמענגעזאמלט געווארן, וואס איז א רובע הקב, ארום פינף הונדערט קוביק סענטימעטער. אזוי למשל ביי א ווינציקן נפל וואס איז אראפגעפאלן: כאטש ס'איז נישטא אין זיין גאנצן פלייש קיין כזית, אויב ס'איז דא אין אים א רוב פונעם געריפ, זענען זיינע ווינציקע ביינער מטמא אָן שום שייכות צום שיעור. הייסט עס אז ס'איז דא אין די ביינער א ספעציעלער כח וואס איז נישטא אין פלייש.
די שיטה פון רבי יהושע:
רבי יהושע האלט אז נישט די ביינער און נישט דאס פלייש וואס האבן זיך אפגעטיילט פון א אפגעשניטענעם אבר זענען מטמא. ס'איז דא א דין וואס הייסט אבר מן החי און ער איז א מקור טומאה, אבער דאס איז דוקא ווען ס'איז א גאנצער אבר. אז ס'האט פארלוירן זיין מעמד אלס א אבר, ווייל ס'פעלט אין אים דער שיעור פונעם ביין אדער דעם פלייש, איז שוין נישטא אין אים גארנישט, און ס'ווערט בכלל נישט פארגליכן צו א מת, נאר ס'איז א באזונדער דין פאר זיך.
"אמרו לו לרבי יהושע: מה ראית לטהר בשתיהן?" - פארוואס האסטו געהאלטן פאר ריכטיק צו מטהר זיין סיי דעם ביין און סיי דאס פלייש וואס האבן זיך אפגעטיילט פון א אפגעשניטענעם אבר? "אמר להם: לא, אם אמרתם במת - שכן רוב ובניין ורקב, תאמרו בחי שאין בו רוב ובניין ורקב".
ביי א מת זענען דא באזונדערע דינים פון טומאה: רוב, בניין און רקב. רקב איז די איבערבלייבענישן פון פארפוילונג: אן אדם וואס איז אוועקגעלייגט געווארן אן קיין שום בגדים אויף א מארמאר לוח און איז דארט געבליבן פילע יארן, וואס עס בלייבט פון אים איז מטמא אפילו אין אן אוהל. אבער ביי אן אבר מן החי איז נישטא קיין מציאות פון רוב פונעם אבר, אדער רוב פון זיינע ביינער, אדער זיין רקב, וואס זאלן זיין א מקור טומאה. איז ערווייזט זיך אז ביי א מת זענען דא באזונדערע דינים וואס באטרעפן בכלל נישט אן אבר וואס איז אפגעשניטן געווארן.
דעריבער זאגט רבי יהושע: א גאנצער אבר, דער גאנצער ביין, די גידין וואס פארבינדן, און דאס גאנצע פלייש, אחוץ א ווייניג וואס וואלט זיך אויסגעהיילט אויב עס וואלט געבליבן פארבונדן, איז אן ענין פאר זיך אליין וואס הייסט אבר מן החי; אבער אלץ וואס איז ווייניקער פון דעם, סיי אז עס פעלט אים א ביין און סיי פלייש אדער א ביין וואס האבן זיך אפגעשיידט פון אים, איז אינגאנצן טהור.
און די הלכה איז געפסקנט געווארן ווי רבי יהושע, ווי די דריטע מיינונג: א גאנצער אבר פון אן אדם החי איז טמא, אבער אלץ וואס איז ווייניקער פון דעם, אזוי אויך יעדע זאך וואס האט זיך אפגעשיידט פונעם אבר, איז אינגאנצן טהור.