מסכת עדיות, פרק א', משנה א'. דער ערשטער פרק אין מסכת עדיות באהאנדלט אין עיקר די מחלוקתן צווישן הלל און שמאי, נישט בית הלל און בית שמאי, נאר הלל און שמאי אליין. אין די ערשטע דריי משניות וועלן מיר זיך פארנעמען מיט די פעלער וואו די צוויי האבן געטענהט, און די חכמים האבן נישט געפסק'נט נישט ווי דער איינער און נישט ווי דער אנדערער.
הקדמה: ווי אזוי ווערט א פרוי א נידה:
די ערשטע משנה באהאנדלט ענינים פון טומאה און טהרה, און דרייט זיך ארום א פרוי וואס איז געווארן א נידה. דער ארט וואו דאס קינד וואקסט הייסט רחם, און ווען עס איז דארט נישטא קיין קינד, קען דאס פוטער ארויסקומען אין דמות פון בלוט. אין דעם רגע וואס דאס בלוט קומט ארויס פונעם רחם און קומט אריין אין פרוזדור, דער אויסערליכער קארידאר וואס פירט ארויס פון איר קערפער, ווערט די פרוי טמא. אויב עס איז געשען אלס א געוויינטליכער טייל פון איר מחזור, איז זי א נידה; אויב עס איז געשען אין מיטן פונעם מחזור, איז זי א זבה. אין יעדן פאל, דאס ארויסקומען פונעם בלוט פונעם רחם אין פרוזדור איז דער רגע ווען די פרוי ווערט טמא.
די פראגע וואס שטייט פאר אונדז:
די חשש וואס די משנה באהאנדלט איז ביי א פרוי וואס האט זיך פארנומען מיט טהרות, מיט תרומה אדער קדשים, און אין דער האלבנטאגיקער הפסקה האט זי אנטדעקט אז עס איז דארטן דא בלוט. זי איז טמא, אבער די פראגע איז ווי אזוי וועלן מיר וויסן פון ווען איז דאס בלוט אנגעקומען צו זיין ארט: אפשר איז עס אנגעקומען א לאנגע צייט פריער און איז געבליבן אין פרוזדור אן ארויסצוקומען.
לויט עיקר הדין, אין יעדן מצב פון ספק ווענדט מען זיך צוערשט צו דער חזקה, צום הלכ'ישן סטאטוס קוו, וואס הייסט 'חזקה דמעיקרא', דער פריערדיקער מצב, אין וועלכן די פרוי איז געווען טהור. לויט דעם דארף מען אננעמען אז זי איז טהור ביז דעם רגע וואס דאס בלוט האט זיך באוויזן. אבער פון דער משנה קומט ארויס אז די זאך איז נישט אזוי פשוט.
די שיטה פון שמאי:
"שמאי אומר: כל הנשים דיין שעתן" - לויט שמאי, ביז די פרוי זעט דאס בלוט מעג זי זיך האלטן פאר טהור. א פרוי וואס האט געזען בלוט אין דער האלבנטאגיקער הפסקה, די טהרות וואס זי האט זיך מיט זיי פארנומען פינף מינוט פריער זענען טהור. "דיין שעתן" מיינט אז עס איז אונדז גענוג אז זי זאל ווערן טמא פון דער שעה פון זען אן און ווייטער, און מען דארף גאר נישט מורא האבן פאר דעם וואס איז געשען פריער.
די שיטה פון הלל:
"הלל אומר: מפקידה לפקידה" - הלל איז מסכים אז לויט עיקר הדין האט זי א חזקה דמעיקרא און זי איז אין א חזקה פון טהור ביז דער שעה פון זען, נאר אז מען דארף גזר'ן און מחמיר זיין א נאך שטרענגערע חומרה אין אלץ וואס נוגע צו תרומה און קדשים. דעריבער שטופט מען אפ די צייט פון טומאה צוריק ביזן גבול פונעם ספק: אויב דאס לעצטע מאל וואס זי האט זיך באדיקט איז געווען פאר פינף טעג, נעמט מען אן אז אפשר איז דאס בלוט שוין דארט געווען שוין פינף טעג, און אלע טהרות וואס זי האט זיך אנגערירט אין משך פון יענע טעג זענען טמא. און ווי ער זאגט: "אפילו לימים הרבה" - און עס איז נישט נוגע אויב עס רעדט זיך פון פילע טעג.
דער פסק פון די חכמים:
"וחכמים אומרים: לא כדברי זה ולא כדברי זה, אלא מעת לעת ממעטת על יד מפקידה לפקידה, ומפקידה לפקידה ממעטת על יד מעת לעת". די חכמים טענה'ן אקעגן ביידע: הלל איז צו שטרענג, און שמאי איז צו לייכט. אויך זיי זענען מסכים אז מען דארף זיין מחמיר אין באהאנדלען קדשים אז אפשר זענען זיי געווען אנטבלויזט צו טומאה, נאר אז מען נעמט די קלענערע פון די צוויי צייטן:
מפקידה לפקידה: די צײַט וואָס איז אַריבער זינט דער לעצטער באַדיקונג ווען זי האָט זיך פֿאַרזיכערט אַז זי איז ריין.
מעת לעת: אַפֿילו אויב זי האָט זיך בכלל נישט באַדיקט, גייט מען נישט צוריק מער ווי פֿיר און צוואַנציק שעה.
עס קומט אויס אַז לויט די חכמים דאַרף אַ פֿרוי וואָס איז עוסק אין טהרות און רירט אָן זאַכן וואָס דאַרפֿן בלײַבן ריין, זיך באַדיקן צוויי מאָל אַ טאָג: אין דער פֿרי און אין אָוונט. און אויב זי האָט דאָס נישט געטאָן, איז דאָ אַ מין קנס - מען גייט מיט איר צוריק ביז פֿיר און צוואַנציק שעה, אָבער נישט מער.
אַ פֿרוי וואָס האָט אַ קבועע וסת:
ביז אַהער דער עיקר פֿון דער הלכה. און די משנה לייגט צו: "כל אישה שיש לה וסת - דיה שעתה". די חכמים זײַנען מודה אַז אַ פֿרוי וואָס איר מחזור איז קבוע און איז איר באַקאַנט - למשל אַז יעדן דרײַסיקסטן טאָג פֿון חודש קומט צוריק איר מחזור און זי זעט בלוט - און זי האָט זיך באַדיקט און געזען דאָס בלוט פּונקט אין דעם צײַט ווען זי האָט עס דערוואַרט צו זען, דיה שעתה: מען לייגט אַוועק אַז דאָס בלוט איז געקומען נאָר אין יענער שעה און נישט פֿריער. אָבער אויב זי האָט געזען נישט אין דעם צײַט פֿון איר וסת, גייט מען צוריק צו די כללים וואָס זײַנען דערקלערט געוואָרן: פֿיר און צוואַנציק שעה צוריק, אָדער מפקידה לפקידה, פֿון דער לעצטער באַדיקונג וואָס זי האָט געמאַכט.
"המשמשת בעדים הרי זה כפקידה":
צום סוף לערנט די משנה אַז אַ פֿרוי וואָס האָט זיך באַדיקט נאָך דעם ווי זי איז געווען מיט איר מאַן, ווערט די באַדיקונג אַרײַנגערעכנט אין דעם חשבון - "ממעטת על יד מעת לעת ועל יד מפקידה לפקידה". די משנה האָט גענומען אַ לשון פֿון רבים, "בעדים", ווײַל זי דאַרף זיך באַדיקן פֿאַרן תשמיש און נאָכן תשמיש; אָבער די באַדיקונג פֿון פֿריער ווערט נישט גערעכנט, ווײַל מען לייגט אַוועק אַז אפֿשר האָט זי עס נישט געמאַכט ווי עס דאַרף צו זײַן צוליב היסח הדעת.
די באַדיקונג נאָכן תשמיש, פֿאַרקערט, ווערט יאָ גערעכנט. מען וואָלט געקענט מיינען אַז זי זאָל נישט גערעכנט ווערן, צוליב עפּעס אַ טעם - אפֿשר איז דאָס בלוט פֿאַרשטעלט געוואָרן דורך אַן אַנדער פֿליסיקייט - אָבער דאָס איז נישט אַזוי: אַז זי האָט זיך באַדיקט, גייט איר די באַדיקונג, און פֿון איר מעסט מען די נקודה פֿון אָפּשטעל פֿון דער פּקידה, דאָס לעצטע מאָל ווען זי האָט זיך פֿאַרזיכערט אַז זי איז ריין.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן זיך שמאי און הלל צעטיילט אין דעם דין פֿון אַ פֿרוי וואָס איז געווען עוסק אין טהרות און האָט געפֿונען בלוט: לויט שמאי "דיין שעתן" און מען זאָרגט זיך נישט למפרע, און לויט הלל "מפקידה לפקידה" און אַפֿילו אויף פֿיל טעג. די חכמים האָבן געפּסקנט נישט אַזוי און נישט אַזוי, נאָר ווי דער מיעוט צווישן די צוויי צײַטן - מעת לעת אָדער מפקידה לפקידה. נאָך האָבן מיר געלערנט אַז אַ פֿרוי מיט אַ קבועע וסת וואָס האָט געזען אין איר צײַט, דיה שעתה, און אַז די באַדיקונג פֿון דער משמשת בעדים ווערט גערעכנט ווי אַ פּקידה צו דעם ענין.