דאָס איז די לעצטע משנה אין מסכת חגיגה, און די משנה וואָס פֿאַרענדיקט דעם גאַנצן סדר מועד. אַ דאַנק וואָס איר האָט זיך אָנגעשלאָסן מיט אונדז אין לערנען סדר מועד, און איך האָף אַז איר וועט זיך אויך אָנשליסן מיט אונדז ווען מיר וועלן עפֿענען סדר נשים מיט מסכת יבמות.
אין דער פֿריערדיקער משנה האָבן מיר געלערנט ווי אַזוי די כהנים פֿלעגן מטהר זײַן די עזרה, דעם הויף פֿון בית המקדש, נאָך דעם ווי יום טוב איז אַרויס. דער טעם דערצו: עמי הארץ, וואָס ווערן געוויינטלעך גערעכנט פֿאַר טמא, זײַנען געווען גערעכנט פֿאַר טהור בשעת יום טוב, אָבער ווען דער חג האָט זיך געענדיקט רעכנט מען זיי ווידער למפרע פֿאַר טמא, און ממילא זײַנען אַלע כלים וואָס זיי האָבן אָנגערירט אין מקדש בשעת יום טוב גערעכנט פֿאַר טמא.
ווי אַזוי איז געטאָן געוואָרן דער פּראָצעס פֿון טהרה:
די משנה לערנט אַז מען פֿלעגט טובל זײַן אַלע כלים אין מקדש. און בשעת יום טוב אַליין פֿלעגט מען וואָרענען די עמי הארץ פֿון פֿריִער און זאָגן זיי: "היזהרו, אל תיגעו בשולחן" - דער שולחן וואָס אויף אים ליגט דאָס לחם הפנים - "שלא תטמאו אותו".
דער טעם פֿון דעם חילוק: די איבעריקע כלים אין מקדש האָט מען געקענט טובל זײַן אין אַ מקווה און מטהר זײַן, אָבער דאָס לחם הפנים האָט געדאַרפֿט ליגן אויפֿן שולחן דרך קבע. ווען מען וואָלט אָנגערירט דעם שולחן און אים מטמא געווען מיטן מגע, וואָלט מען אים נישט געקענט טובל זײַן אין אַ מקווה און בו-בזמן לאָזן אויף אים דאָס לחם הפנים ברציפֿות. דערפֿאַר האָט מען זיי געוואָרנט אַז זיי זאָלן אים בכלל נישט אָנרירן.
ערזאַץ כלים אין מקדש:
די משנה גייט ווײַטער און לערנט אַז צו אַלע כלים אין מקדש זײַנען געווען ערזאַץ כלים - צווייטע און דריטע. זײַנען די ערשטע געוואָרן טמא, פֿלעגט מען ברענגען די צווייטע אויף זייער אָרט. און וועגן איינעם פֿון די כלים איז דאָ אַ מחלוקת צי ער האָט געהאַט אַן ערזאַץ כלי צי נישט.
די מזבחות וואָס ווערן נישט טמא:
אַלע כלים אין מקדש האָבן געדאַרפֿט טבילה נאָך יום טוב, אַחוץ דעם מזבח הזהב, אויף וועלכן מען האָט מקטיר געווען די קטורת אין היכל, און דעם מזבח הנחושת - דאָרטן איז דאָס כפֿשוטו נאָר אין משכן, ווײַל דער מזבח פֿונעם בית המקדש איז געווען געמאַכט פֿון שטיין. דער טעם וואָס זיי נעמען נישט אָן טומאה: זיי ווערן גערעכנט ווי קרקע, און אַ זאַך וואָס איז מחובר צו דער קרקע ווערט נישט טמא.
נאָר וואָס, דער חיצון מזבח איז טאַקע געווען מחובר צו דער קרקע, אָבער דער מזבח הזהב איז נישט געווען מחובר. אָבער אַ היקש אין פּסוק פֿאַרבינדט צווישן די ביידע מזבחות, און מכוח דעם חיבור חלן די דינים פֿונעם חיצון מזבח אויך אויפֿן פּנימי מזבח, און דערפֿאַר זײַנען זיי ביידע טהור. דאָס איז די מיינונג פֿון רבי אליעזר.
"מפני שהן מצופין" - די מיינונג פֿון די חכמים:
די חכמים נעמען אַ קורצן לשון: "מפני שהן מצופין" - ווײַל זיי זײַנען געווען צוגעדעקט. דער מזבח הזהב איז געווען געמאַכט פֿון עצי שיטים, און די דאָזיקע הילצער זײַנען געווען צוגעדעקט מיט אַ שיכט גאָלד. דער דאָזיקער לשון איז מפֿרש געוואָרן אויף צוויי אופֿנים:
די חכמים חולקן אויף רבי אליעזר: רבי אליעזר האַלט אַז דער מזבח הזהב נעמט נישט אָן טומאה, אָבער די חכמים האַלטן אַז ער ווערט טמא מחמת זײַן ציפֿוי. פֿון זיך אַליין וואָלט ער געווען ראוי צו זײַן טהור, ווײַל אַ כלי עץ העשוי לנחת - אַ גרויסע הילצערנע כלי וואָס איז מיועד נישט צו רירן זיך פֿון איר אָרט, ווי אַ מזבח - נעמט נישט אָן טומאה. אָבער ווײַל ער איז מצופה מיט מעטאַל, און מעטאַל נעמט אָן טומאה בכל מקרה, איז ער טאַקע מטמא. די דאָזיקע ערקלערונג חל אויך אויפֿן מזבח הנחושת אין משכן, וואָס הגם זײַן ציפֿוי איז נחושת און נישט גאָלד, איז דאָס סוף סוף אַ שיכט מעטאַל.
די חכמים זײַנען מסכים מיט רבי אליעזר: אויך לויט זיי בלײַבט דער מזבח טהור, נאָר וואָס דער טעם איז נישט ווײַל ער איז מחובר צו דער קרקע, נאָר ווײַל ער איז אַ כלי עץ העשוי לנחת - אַ גרויסע כלי וואָס איז מיועד צו בלײַבן אויף איר אָרט דרך קבע, וואָס נעמט נישט אָן טומאה. און אויב עס איז דאָ אַן אָרט צו חושש זײַן אַז ער זאָל ווערן טמא מחמת דער שיכט מעטאַל וואָס דעקט אים צו, אויף דעם ענטפֿערן די חכמים: "מפני שהן מצופין" - די ראָלע פֿון יענער מעטאַל איז נישט מער ווי אַ צודעק בלויז, און זי האָט נישט גענוג חשיבות אָפּצומאַכן אַ כלי וואָס איז געווען טהור פֿון זיך אַליין צו אַ כלי וואָס נעמט אָן טומאה.
אַ דאַנק אײַך נאָך אַ מאָל וואָס איר האָט זיך אָנגעשלאָסן מיט אונדז אין מסכת חגיגה און אין סדר מועד, און זײַט אַזוי גוט און שליסט זיך אָן מיט אונדז אין מסכת יבמות בײַם עפֿענען סדר נשים.