"אין מוציאין את האש":
די משנה זאגט אז מען טאר נישט אַרויסברענגען אַ פֿײַער יום טוב, דאס הייסט אז מען טאר נישט אָנצינדן אַ נײַ פֿײַער. פֿיר אופֿנים ווערן געברענגט אין דער משנה:
מן העצים - רײַבן שטעקלעך איינער אין דעם אַנדערן.
מן האבנים - רײַבן שטיינער איינער אין דעם אַנדערן ביז מען ברענגט אַרויס אַ פֿונק.
מן העפר - האַרטע ערד וואס האט געהאט די מעגלעכקייט אָנצוצינדן אַ פֿײַער, און אפֿשר זײַנען אין איר געווען געוויסע כעמישע מאַטעריאַלן.
מן המים - זיי פֿלעגן אַרײַנטאָן וואַסער אין אַ גלאָז, אַזוי ווי אַ פֿאַרגרעסער־גלאָז, און דורך די שטראַלן פֿון דער זון פֿלעגן זיי דערמיט אָנצינדן עפּעס.
דער טעם פֿאַרן איסור איז צוליב מוליד: הואיל און ס'זעט אויס ווי איינער וואס ברענגט אַרויס אַ נײַע זאַך, איז דאס אויסזעענדיק ווי אַ מלאכה, און די חכמים האבן עס פֿאַרבאָטן. מען מעג נעמען פֿײַער נאר פֿון אַן עקזיסטירנדיקן פֿײַער.
"ואין מסיקין את הרעפים לצלות בהן":
די גמרא איז מבאר אז ס'רעדט זיך וועגן נײַע דאַכצינגלען. זיי אָנהייצן און אויסברענען ווען זיי זײַנען נײַ - ליבון, וואס הייסט מאַכן זיי גליִענדיק און ווײַס פֿונעם היץ - איז אין דעם ענין פֿון תיקון כלי, ווײַל דאס איז די לעצטע שטאָפֿע פֿון זייער באַאַרבעטן. דעריבער איז אָסור זיי אָנצוהייצן יום טוב, ווײַל דערמיט פֿאַרפֿערטיקט מען זיי.
די קולא פֿון רבי אליעזר בײַ מוקצה:
רבי אליעזר, וועמענס דעה איז שוין געברענגט געוואָרן אין דער פֿריערדיקער משנה וועגן נעמען אַ שפּענדל אויסצוקריצן די ציין, ווערט אויך דערמאָנט אין אונדזער משנה מיט אַ נאך אַ קולא - אַ קולא אין ענין פֿון מוקצה. עס איז כדאי צו באַטאָנען אַז מוקצה דא איז נישט דער באַקאַנטער באַגריף פֿון אַ זאַך וואס איז אָפּגעטאָן געוואָרן פֿונעם מענטשנס דעה און מען טאר עס נישט טלטל'ן יום טוב, נאר אַ נאָמען פֿון אַ פּלאַץ: די שטח וווּ מען פֿלעגט אויסלייגן פֿײַגן און טרויבן כדי זיי זאלן ווערן טרוקן.
לויט רבי אליעזר, שטייט אַ מענטש נעבן דעם מוקצה ערב שבת אין דעם יאָר פֿון שמיטה און זאגט: "מכאן ומכאן אני אוכל למחר" - פֿון דעם געגנט און פֿון דעם געגנט וועל איך נעמען צום עסן אויף מאָרגן, ווען די פֿרוכטן וועלן זײַן טרוקן און ראוי צום עסן. די הכנה מיט דעם כלל'דיקן זאָג איז גענוג, לויט זײַן דעה.
פֿאַרוואָס האט די משנה גענומען דווקא ערב שבת פֿון דעם יאָר פֿון שמיטה? ווײַל אין די איבעריקע יאָרן, פֿרוכטן וואס ליגן אין דעם מוקצה כדי צו ווערן טרוקן, האט מען פֿון זיי נאך נישט אָפּגעשיידט תרומות ומעשרות, און דעריבער זײַנען זיי נישט מוכן צום עסן, און מען קען פֿון זיי נישט אָפּשיידן תרומות ומעשרות שבת אָדער יום טוב. דעריבער רעדט זיך וועגן דעם יאָר פֿון שמיטה, אין וועלכן ס'איז נישטא קיין חיוב פֿון אָפּשיידן תרומות ומעשרות, און די גאַנצע פּראָבלעם וואס בלײַבט איבער איז דער צורך זיי צו דערקענען פֿריִער אלס פֿרוכטן וואס ער האט בדעה צו עסן בײַם אַרײַנקומען פֿון שבת.
און דער טעם פֿאַרן צורך אין דער הכנה: זינט דער מענטש האט זיי אַוועקגעלייגט אין דעם מוקצה פֿאַר שבת כדי זיי זאלן ווערן טרוקן, האט ער דאך זיי אָפּגעטאָן פֿון עסן. דעריבער דאַרף ער מבטל זײַן די אָפּטוונג און דערקענען זיי אלס פֿרוכטן וואס ער האט בדעה צו עסן, און דעמאָלט זײַנען זיי מער נישט מוקצה.
די חכמים חולק'ן און זאגן: "עד שירשום ויאמר: מכאן ועד כאן" - ביז ער וועט אין דער פֿאַקטישקייט דערקענען די פֿרוכטן וואס ער האט בדעה צו עסן. ס'איז נישט גענוג מיט אַ כלל'דיקן זאָג, אַזוי ווי רבי אליעזר האט מורה געווען, אַז ערגעץ וווּ אין דעם מוקצה וועט ער עסן אויף מאָרגן.
און עס זײַנען דא וואס זאגן אַז דער נקודה פֿון מחלוקת צווישן רבי אליעזר און די חכמים איז אין דער פֿראַגע צי מען זאגט 'יש ברירה': צי מען קען זאגן אַז די פֿרוכט וואס ער וועט צום סוף נעמען - איז דאס וואס עס האט זיך אַרויסגעקלערט למפרע אַז דאס האט ער בדעה געהאט צו עסן פֿון אָנהייב אָן. און די חכמים האַלטן אַז די זאַך קלערט זיך נישט אַרויס למפרע, נאר מען דאַרף דערקענען פֿאַר שבת וועלכע פֿרוכטן זײַנען מער נישט מוקצה און זיי זײַנען די וואס זײַנען באַשטימט צום עסן.