ביצה, פרק א', משנה א'. ברוכים הבאים צו מסכת ביצה. לאמיר אנהייבן מיט עטלעכע ווערטער וועגן דעם נאמען פון דער מסכת.
דער נאמען פון דער מסכת:
'מסכת ביעא' - דער מגן אברהם האלט אז מען דארף רופן די מסכת מיט איר ארמישן נאמען, 'ביעא', ווייל א מענטש זאל נישט ארויסברענגען פון זיין מויל א מיאוסע לשון, און אין לשון הקודש איז דער כינוי 'ביצה' אויך דער נאמען פון אן אבר פון א מאן.
'מסכת ביצה' - אנדערע, ווי עס ווערט געברענגט אין דער ערשטער גירסא, האלטן אז מען דארף זי דווקא רופן 'ביצה', ווייל דאס איז איר אמתער נאמען אין לשון הקודש און די תורה אליין ניצט אים.
איבערן גאנצן לימוד וועלן מיר ניצן ביידע גירסאות אויסטוישנדיק - אמאל 'ביצה' און אמאל 'ביעא'.
נאך עפעס אינעם ענין פונעם נאמען: דער נושא פון דער מסכת איז די דינים פון ימים טובים, און א טייל ראשונים רופן זי טאקע 'מסכת יום טוב'. דער נאמען 'ביצה' האט זיך אנגענומען ווייל דאס איז דאס ווארט וואס עפנט די מסכת. אונדזער משנה הייבט זיך אן מיט די דינים פון מוקצה, ווי זיי נוגע צו א ביצה וואס איז געבוירן געווארן יום טוב.
די משנה גייט אויסרעכענען עטלעכע הלכות אין וועלכע בית שמאי און בית הלל האבן זיך געטיילט אין די הלכות פון יום טוב. עס איז כדאי צו באמערקן אז דווקא דא, אין אנטקעגנשטעל צום פארשפרייטן כלל אז בית שמאי זענען די מחמירים, זענען בית הלל די מחמירים.
"ביצה שנולדה ביום טוב":
"בית שמאי אומרים תאכל" - מען מעג עסן די ביצה יום טוב.
"ובית הלל אומרים לא תאכל" - עס איז אסור זי צו עסן.
די גמרא באווארט צוערשט אין וואס עס רעדט זיך: אונדזער משנה רעדט וועגן א הון וואס שטייט צום עסן, וואס מען מעג זי שעכטן יום טוב. דעריבער איז די מאמע אליין נישט קיין מוקצה, ווייל זי איז מיועד צום עסן און מען קען זי עסן יום טוב, און לכאורה דארף אויך די ביצה זיין מותר.
נאר עס רעדט זיך וועגן א יום טוב וואס פאלט נאך שבת. בית הלל האלטן אז יעדע ביצה וואס ווערט הייַנט געבוירן איז שוין נעכטן פארטיק געווארן, און עס קומט אויס אז שבת גרייט צו אין א געוויסער מאס פאר יום טוב. און די תורה האט געזאגט אז א ווערכטאג זאל צוגרייטן צו שבת און א ווערכטאג זאל צוגרייטן צו יום טוב, אבער שבת גרייט נישט צו צו יום טוב. דעריבער איז א ביצה וואס איז געבוירן געווארן יום טוב וואס נאך שבת אסור, כאטש דאס פאסירט אויף א נאטירלעכן אופן, בידי שמים, און דאס איז נישט קיין פעולה וואס דער מענטש טוט בפועל - און פונדעסטוועגן דארף מען דערצו א הכנה פון א ווערכטאג און נישט פון שבת. און אזוי ווי אזוי איז דער דין אין א יום טוב וואס נאך שבת, האבן חכמים גזרהט אז אזוי זאל זיין דער דין אין אלע ימים טובים. בית שמאי, אנטקעגן, האלטן נישט פון דעם יסוד.
דער שיעור פון חמץ און שאור:
פון דא גייט די משנה אריבער צו א נאך מחלוקת צווישן בית שמאי און בית הלל, אינעם ענין פון חמץ. עס איז דא געוויינטלעכער חמץ, און עס איז דא א זאך וואס הייסט שאור - דאס איז דער כינוי פאר הייוון, כאטש א טייל הייוון היינט זענען בכלל נישט קיין חמץ. דער שאור איז א מער קאנצענטרירטע פארעם פון חמץ, א זאך וואס האט אין זיך דעם כח צו מחמיץ זיין אנדערע זאכן, א מחמצת.
דער שיעור מיט וועלכן א מענטש איז חייב אויף עסן חמץ אין פסח, ביז ער דארף ברענגען א קרבן, איז א כזית. די שאלה אין אונדזער משנה איז נוגע צום איסור פון בל יראה און בל ימצא, וואס אסרט צו האלטן חמץ אין זיין רשות: אין וועלכן שיעור עובר דער מענטש אויפן איסור און עס ליגט אויף אים די אחריות צו מבער זיין דעם חמץ?
"בית שמאי אומרים: שאור בכזית וחמץ בככותבת" - דער שאור, וואס איז דער שטארקערער פון ביידן, זיין שיעור איז א כזית, בעת דער געוויינטלעכער חמץ, זיין שיעור איז אין דער גרייס פון א כותבת (א טייטל), וואס איז צווישן א כזית און א כביצה.
"ובית הלל אומרים: זה וזה בכזית" - בית הלל זענען מחמיר, און זיי גלייכן אויס דעם שיעור פון שאור און חמץ צו א כזית, וואס איז קלענער פון א כותבת. דאס איז דער שיעור מיט וועלכן דער מענטש איז חייב אין ביעור החמץ.
לסיכום: מיר האבן אנגעהויבן מיט מסכת ביצה - איר נאמען, וואס שפיגלט אפ דאס ווארט וואס עפנט זי, און איר נושא וואס איז די דינים פון ימים טובים. מיר האבן געלערנט די מחלוקת פון בית שמאי און בית הלל וועגן א ביצה וואס איז געבוירן געווארן יום טוב, און דעם יסוד פון הכנה - אז שבת גרייט נישט צו צו יום טוב, און פון דעם כח ווערט געגזרהט דער איסור פאר אלע ימים טובים. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף זייער מחלוקת אינעם שיעור פון שאור און חמץ צום ענין פון בל יראה און בל ימצא.