אין דעם שיעור הייבן מיר אן מסכת בבא קמא, פרק א' משנה א'. אין דער הקדמה האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף אן אלגעמיינע איבערזיכט פונעם סדר און פונעם סטרוקטור פון דער מסכתא, און יעצט וועלן מיר מאכן אן הקדמה צו די ערשטע זעקס פרקים פון דער מסכתא, וואס טוען ארומרעדן פון נזקי ממון - פאלן וואו א מענטשנס ממון איז גורם א נזק פאר א צווייטן, סיי פאר זיין פארמעגן און סיי פאר זיין קערפער.
א טיפערער אריינבליק אין די פסוקים פון פרשת משפטים אנטפלעקט זעקס פארשידענע קאטעגאריעס פון מאכן א נזק פאר א צווייטנס ממון, און מיר וועלן זיי אדורכגיין איינס ביי איינס.
די זעקס קאטעגאריעס אין פרשת משפטים:
אדם - אדם המזיק. דער כלל איז אז "אדם מועד לעולם", און דערפאר איז ער אלעמאל חייב בנזק שלם, אפילו אויב ער האט מזיק געווען בטעות. דער נזק קען פאסירן אויף דריי וועגן:
בגופו - א דירעקטער נזק, צום ביישפיל איינער וואס געבט א רוק מיט זיין האנט און ווארפט אראפ זיין חבר'ס א טאפ און צעברעכט עס.
מכוחו - "חיצו" - נישט ממש בגופו נאר אלס א המשך פון זיין כוח: איינער וואס שיסט א פייל, אדער ווארפט א באל וואס פליט דורך א חבר'ס פענסטער און צעברעכט עס - איז ער חייב צו באצאלן פארן פענסטער.
גרמא - אן אומדירעקטער נזק. די פונקטליכע גדרים פון דעם דארפן א בירור, אבער וויבאלד דער נזק ווערט גערעכנט אומדירעקט, און נישט אלס א דירעקטע המשך פון זיין כוח אדער טוונג, איז נישט דא קיין חיוב צו באצאלן בדיני אדם. עס קען זיין אז לפנים משורת הדין פאסט יא צו באצאלן.
קרן - ווען די בהמה האט אינזינען מזיק צו זיין. כאטש דער נאמען איז "קרן", קען דער נזק געטון ווערן אויך מיט איר פוס דורך א בריק אדער מיט די ציין דורך א בייס. א בהמה וואס איז א "תם", א רואיגע בהמה וואס מען ערווארט נישט פון איר צו שטוייסן - צאלט איר בעל הבית א "חצי נזק", האלב פונעם שאדן. א בהמה וואס איז א "מועד", וואס איז שוין בחזקת מסוכן - צום ביישפיל א קו וואס האט געשטויסן דריי מאל, אדער א לייב וואס איז מוחזק אלס א סכנה פון נאטור אויס און דערפאר אפילו ביים ערשטן מאל - צאלט מען א נזק שלם גלייך.
שן - א נזק וואס די בהמה האט הנאה פאר זיך אליין, געווענליך דורך עסן: שאף וואס פאשען אין א שכן'ס פעלד און עסן פון זיינס, און זייער בעל הבית דארף באצאלן דעם שאדן. און ס'איז נישט געוואנדן דווקא אין עסן: א קו וואס רייבט זיך אן א שכן'ס וואנט און ווארפט עס אראפ - איז עס אויך שן, ווייל זי טוט עס פאר איר הנאה און נישט ארויס פון א כוונה מזיק צו זיין.
רגל - די נארמאלע אקטיוויטעטן פון דער בהמה בשעת זי גייט כדרכה, און דער ביילאויפיגער נזק וואס קומט ארויס פון זיי. דער אפטער פאל: ווען מען לאזט די בהמות אריבערגיין אין א חבר'ס חצר, און אפילו אויב זייער מויל איז פארבונדן טרעטן זיי אראפ די געוויקסן. און דאס מיינט נישט דווקא די טריט פון די פיס: אז מען ברענגט אריין אן אקס אין א געשעפט פון גלאז, אפילו אויב דער אקס פירט זיך אויף גאר וואויל, וועט ער אראפווארפן די כלים מיט אנדערע טיילן פון זיין קערפער - און דאס ווערט אנגערופן רגל. דער חיוב דא איז א נזק שלם.
אש - פייער. כפשוטו: איינער וואס צינדט אן א פייער אין זיין חצר, און דער ווינט טראגט עס צום שכן'ס חצר און ס'מאכט דארט א שאדן - איז ער חייב. און אינעם ברייטערן באדייט, איז אש יעדע זאך פון א מענטשנס רכוש וואס מאכט א נזק מיט דער הילף פון א מיטל-גורם: דאס פייער אליין, ווען עס וואלט געבליבן אין זיין חצר, וואלט נישט מזיק געווען, נאר דער ווינט וואס האט עס געטראגן האט גורם געווען דעם נזק. דאס איז נישט געוואנדן דווקא אין פייער אדער דווקא אין א ווינט: איינער וואס לייגט א מעסער ביים עק פונעם באלקאן, און דער ווינט ווארפט אראפ דעם מעסער אויף זיין חבר'ס הויז-חיה - הייסט דער נזק אש, ווייל זיין מעסער איז געטראגן געווארן דורך אן אנדער כוח און האט מזיק געווען.
בור - א גרוב אין דער ערד, דאס הייסט מאכן א שטרויכלונג ברשות הרבים. ראובן גראבט א גרוב, אדער לאזט איבער א נאגל אדער א שרויף אין א פארקינג לאט, און שמעון ליידט א שאדן דערפון - זיין בהמה פאלט אריין אינעם גרוב אדער זיין קאר פארט ארויף אויפן נאגל - איז דער מענטש וואס האט איבערגעלאזט דעם שטרויכלונג חייב דערויף.
א הלכה למשה מסיני לערנט אונז א ספעציעלן דין: א בהמה וואס האט מזיק געווען אינמיטן איר געווענליכע אקטיוויטעט, בשעת זי פירט זיך אויף כדרכה, אבער נישט ממש בגופה נאר מכוחה - פונקט ווי אן אדם המזיק מיט זיין "חיצו" - צום ביישפיל זי האט געשאסן א שטיין מיט איר פוס און דער שטיין האט מזיק געווען, איז דאס דער דין פון "צרורות", און איר בעל הבית צאלט נאר א חצי נזק.
די דריי סארטן קרן, שן און רגל ווערן אריינגערעכנט אינעם אלגעמיינעם נאמען "שור", דער נזק וואס ווערט אפגעטון דורך א מענטשנס בהמות. צוזאמען מיט אדם המזיק האבן מיר פיר, און צו דעם קומען צו אש און בור - אינאיינעם זעקס קאטעגאריעס.
דער אלגעמיינער כלל וואס ציט זיך דורך ווי א רויטער פאדעם אין אלע דיני נזיקין איז דאס נעמען אחריות: פירט זיך דער בעלים מיט אחריות - איז ער פטור; אויב ער פירט זיך אן אחריות, דאס הייסט מען האט געקענט פאראויסזען אז א רוח מצויה וועט בלאזן און אראפווארפן דעם מעסער פונעם באלקאן אדער פארשפרייטן דאס פייער - איז ער חייב.
"ארבעה אבות נזיקין":
די משנה הייבט אן: "ארבעה אבות נזיקין". דאס ווארט "נזיקין" איז א באזונדערע גראמאטישע פארעם. דער רא"ש איז מסביר אז דער תנא פון אונזער משנה איז א ירושלמי, און זיין שפראך איז א ביסל אנדערש ווי פונעם איבריגן פאלק: פונקט ווי ווער עס טוט א חסד ווערט אנגערופן א "חסיד", אזוי אויך ווער עס טוט א נזק ווערט אנגערופן א "נזיק".
דאס ווארט "אבות" איז מרמז באהאלטענערהייט אז מען רעדט נישט נאר פון די אלגעמיינע קאטעגאריעס, נאר אויך פון תולדות - אונטער-קאטעגאריעס וואו עס ארבעט דער זעלבער יסוד אין אן אנדערן לבוש. פונקט ווי עס זענען דא אבות און תולדות אין טומאה וטהרה, און אבות און תולדות אין הלכות שבת, אזוי אויך זענען דא אבות און תולדות אין נזיקין. אין הלכות שבת, איינע פון די ל"ט מלאכות איז זורע - די זריעה פון זוימען איז דער אב, און ווער עס באוואסערט די זוימען צו העלפן זיי וואקסן איז א תולדה. דאס זעלבע איז אויך דא: קרן איז אן אב, און איר תולדה איז ווען די בהמה איז מזיק בכוונה מיט איר פוס אדער מיט אירע ציין.
און וואס מאכט א קאטעגאריע פאר אן "אב"? דאס וואס זי שטייט בפירוש אין די פסוקים.
און אויב דו וועסט פרעגן: מיר האבן דאך אויסגערעכנט זעקס פאלן וואס שטייען בפירוש אין די פסוקים, פארוואס רעכנט די משנה אויס נאר פיר? די גמרא גייט דא אריין אין א טיפערן שקלא וטריא, וואס ביי איר יסוד זענען דא צוויי מהלכים וויאזוי צו אפלערנען די קומענדיגע פיר ווערטער אין דער משנה. לויט רב, זענען אלע זעקס פאלן אריינגערעכנט אין די פיר אבות. לויט שמואל, זענען אויסגערעכנט געווארן אין דער משנה בלויז פיר פון די זעקס, און צוויי ווערן נישט דערמאנט דארט צוליב פארשידענע טעמים.
דער ברטנורא לערנט ווי שמואל, און מיר וועלן גיין אין זיין וועג, אבער דאך וועלן מיר געבן א קורצע טעימה פון דעם וועג וויאזוי רב לערנט.
לשון המשנה: "ארבעה אבות נזיקין: השור, והבור, והמבעה, וההבער".
"השור":
לויט רב, נעמט אריין "שור" אלע דריי סארטן וואס מיר האבן אנגערופן שור - קרן, שן און רגל. די איין ווארט דעקט דריי פון די זעקס, און די אנדערע דריי ווערטער דעקן די אנדערע דריי. לויט שמואל, באציט זיך "שור" בלויז צו דער אונטער-קאטעגאריע פון רגל: א בהמה וואס גייט כדרכה און שעדיגט אינדערצייט, צעטרעטנדיג און אראפווארפנדיג זאכן.
און פארוואס שטייט נישט "רגל" בפירוש? איז שמואל מסביר: ווען עס וואלט געשטאנען "רגל", וואלט מען געקענט טראכטן אז די כוונה איז אויף יעדע נזק וואס די בהמה טוט מיט איר פוס, אריינגערעכנט א בעיטה (א זעץ). אבער א בעיטה איז נישט קיין רגל נאר א תולדה פון קרן, ווייל קרן איז ווען די בהמה האט אינזין צו שעדיגן, און בעיטה איז אריינגערעכנט אין דעם. דערפאר האט די משנה אנגעכאפט "שור", צו רעדן פון בהמות וואס פירן זיך אויף כדרכן, און די כוונה איז אויף נזק רגל וואס קומט פאר ביים גיין.
ווען איז דער בעלים חייב אויף שור, דאס הייסט אויף רגל? ווען זיין בהמה געפינט זיך אין א פלאץ וואס זי דארף נישט זיין, ברשות חברו, און נישט ברשותו אדער ברשות הרבים. ברשות הרבים מעג די בהמה גיין, און אויב זי ווארפט דארט אראפ א זאך - דארפן אלע וואס גייען אין גאס אכטונג געבן, ווייל די בהמה האט א רעכט דארט צו זיין.
דער מקור פאר שור, דאס הייסט פאר רגל, איז דער זעלבער מקור ווי פאר שן, און דאס איז דער פסוק אין שמות כ"ב, ד', אין פרשת משפטים. כדי צו פארשטיין דעם פסוק דארף מען וויסן אז דאס ווארט "בעיר" באדייט א בהמה, לעבעדיגע באשעפענישן בכלליות, און אינעם פסוק שטייט א ווארט פונעם זעלבן שורש אין א פארעם פון א פעולה - כאילו די בהמה טוט איר בהמישע פעולה.
דער פסוק זאגט: "כי יבער איש שדה או כרם ושילח את בעירה וביער בשדה אחר, מיטב שדהו ומיטב כרמו ישלם" - אויב א מענטש לאזט זיינע בהמות טון זייערס אין א פעלד אדער אין א וויינגארטן, און דערנאך אדער "ושילח את בעירה", ער האט געשיקט זיין בהמה און זי שעדיגט ביים גיין, וואס דאס איז רגל; אדער "וביער בשדה אחר", דאס הייסט די בהמה פאשעט אין א פעלד פון אן אנדער מענטש ("אחר" - פון אן אנדערן מענטש, און נישט אן אנדער פעלד), און דאס איז שן, ווייל זי האט הנאה פאר זיך ביים פאשען און עסן. און די הלכה איז: דער בעלים איז חייב צו באצאלן, און אויב ער באצאלט פון זיינע נכסים - באצאלט ער פון זיינע בעסטע נכסים (מיטב), סיי א פעלד און סיי א וויינגארטן. דאס זענען די פסוקים וואס מען ברענגט פאר די אלע אבות סיי לגבי שן און סיי לגבי רגל.
"והבור":
דער מקור איז אין שמות כ"א, ל"ג-ל"ד: "וכי יפתח איש בור או כי יכרה איש בור ולא יכסנו" - איינער וואס עפנט אן עקזיסטירנדן גרוב אדער גראבט א נייעם בור. ולכאורה, אויב מען איז חייב פארן עפענען, איז דאך כל שכן אז מען איז חייב פארן גראבן א נייעם. איז די גמרא מסביר אז דער חידוש איז ביים לעצטן וואס האט געגראבן: דער וואס האט טיפער געמאכט דעם בור פון ניין טפחים אויף צען טפחים און דערמיט עס געמאכט פאר א בור וואס קען הרג'ענען (ממית), אט דער טראגט די אחריות.
"ולא יכסנו" - דער גרונט-פרינציפ איז אז דער מענטש דארף זיך פירן מיט אחריות. אויב ער האט צוגעדעקט דעם בור מיט א פאסיגן דעקל, איז ער פטור, ווייל דאס איז די פאסיגע וועג וויאזוי צו האנדלען. האט ער אים נישט צוגעדעקט - "ונפל שמה שור או חמור, בעל הבור ישלם": אויב עס איז אריינגעפאלן אינעם בור א שור אדער א חמור, באצאלט דער בעל הבור פאר דעם בעלים פון די בהמה וואס איז אריינגעפאלן.
עס איז אינטערעסאנט אז דער פסוק נעמט אן דאס לשון "בעל הבור", כאטש למעשה, ווען דער בור געפינט זיך אין א פובליק דורכגאנג - איז דאס דאך רשות הרבים און האט נישט קיין בעלים, און אפילו א בור וואס ווערט דארט געגראבן האט נישט קיין בעלים. נאר, די תורה לייגט ארויף די בעלות, דאס הייסט די אחריות, אויפן גראבער (חופר), און אזוי ווערט דער בור כביכול זיינער, כאטש עס געפינט זיך אין רשות הרבים.
דער פסוק ברענגט צוויי ביישפילן, "שור או חמור", און לכאורה וואלט געווען גענוג מיט איינס. אין די הלכות פון שבת, לגבי שביתת בהמה, דערמאנט דער פסוק אויף איין ארט אז א שור און א חמור רוען, און אויף אן אנדער ארט אז א בהמה רוט אין אלגעמיין. פון דא זעט מען אז דאס וואס עס שטייט ביי א שור און א חמור באציט זיך צו יעדן בעל חיים. אזוי אויך דא: יעדער בעל חיים איז אריינגערעכנט אין דעם, און אפילו א גמל וואס איז אריינגעפאלן אין א בור - איז דער חופר פאראנטווארטליך.
פארוואס, אויב אזוי, זענען דא צוויי ביישפילן? די גמרא דרשנ'ט פון זיי צוויי מיעוטים:
"שור ולא אדם" - א מענטשנס א פרה איז אריינגעפאלן אין א בור טיפער פון עשרה טפחים און איז געשטארבן, באצאלט דער חופר פאר די פרה. אבער אויב ס'איז אריינגעפאלן א מענטש, חס ושלום, און איז געשטארבן - איז דער חופר פטור, כאטש לויט דיני אדם, ווייל דער אלגעמיינער כלל איז אז ער האט געדארפט קוקן וואו ער גייט. אבער אויף חבלה איז ער חייב: אויב די פרה אדער דער מענטש זענען אריינגעפאלן און האבן זיך אויסגעדרייט זייער קנעכל, איז דער חופר חייב סיי אויף די געשעדיגטע קנעכל פון די פרה און סיי אויף די קנעכל פונעם מענטש.
"חמור ולא כלים" - פאר א חמור וואס ווערט געשעדיגט איז מען חייב, אבער נישט פאר כלים וואס פאלן אריין אינעם בור. אויב אויפ'ן חמור'ס רוקן איז געווען א טאפ, און דער חמור איז אריינגעפאלן און האט זיך צובראכן דאס קנעכל און דער טאפ האט זיך צעשמעטערט - באצאלט דער חופר אויפ'ן חמור און נישט אויפ'ן טאפ.
און דער פסוק פירט אויס: "בעל הבור ישלם, כסף ישיב לבעליו והמת יהיה לו". "כסף" - מען באצאלט מיט געלט; און דאס צוגעקומענע ווארט "ישיב", א לשון פון השבה, לערנט אונז אז ס'איז נישט פארהאן א פליכט אז עס מוז זיין מיט ממש געלט, נאר מ'קען אויך באצאלן מיט שווה כסף - מיט סיי וועלכע אנדערע מיטלטלין, ווי למשל פלעשער וויין.
"והמת יהיה לו" - די נבלה בלייבט ביי די ארגינעלע בעלים, און פון דא קומט דער חשבון להלכה: א חמור וואס איז געווען ווערט הונדערט איז אריינגעפאלן אין א בור, און איז פונעם פאלן מער נישט פאסיג צו קיין ארבעט און איז בלויז ווערט פערציג - באצאלט דער חופר זעכציג. און אויב דער ניזק האט זיך נישט צוגעאיילט ארויסצונעמען זיין חמור פונעם בור ביז זי איז פארפוילט געווארן און האט אנגעוואוירן איר גאנצן ווערט, אפילו דעמאלט באצאלט דער חופר בלויז זעכציג, און דער איבעריגער הפסד פאלט אויף די בעלים, וויבאלד ס'איז זיין אחריות אויפצוזאמלען זיין בהמה וואס איז אריינגעפאלן און איז געשעדיגט געווארן.
"והמבעה":
"מבעה" איז אן אומקלארער טערמין. שמואל, און אזוי איז אויך מסביר דער ברטנורא, לערנט אז מבעה באציט זיך צו שן - צום אופן ווי אזוי די צאן ווערט אנטבלויזט. זיין יסוד איז אינעם פסוק אין עובדיה א', ו': "נבעו מצפוניו" - "מצפוניו" זענען באהאלטענע זאכן (ווי דער "צפון" פון ליל הסדר, וואס איז באהאלטן), און "נבעו" באדייט אז זיי זענען אנטבלויזט און אנטפלעקט געווארן. לויט שמואל, איז די כוונה צו די ציין פון די פאשענדיגע בהמה, וואס זענען געווענליך באהאלטן אונטער די ליפן און ווערן אנטבלויזט בשעת זי עסט. עס איז טאקע אן אומדירעקטע באציונג צו שן, אבער אזוי לערנט ער.
אבער לויט רב, וואס האט שוין אריינגערעכנט די שן אין "שור", באציט זיך מבעה צו אדם המזיק. ער לערנט דאס ארויס פון א פסוק אין ישעיה, אז מ'קען אנרופן א מענטש א "מבעה" פון לשון "בעי" - א פראגע, א בקשה, א צורך אדער א רצון, ווי דער לשון פון די גמרא "בעי רבי ירמיה" און "איבעיא להו". די מהות'דיגע נאטור פונעם מענטש איז אז ער פרעגט, ער פארשט און וויל זאכן.
און לויט שמואל'ס מהלך, איז מבעה שן: די בהמה האט הנאה, און די הלכות זענען די זעלבע הלכות ווי ביי רגל - ווען זי פאשעט אין פעלד פון אן אנדערן מענטש.
"וההבער":
הבער באציט זיך צו אש. כאטש דאס ווארט "בעיר" אינעם פריערדיגן פסוק באציט זיך צו בהמות, דא איז "הבער" א לשון פון בעירה, אזוי ווי דער "סנה בוער" וואס משה רבנו האט געזען, און ווי די מלאכה פון "מבעיר" אום שבת. און ווי ס'שטייט אינעם פסוק: "כי תצא אש ומצאה קוצים ונאכל גדיש או הקמה או השדה, שלם ישלם המבעיר את הבערה". "כי תצא אש" - זי גייט ארויס מעצמה, נישט דער מענטש טראגט איר ארויס, נאר אן אנדער גורם, ווי א ווינט, שפרייט איר אויס; און זי שעדיגט - זי פארברענט א קופע תבואה פון זיין חבר, אדער זיין שטייענדיגע תבואה וואס איז נאך נישט אפגעשניטן געווארן, אדער דאס פעלד אליין, אזוי אז מ'דארף איר פונדאסניי איבערקערן. און די הלכה: דער מבעיר את האש באצאלט די שאדנס.
דאס זענען די ארבעת האבות, און לויט שמואל זענען זיי נאר פיר פון די זעקס. דאס וואס זיי האבן בשותפות אלע פיר, איז אז ביי אלע רעדט מען פון די ממון פון דעם אדם המזיק, צו אונטערשיידן פון זיין גוף, און אז דער חיוב איז נזק שלם, א פולער אפצאל. דערפאר ווערט אין דער משנה נישט דערמאנט אדם המזיק, וויבאלד דארט איז דער מענטש אליין דער מזיק, און ס'ווערט נישט דערמאנט קרן, וויבאלד דער חיוב דארט איז בדרך כלל חצי נזק, פשוט ווייל עס איז נישט דער שטייגער פון א צאמע בהמה אינזינען צו האבן צו שעדיגן.
פארוואס פעלן זיך אויס פיר באזונדערע אבות?
דער קומענדיגער טייל פון דער משנה ענטפערט אויף א באהאלטענע קשיא: פארוואס פעלן זיך אויס פיר פארשיידענע קאטעגאריעס, און פארוואס קען מען נישט ארויסלערנען איינס פונעם צווייטן, למשל מיט א קל וחומר? דערויף זאגט די משנה אז דאס איז נישט מעגליך:
"לא הרי השור כהרי המבעה, ולא הרי המבעה כהרי השור" - שור, דאס הייסט רגל, קען מען נישט צוגלייכן צו מבעה, דאס הייסט צו שן, און אזוי אויך פארקערט. צוויי אנדערע סיבות פאדערן פונעם בעל הבית צו היטן זיינע בהמות: אויב וואלט נאר געשטאנען רגל, וואלט מען אפשר געזאגט אז דער חיוב קומט ווייל דאס פאסירט כסדר - יעדע בהמה שפאנט און מאכט א שאדן, און דער בעל הבית מוז אין יעדע מינוט אכטונג געבן דערויף, ווייל זי צעטרעט און ווארפט אראפ - אבער ביי עסן, וואס פאסירט נישט כסדר, וואלט ער אפשר געווען פטור. און אויב וואלט נאר געשטאנען שן, וואלט מען געקענט טראכטן אז דער חיוב קומט פון דער הנאה וואס די בהמה האט, און דערפאר מוז דער בעל הבית דערויף גוט היטן, וויבאלד בהמות גלוסטן צו עסן - אבער ביי א בהמה וואס גייט כדרכה און צעטרעט בלויז, וואלט ער דעמאלט געווען פטור. דערפאר האבן מיר געדארפט ביידע פסוקים.
"ולא זה וזה שיש בהן רוח חיים כהרי האש שאין בו רוח חיים" - אפילו ווען מיר וואלטן געהאט נאר שן און רגל, וואלטן מיר נאך אלץ נישט געקענט ארויסלערנען ווייטער פון זיי, ווייל זיי זענען בעלי חיים: זיי פארמאגן אן אייגענעם רצון, לויפן ארום און טוען זייערע זאכן, און צוליב דעם איז די אחריות אויף זיי פיל מער. מען קען זיי נישט צוגלייכן צו אש, וואס צעשפרייט זיך נאר מיט דער הילף פון אן אינדערמיטנדיגן גורם אזוי ווי א ווינט, עס האט נישט אין זיך קיין רוח חיים און אויך נישט קיין רצון.
"ולא זה וזה שדרכן לילך ולהזיק כהרי הבור שאין דרכו לילך ולהזיק" - אפילו אלע דריי צוזאמען, שן, רגל און אש, לערנען נישט ארויס אויף א בור, ווייל אלע דריי געפינען זיך אין א כסדר'דיגער באוועגונג, און נאטורליך גיט א מענטש אכטונג אויף זיינע ארומלויפנדיגע בהמות און אויף א פייער וואס קען זיך צעשפרייטן. זיי זענען אינגאנצן נישט ענליך צו א בור, וואס איז א שטרויכלונג אין דער ערד וואס שטייט נאר אויף זיין ארט און רוקט זיך נישט פון פלאץ צו פלאץ.
"הצד השווה שבהן":
דער בשותפות'דיגער יסוד וואס כאראקטעריזירט זיי אלע איז "שדרכן להזיק" - זייער שטייגער איז אנצומאכן א שאדן. אויב דער מענטש וועט נישט אכטונג געבן, וועלן זיין בהמה, זיין פייער אדער זיין בור שאטן צו זיין חבר'ס פארמעגן. און דא ליגט א וויכטיגער מוסר השכל פאר אלע דיני ממונות: דאס זענען נישט קיין געמאכטע געזעצן פון וועלכע מען טאר זיך נישט לערנען אויף ווייטער, נאר פרינציפן וואס מ'דארף זיי אויסנוצן איבעראל. און דערפון שטאמט "ושמירתן עליך" - די אחריות זיי אפצוהיטן ליגט אויף דיר. דאס איז דער הויפט פרינציפ וואס פירט א גערעכטע געזעלשאפט: א מענטש נעמט אחריות אויף זיך אליין און אויף זיין פארמעגן, און זארגט אז ס'זאל נישט מאכן קיין שאדן.
"וכשהזיק חב המזיק לשלם תשלומי נזק במיטב הארץ" - אויב ער האט טאקע א שאדן געמאכט פאר זיין חבר'ס פארמעגן, איז דער מזיק שולדיג, דאס הייסט דער בעל הבית וואס האט זיין פארמעגן נישט געהיטן ווי עס פאסט. דער אויסדרוק "חב" איז אויסטערליש קעגן דעם אנגענומענעם "חייב", אבער ס'שפיגלט אפ דעם דיאלעקט פון לשון קודש וואס איז דעמאלט געווען אין באנוץ אין ירושלים, און עס טייטש אזוי ווי "חייב".
"לשלם תשלומי נזק" - לכאורה וואלט געווען גענוג צום שרייבן "לשלם נזק", נאר דאס ווארט "תשלומין" איז א רמז אויפן ענין פון השלמה, דערפילן דאס וואס פעלט און אויסגלייכן דעם אונטערשייד. אזוי ווי דער משל וואס איז פריער געברענגט געווארן: א מענטש האט געגראבן א בור און עס איז דארט אריינגעפאלן זיין חבר'ס אן אייזל, און דער אייזל וואס איז געווען ווערט הונדערט איז יעצט ווערט בלויז פערציג - די באצאלונג איז בלויז די השלמה, די פעלנדיגע זעכציג כדי צוריקצושטעלן אויף הונדערט, די חילוק צווישן זיין ווערט פארן פאלן און זיין ווערט גלייך דערנאך. און אזוי איז אויך ביי נזקי שן, רגל און אש: דער מזיק נעמט נישט אפ דעם אייזל און קויפט פארן ניזק א נייעם, נאר ער באצאלט אויף די פארמינערטע ווערט פונעם חילוק צווישן דעם מצב פארן נזק און דעם מצב דערנאך.
"במיטב הארץ" - אזוי ווי דאס לשון הפסוק וואס מיר האבן פריער דערמאנט, אז ווער עס באצאלט מיט א קרקע און נישט מיט קיין געלט מוז צאלן מיט זיינע בעסטע קרקעות. "מיטב" באדייט די קרקע וואס פארקויפט זיך צום גרינגסטן, די מערסט פרוכטבארע צווישן זיי, וואס ווערט אנגערופן אין לשון חז"ל "עידית". אויב א מענטש האט צוויי פעלדער וואס יעדע איינע איז ווערט הונדערט, און ער האט געמאכט א שאדן פון הונדערט, קען ער נישט באצאלן מיט דעם פעלד וואס איז ווייניגער געזוכט, כאטש זי איז אויך ווערט הונדערט צוליב איר גרויסקייט, נאר ער מוז צאלן מיט דעם פעלד וואס פארקויפט זיך גרינג. אבער אויב ער באצאלט מיט געלט, אדער אפילו מיט אנדערע מיטלטלין, זענען אלע סארטן געלט גלייך צו עידית אין דעם ענין, ווייל עס איז גרינג געלט איבערצוגעבן און עס צו פארקויפן, און דעריבער איז מען נישט מחוייב צו צאלן מיטן מיטב פון זיינע מיטלטלין - נאר מען מעג באצאלן מיט סיי וועלכע מעל וואס איר ווערט באטרעפט די פרייז פונעם נזק.
צום סך הכל: אין דער משנה האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די זעקס קאטעגאריעס פון אנמאכן א נזק וואס ווערן אויסגערעכנט אין פרשת משפטים - אדם, קרן, שן, רגל, אש און בור - און אויפן דין פון צרורות וואס איז אן הלכה למשה מסיני. מיר האבן געלערנט דעם לשון המשנה "ארבעה אבות נזיקין: השור, והבור, והמבעה, וההבער", און די צוויי וועגן ווי אזוי דאס צו פארשטיין: לויט דעת רב זענען דא אריינגערעכנט אלע זעקס, און לויט שמואל, וואס אין זיין וועג גייט דער ברטנורא, האבן זיך דא גערעכנט נאר פיר - רגל, בור, שן און אש - וואס זענען אלע ממונו של אדם און זייער חיוב איז נזק שלם. מיר האבן באהאנדלט די מקורות פאר יעדן אב אין די פסוקים און די דרשות וואס מ'לערנט ארויס פון זיי, די וויכטיגקייט צו רעכענען פיר באזונדערע אבות, און צום סוף דעם צד השוה צווישן זיי: "שדרכן להזיק ושמירתן עליך", ווי אויך דעם אופן פון באצאלן - דאס ערפילן די חילוק פונעם ווערט, און דאס אין מיטב הארץ.
אינעם קומענדיגן שיעור וועלן מיר ממשיך זיין מיט דער קומענדיגער משנה פונעם פרק.