אין דעם פרק הייבן מיר אָן דעם דריטן פרק פון מסכת אבות, און אין דער ערשטער משנה טרעפֿן מיר עקביא בן מהללאל. עקביא איז געווען פֿון דעם דור פֿון שמעיה און אבטליון, און אַזוי אַרום גייען מיר דאָ אַרויס אין געוויסן מאָס פֿון דער כראָנאָלאָגישער סדר: אין ערשטן פרק זײַנען מיר אָנגעקומען ביז דער תקופה פֿון די זוגות - שמעיה און אבטליון, הלל, און נאָך אים די דירעקטע קינדסקינדער פֿון הלל; אין צווייטן פרק זײַנען מיר צוריקגעקומען צו הלל'ס וויכטיקסטן תלמיד, רבן יוחנן בן זכאי, און צו זײַנע תלמידים, וואָס זײַנען דער צווייטער דור פֿון תנאים; און איצט קומען מיר צוריק אַרויף צו דער תקופה פֿון די זוגות.
עס איז כדאי צו באַמערקן אַז דער טיטל 'רבי' איז נישט צוגעהאָנגען צו עקביא'ס נאָמען. אין געוויסן זין איז ער געווען גרעסער פֿון דעם, אַזוי ווי דער שטייגער פֿון די דורות וואָס זײַנען פֿאָרגעקומען די תנאים, און אַפֿילו צווישן זיי איז ער געווען באַזונדערס אויסגעצייכנט. אין דער משנה אין מסכת עדויות (פרק ה', משנה ו') - און די דברים ווערן געבראַכט אויך אין דער גמרא - שטייט "שאין העזרה ננעלת בפני כל אדם מישראל" וואָס איז געווען גרויס "בחכמה וביראת חטא כעקביא בן מהללאל". די טויערן פֿון בית המקדש פֿלעגן זיך פֿאַרשליסן אויף די גרופעס אין דער שעה פֿון מקריב זײַן דעם קרבן פסח, ווען כלל ישראל זײַנען געווען אינעווייניק און אַלע גדולי הדור מיט זיי - און קיינמאָל האָבן זיי זיך נישט פֿאַרשלאָסן אויף אַ מענטש וואָס איז געווען גרעסער אין חכמה אָדער אין יראת חטא ווי עקביא בן מהללאל. פֿון דאָ זעען מיר אַז ער איז געווען פֿון די גרעסטע גדולים, און דערפֿאַר זײַנען זײַנע דברים דאָ געבראַכט געוואָרן.
די דאָזיקע משנה איז באַקאַנט בײַ פֿילע, און באַזונדערס בײַ די וואָס וווינען אין ארץ ישראל, ווײַל עס איז דער מנהג זי צו זאָגן צוויי מאָל בײַ דער קבורה אין ארץ ישראל, ווי אַ טייל פֿון דער פראָצעסיע וואָס באַגלייט דעם ניפֿטר.
"עקביא בן מהללאל אומר: הסתכל בשלושה דברים, ואי אתה בא לידי עבירה. דע מאין באת, ולאן אתה הולך, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון. מאין באת - מטיפה סרוחה; ולאן אתה הולך - למקום עפר רימה ותולעה; ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון - לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא".
פֿאַר וואָס חזרט די משנה איבער די דרײַ זאַכן צוויי מאָל?
אין אָנהייב זאָגט די משנה "הסתכל בשלושה דברים", און דערנאָך רעכנט זי זיי אויס און חזרט זיי איבער אַ צווייטן מאָל. אַ שיינער פירוש ווערט געבראַכט אין דעם ספר פֿון אירווינג בונים אויף פרקי אבות: די איבערחזרונג קומט דערפֿון וואָס די משנה ווענדט זיך צו צוויי פֿאַרשידענע טיילן אין מענטש. די צווייטע ווענדונג, די קלאָרע און בולטע, איז געצילט צום גוף, און זאָגט אים: הייב נישט אויף דײַן האַרץ און פֿאַל נישט אַרײַן אין די ציין פֿון דער עבירה, ווײַל דײַן אָנהייב איז נידעריק, דײַן סוף איז נידעריק, און צום סוף שטייסטו אין דין. אָבער דעם ערשטן מאָל רעדט די משנה צו דער נשמה, צום הויכן טייל אין מענטש, און קאָנצענטרירט זיך נישט אויף דער נידעריקייט פֿונעם מענטש נאָר דווקא אויף זײַן גדולה.
"דע מאין באת" - די נשמה קומט ווי אַ חלק אלוקה ממעל, אַ טייל פֿונעם הייליקן באַשעפֿער, באַגאָבט מיט דעם כוח הבחירה, און זי איז די תכלית פֿון דער בריאה.
"ולאן אתה הולך" - צו אַ וועלט אין וועלכער דער מענטש קען אויפֿטאָן אַ שינוי, זײַן אַ שותף מיטן הייליקן באַשעפֿער אין באַשאַפֿן די וועלט און זי מתקן זײַן, און אַנטוויקלען מיט אים אַ שטענדיקן און אייביקן פֿאַרבינד ווי קיין אַנדער זאַך קען נישט.
"ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון" - צום סוף אין עולם הבא, דער וועלט פֿון אמת, וווּ דער מענטש וועט זיך צוריקקערן און זיך צוזאַמענבינדן מיטן הייליקן באַשעפֿער, וועט ער שטיין אין דין און זוכה זײַן צו יענעם אייביקן פֿאַרבינד.
דאָס איז אַ דערהויבענער און דערגרייכטער בליק. אָבער אויב דאָס איז נישט גענוג, און אויב די התבוננות אין דער גדולה פֿונעם מענטש האַלט אים נישט אָפ פֿון זינדיקן, ווענדט זיך די משנה אַ צווייטן מאָל - דאָס מאָל צום גוף.
גענויקייט אין דער לשון פֿון דער משנה:
"הסתכל בשלושה דברים, ואי אתה בא לידי עבירה" - עס שטייט נישט אַז ער וועט נישט אָנקומען צו אַ עבירה, נאָר אַז ער וועט נישט קומען "לידי" עבירה. וואָס זײַנען די הענט פֿון דער עבירה? דאָס זײַנען די וואָרצל־סיבות וואָס ברענגען דעם מענטש צו חטא. די משנה גיט אַלזאָ אַ רעצעפט נישט אַרײַנצופֿאַלן אין דעם כאַפ פֿון די דרײַ געביטן אין וועלכע דער מענטש ווערט פֿאַרכאַפט אין דער פאַסטקע פֿון חטא.
"דע" - פֿאַר וואָס האָט די משנה גענומען אַ לשון פֿון וויסן? ווײַל פֿון וואַנען דער מענטש קומט און וווּהין ער גייט זײַנען גשמיותדיקע זאַכן וואָס מען קען זען מיט די אויגן, אָבער דער לעצטער דין וחשבון ווערט קיינמאָל נישט געזען מיטן אויג, ווײַל זײַן אָרט איז אין עולם הבא, און דערפֿאַר דאַרף מען אים וויסן בלויז מיט די אויגן פֿון רוח.
"מאין באת" - אַן אויסערגעוויינטלעכער וואָרט, וואָס איז פאַראַלעל צו "ולאן אתה הולך": פֿון וואַנען און וווּהין. רב בולמן באַמערקט אַז "מאין" איז געשריבן מלא, מיט אַן עקסטרע יו"ד, און "לאן" איז געשריבן חסר, און אפֿשר ליגט אין דעם אַ רמז - ווי דער באַקאַנטער געדאַנק אַז דער וואָס ווערט געבוירן האָט זײַנע הענט פֿאַרמאַכט און דער מת האָט זײַנע הענט אָפֿן. ווען אַ מענטש קומט אויף דער וועלט דרייט זיך אַלץ אַרום אים און נעמען, און צום סוף איז ער נישט פֿאַר זיך אַליין בכלל, נאָר גיט, ווײַל ער קען מיט זיך מיטנעמען גאָרנישט. אַזוי אויך: ווען דו ביסט געקומען אויף דער וועלט ביסטו געווען פֿול - פֿול מיט זיך אַליין, פֿול מיט שאיפות, פֿול מיט מעגלעכקייטן און פאָטענציאַל; אָבער צום סוף, נאָכדעם וואָס דו האָסט אויסגענוצט די געלעגנהייט און דערגרייכט דײַן פאָטענציאַל, פֿאַרלאָזטו די דאָזיקע וועלט אָן צו נעמען מיט זיך גאָרנישט. דו האָסט נישט מער ווי וואָס דו האָסט פֿאָרויסגעשיקט - די צדקה און די גוטע מעשים.
"ולאן אתה הולך" - אַ לשון הווה, וווּהין גייסטו איצט. פֿאַר וואָס? ווײַל דאָס איז אַ וויכטיקער געדאַנק וואָס פֿילע פרוּוון זיך פֿון אים אויסמײַדן: יעדע מינוט וואָס גייט אַוועק ברענגט דעם מענטש נענטער אַ מינוט צו דער ערד. פֿון דעם רגע וואָס מיר ווערן געבוירן "גייען" מיר און קומען נענטער צום קבר. אמת, עס איז דאָ אַז דער וואָס זאָגט צו זײַן חבר "איך בין גוסס" ווערט נישט זוכה צו איבעריקער שאַצונג, אָבער דאָס געפֿיל איז ריכטיק: מיר אַלע גייען און קומען נענטער, און עס איז כדאי זיך אַ ביסל צו קאָנצענטרירן אויף דעם, ווײַל דאָס איז וואָס וועט טרײַבן דעם מענטש אויסצונוצן די צײַט וואָס שטייט צו זײַן רשות - ווײַל בלויז איין געלעגנהייט איז אים געגעבן געוואָרן.
"ליתן" - אַ לשון פֿון געבן קלינגט ווי אַ זאַך וואָס ווערט געטאָן פֿון ווילן, און דער דין ווערט פֿון אונדז גענומען סײַ מיר ווילן און סײַ מיר ווילן נישט. די תוספות דערקלערן דאָ אַז ווײַל דער מענטש טוט זײַנע ברירות אין דער דאָזיקער וועלט, און יענע ברירות זײַנען דאָס וואָס ווערן פֿון זיך אַליין דער יסוד פֿון זײַן דין וחשבון, קומט אויס אַז דער משפט איז אינגאַנצן באַזירט אויף זײַנע ברירות דאָ אונטן - און כביכול האָט דער מענטש זיך פֿרײַוויליק געמאָלדן און אַליין געבראַכט דעם דאָזיקן דין, וואָס איז נישט מער ווי וואָס ער אַליין האָט געטאָן.
"דין וחשבון":
אויך דאָס איז אַן אינטערעסאַנטער אויסדרוק. "דין" איז שפיטה, און "חשבון" איז אַ חשבון. וואָס זײַנען אַלזאָ זײַנע צוויי טיילן?
די פשוטע הבנה, ווי די תוספות זאָגן: דער מענטש שטייט אין דין, און מען מאַכט אַ חשבון אויף זײַנע מעשים, און מען וועגט אָפּ יעדע מעשה און מעשה - דאָס איז דער חשבון.
לויט דעם גר"א איז דאָ אַ וויכטיקער און זייער ריכטיקער געדאַנק: דער דין איז אויף וואָס דער מענטש האָט טאַקע געטאָן, אויף די מעשים פֿון פֿאַרגאַנגענהייט, און דער חשבון איז אויף וואָס ער האָט נישט געטאָן און האָט געקענט טאָן - דער פּאָטענציאַל וואָס איז פֿאַרלוירן געגאַנגען. נישט נאָר ווערט ער געפֿאָדערט אויף דער עבֿירה וואָס ער האָט געטאָן, נאָר מען מאַכט אַ חשבון אויף אַלע יענע גוטע זאַכן וואָס ער האָט געקענט טאָן אין יענער שעה, ווען ער וואָלט נישט פֿאַרשווענדט זײַן צײַט אויף יענער עבֿירה.
אַ דריטער פּירוש, אויך אינטערעסאַנט און ריכטיק: דער דין איז אויף די מעשה טאַקע, און דער חשבון איז דאָס אויסרעכענען די השלכות פֿון דער מעשה. אַ מענטש וואָס טוט אַ מצווה דאָ אונטן - נישט נאָר די גוטע מעשה שטייט אים צו זכות, נאָר אויך אירע תוצאות: ער קען משפּיע זײַן אויף אַנדערע אַז זיי זאָלן אויך טאָן גוטע זאַכן, און אַרויסרופֿן אין זיי אַן השראה וואָס וועט זיך ציִען טעג, וואָכן און אַפֿילו דורות. יעדער חלק וואָס זײַנע מעשים האָבן אין שאַפֿן די תוצאות און השלכות ווערט אים גערעכנט צו זכות אָדער צו חובֿ - און דאָס איז דער חשבון.
די דרײַ זאַכן וואָס מען דאַרף אויף זיי אַ קוק טאָן:
"מטיפה סרוחה" - די כּוונה איז צו דעם טראָפּן זרע. די ברטנורא באַטאָנט אַז טעכניש איז דער טראָפּן פֿון וועלכן דער מענטש איז געשאַפֿן געוואָרן נישט פֿאַרדאָרבן, ווײַל ער האָט זיך באַפֿרוכטיקט, אָבער אין אַלגעמיין איז אַזוי אָנגענומען זיך צו באַציִען צו אים, ווי צו אַן אָפּשטויסנדיקן טראָפּן.
"למקום עפר רימה ותולעה" - עפר איז ערד; רימה זײַנען די קליינע ווערעם וואָס קומען אַרויס פֿון די אייער פֿון פֿליגן און דאָס גלײַכן; און תולעה איז ממש ווערעם, ווי די ערד־ווערעם. הייסט עס: דער סוף פֿון דעם מענטש איז זייער באַגרענעצט און אומאײַנגענעם, און אַהין גייט דער גוף אין יעדן פֿאַל.
"לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא" - עס איז נישט געזאָגט סתּם "פֿאַר השם", נאָר מען נעמט אַן אויסגעברייטערטן אויסדרוק מיט אַלע זײַנע יסודות, כּדי צו באַטאָנען די חשיבֿות פֿון דער זאַך. ווײַל דער געדאַנק וועגן דעם וואָס פֿאַר וועמען מען שטייט אין דין קומט צו דערמאָנען דעם מענטש זיך צו באַציִען צו זײַן לעבן מיט ערנסטקייט, און דערפֿאַר ווערט דאָ באַטאָנט די ערנסטקייט אַליין.
די דבֿרי רבן יוחנן בן זכאי אין דער גמרא:
דער זעלביקער אויסדרוק, און דער גאַנצער געדאַנק פֿון אונדזער משנה, ווערט אויסגעדריקט אין דער גמרא אין מסכת ברכות (בלאַט כ"ח, עמוד ב'): ווען רבן יוחנן בן זכאי איז קראַנק געוואָרן - דער גרינדער פֿון יבֿנה, וואָס האָט כּבֿיכול געראַטעוועט די ייִדישקייט נאָך דעם חורבן - זײַנען אַרײַנגעקומען זײַנע תלמידים אים צו באַזוכן. ווי ער האָט זיי דערזען, האָט ער אָנגעהויבן וויינען. האָבן אים זײַנע תלמידים געזאָגט: "נר ישראל, עמוד הימיני, פטיש החזק, פֿאַר וואָס וויינסטו?".
האָט ער זיי געזאָגט: "ווען מען וואָלט מיך פֿירן פֿאַר אַ מלך בשר ודם - וואָס הײַנט איז ער דאָ און מאָרגן אין קבֿר; אַז ער איז ברוגז אויף מיר איז זײַן כּעס נישט אַן אייביקער כּעס, און אַז ער שפּאַרט מיך אײַן איז זײַן אײַנשפּאַרונג נישט אַן אייביקע, און אַז ער טייט מיך איז זײַן טויט נישט אַן אייביקער; און איך קען אים פֿאַרגלעטן מיט ווערטער און אים שוחד געבן מיט געלט - פֿונדעסטוועגן וואָלט איך געוויינט. און איצט וואָס מען פֿירט מיך פֿאַר מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, וואָס ער איז לעבעדיק און קיים אויף אייביק און אויף אייביקע אייביקייטן, וואָס אַז ער איז ברוגז אויף מיר איז זײַן כּעס אַן אייביקער כּעס, און איך קען אים נישט פֿאַרגלעטן מיט ווערטער און נישט שוחד געבן מיט געלט - זאָל איך נישט וויינען?".
דאָס זײַנען ממש די זעלביקע ווערטער וואָס אונדזער משנה האָט גענומען, און דאָס איז דאָס געפֿיל וואָס ליגט אין איר יסוד: דער וואָג פֿון דעם וועמען מיר שטייען פֿאַר אים אין דין וחשבון. עס איז נישטאָ קיין וועג זיך אַרויסצודרייען דערפֿון; דאָס איז אַ פֿעסטער און אייביקער דין, מיטן העכסטן מעגלעכן ריזיקאָ אין דער גאַנצער מציאות, און דערפֿאַר האָט עס אין זיך צו באַוועגן דעם מענטש זיך צו האַלטן פֿון חטא.
צום סך־הכל: די משנה רעכנט אויס דרײַ געביטן פֿון וועלכע דער מענטש פֿאַלט אַרײַן אין די נעגל פֿון חטא, און קעגן יעדן איינעם פֿון זיי גיט זי אים אין האַנט אַ כּלי פֿון קוקן:
גאווה און האָפֿערדיקייט: אַ מענטש וואָס האַלט זיך צו וויכטיק טוט נישט די ריכטיקע זאַך, ווײַל ער איז צו פֿיל פֿאַרנומען מיט זיך אַליין. קעגן דעם דאַרף ער אַ קוק טאָן אויף דעם וואָס ער איז געקומען פֿון אַ טראָפּן סרוחה, און אַז זײַן אָנהייב איז זייער נידעריק.
תאווה און אהבֿת ממון: די באַגער צו דער וועלט און צו אירע ענינים. קעגן דעם דאַרף ער טראַכטן וועגן זײַן סוף - וואָס איז נאָענט, און אַהין גייט ער - און וועגן דעם וואָס ער קען מיטנעמען קיין זאַך נישט, און איידער ער וועט זיך אַרומקוקן וועט ער זיך געפֿינען אין דער ערד.
דער ווילן זיך צו קירצן די עקן: צו טאָן די נישט ריכטיקע זאַך און נישט אַרײַנלייגן אין דער ריכטיקער זאַך. קעגן דעם זאָל ער וויסן אַז ער וועט אין דער צוקונפֿט געבן אַ דין וחשבון אויף יעדן פּרט און פּרט אין זײַן לעבן - זײַנע בחירות און באַשלוסן וועלן געפּרוּווט און אויסגעפֿאָרשט ווערן, און אויך זייערע תוצאות, און אַפֿילו די תוצאות פֿון די תוצאות, און אַפֿילו דער פּאָטענציאַל וואָס איז פֿאַרלוירן געגאַנגען אין די זאַכן וואָס ער האָט נישט געטאָן און האָט געקענט טאָן: אַלץ קומט אין חשבון.
אויב אַ מענטש וועט לייגן זײַן געדאַנק אויף די דרײַ זאַכן, וועט ער ניצול ווערן פֿון פֿאַלן אַרײַן אין די נעגל פֿון חטא.