מיר זענען אנגעקומען צו דער לעצטער משנה פון דער מסכתא - פרק ה', משנה י"ב. דער ענין פון דער משנה זענען די הלכה'דיקע פארלאנגען וואס פאלן ארויף אויף דעם וואס קויפט פון א גוי א מעטאלענעם כלי וואס מ'ניצט צום עסן. צוויי באזונדערע פארלאנגען זענען דא, און ביידע ווערן געלערנט פון די זעלבע פסוקים אין ספר במדבר, וואס רעדן וועגן דעם וואס האט פאסירט נאך דער מלחמה מיט מדין.
די צוויי פארלאנגען אין א כלי וואס מ'קויפט פון א גוי:
טבילה אין א מקווה - יעדער כלי וואס איז ביז אהער געווען אין דער רשות פון א גוי, ווען ער קומט אריין אין דינסט פון א ייד דארף ער א מין חנוכה: א פולע טבילה אין א מקווה, וואס אלע זייטן ווערן געטובל'ט אויף איין מאל. דער דין חל, ווי מיר וועלן זען אין דער משנה, אויף מעטאלענע כלים וואס קומען אין דירעקטן קאנטאקט מיט מענטשן'ס עסן, און חכמים האבן צוגעלייגט אויך גלאז. גלאז האט נישט געדינט ווי א כלי אין דער תקופה פון די פסוקים נאר אין שפעטערע דורות, און וויבאלד מ'קען עס אויסשמעלצן און ווידער איבערפורעמען ווי מעטאל, האבן חכמים זיך צו אים באצויגן ווי צו מעטאל אין פילע ענינים, אריינגערעכנט דעם חיוב פון טבילה.
מכשיר זיין דעם כלי - מ'דארף מכשיר זיין דעם כלי פון יעדן טעם פון א נישט כשר'ן מאכל וואס איז אין אים אריינגעזאפט געווארן. מיר האבן שוין באשטימט אז מיר נעמען אן "טעם כעיקר", און דעריבער האבן מיר מורא אז דער אריינגעזאפטער טעם וועט זיך אויסלאזן צוריק אריין אין אונזער מאכל און אים אסר'ן; דעריבער דארף מען ארויסלאזן די נישט כשר'ע זאפונגען פון דעם כלי.
דער פירנדער כלל אין הכשרה איז "כבולעו כך פולטו" - דער וועג ווי דער טעם איז אריינגעזאפט געווארן, איז דער וועג ווי ער ווערט ארויסגעלאזט. להלכה למעשה זענען דא דערין עטלעכע מדרגות, אפילו מער ווי די וואס ווערן געברענגט אין דער משנה, אבער די משנה קאנצענטרירט זיך אויף דריי הויפט מדרגות.
די דריי מדרגות פון הכשרה:
בלויז ריינמאכן: אויב איז קיין היץ נישט אינוואלווירט געווען אינגאנצן אין דעם ניצן פון דעם כלי, נעמט מען אן אז קיין טעם איז אין אים נישט אריינגעזאפט געווארן, און ער דארף בלויז געהעריק ריינגעמאכט ווערן, אז עס זאל נישט בלייבן קיין זאך אויף זיין אויבערפלאך.
הגעלה: א כלי וואס האט געדינט מיט וואסער אויפ'ן פייער. די וואסער באגרעניצט זיין היץ צו דער קאך-טעמפעראטור - הונדערט גראד צעלזיוס (212 פארענהייט) ביים ים-ניוואו - און ער גייט נישט העכער דערפון. מ'קען דאס דעמאנסטרירן: א דין פאפירן גלעזל פול מיט וואסער וואס ליגט איבער א פלאם - די וואסער וועט קאכן און דאס גלעזל וועט נישט פארברענט ווערן, ווייל די וואסער נעמט אריין די היץ. דעריבער דארף אזא כלי א ווארטן פון פיר און צוואנציק שעה, א געהעריקע ריינמאכן, און דערנאך אריינטון אויף א קורצער צייט אין קאכנדיקע וואסער - דאס איז די הגעלה - און אלץ וואס איז אין אים אריינגעזאפט געווארן ווערט פון אים ארויסגעלאזט.
ליבון: וואס מיינט בוכשטעבלעך ווייס מאכן, און די כוונה איז אריינטון דעם כלי אין דעם פייער אליין, אדער ווי מ'טוט היינט אויך מיט א ברענער, ביז דער מעטאל ווערט רויט און שפריצט פונקען פון פיל היץ, און ביי דעם פונקט ווערט אוועקגענומען אלץ וואס איז אין אים אריינגעזאפט געווארן. די מדרגה ווערט געפאדערט ביי א מעטאלענעם כלי וואס מ'ניצט דירעקט אין פייער אן וואסער, ווי א מנגל-נעץ וואס ליגט איבער אן אפענעם פייער, וואס איר איז נישט גענוג הגעלה מיט וואסער נאר זי דארף ליבון מיט דירעקטער פייער-היץ.
דאס איז דער עיקר וואס ליגט אונטער כמעט דער גאנצער משנה; ביים סוף געפינט זיך נאך א פונקט, צו וועלכן מיר וועלן אנקומען ווייטער.
דער מקור פון די דינים אין די פסוקים:
די פסוקים אין במדבר ל"א, נאך דער מלחמה מיט מדין, הייבן זיך אן: "זאת חוקת התורה אשר ציווה ה' את משה", און זעצן פאר: "אך את הזהב ואת הכסף, את הנחושת, את הברזל, את הבדיל ואת העופרת". די זעקס מעטאלן זענען די מעטאלן וואס האבן זיך געפונען אין דער תקופה פון תנ"ך (נחושת ווערט אמאל איבערגעטייטשט ווי ארד, ווייל א מישונג פון קופער און צין ברענגט ארויס ארד). עס זענען דא וואס לערנען פון דא אז נאר די זעקס מעטאלן דארפן טבילת כלים, און לויט דעם וועג דארף אן אלומיניום כלי נישט קיין טבילה, און עס זענען דא וואס חולק זענען - און דאס איז א דיון פאר זיך.
"כל דבר אשר יבוא באש תעבירו באש וטהר" - אלץ וואס איז דירעקט געקומען אין פייער, דארף ווידער דורכגיין דורך פייער כדי טהור צו ווערן. "טהור" דא מיינט כשר צום עסן, און דאס איז נישט קיין ענין פון טומאה און טהרה. דאס איז דער מקור פון ליבון.
"אך במי נדה יתחטא" - געווענטלעך זענען 'מי נדה' די מי חטאת, א מישונג פון קוואל-וואסער מיט אש פרה אדומה וואס מ'ניצט צום אראפנעמען טומאה. אבער די גמרא באווייזט אז דא רעדט זיך נישט וועגן טומאת מת, און דעריבער זענען 'מי נדה' די וואסער אין וועלכע די נידה ווערט טהור, הייסט עס א מקווה. דאס איז דער מקור פון דעם חיוב פון טבילת כלים.
"וכל אשר לא יבוא באש תעבירו במים" - א כלי וואס איז נישט געקומען אין פייער אליין נאר האט געקאכט אין וואסער וואס איז אין אים, ווי א טאפ, איז אים גענוג א דורכגיין אין וואסער, הייסט עס אין קאכנדיקע וואסער - דאס איז די הגעלה.
די לשון פון דער משנה:
"הלוקח כלי תשמיש מן עובדי כוכבים" - דער וואס קויפט א כלי וואס מ'ניצט צום עסן און קומט אין דירעקטן קאנטאקט מיט מענטשן'ס מאכל. אין דער אמת'ן איז דער דין גלייך ביי יעדן נכרי, און עס איז נישט קיין נפקא מינה צי ער איז א עובד עבודה זרה צי נישט; אפילו א לעפל וואס איז געמאכט געווארן אין כינע און מ'האט זי קיינמאל נישט גענוצט מיט א נישט כשר'ן מאכל, דארף טבילה.
"את שדרכו להטביל - יטביל" - לכאורה איז דאס אַ ריידן אין אַ קרייז, אָבער די כּוונה איז צו כּלים וואָס מ'האָט זיי ניט גענוצט מיט הייסע זאַכן, וואָס האָבן ניט קיין בליעות וואָס דאַרפן הכשר, און עס איז גענוג פֿאַר זיי מיט אַ טבֿילה. פֿאַר דער טבֿילה דאַרף מען זיך פֿאַרזיכערן אַז די פּני הכּלי איז אין גאַנצן ריין, ווײַל די מי המקווה דאַרפן זיך אָנרירן אין אַלע ראַנדן אויף אַ מאָל. ווי אַ לעפֿל פֿאַר גלידה (אײַזקרעם), וואָס האָט קיינמאָל ניט גענוצט מיט הייסע זאַכן: נאָך דעם ריינען מאַכט מען אים אַ טבֿילה אין מקווה און דאָס איז גענוג.
"להגעיל - יגעיל" - כּלים וואָס נוצן ביים קאָכן, ווי טעפּ, און אַפֿילו אַ שעפֿקעל (מצקת) וואָס האָט גענוצט אין טאָפּ אויף די פֿײַער בעת עס איז געווען וואַסער אינעווייניק. די דאַרפֿן הגעלה נאָך דעם ריינען און דער טבֿילה.
"ללבן באור - ילבן באור" - אַ כּלי וואָס דאַרף ליבון ממש אין פֿײַער, און די משנה גיט בײַשפּילן: השפוד - די מעטאַלענע שפּיז אויף וועלכער מ'בראָט פֿלייש איבער די פֿײַער; והאסכלה - די נעץ וואָס ליגט גלײַך איבער די פֿײַער, ווי אַ נעץ פֿֿון אַ מאַנגאַל (גריל). די דאַרפן ליבון באור: מען דאַרף זיי אָנווערעמען אין פֿײַער כּדי אַרויסצוברענגען פֿון זיי די בליעות וואָס זײַנען ניט כּשר, און עס איז ניט גענוג פֿאַר זיי מיט אַ הגעלה אין קאָכעדיק וואַסער.
דין הסכּין (דער דין פֿון אַ מעסער):
דער לעצטער חלק פֿון דער משנה האַנדלט וועגן אַן אַנדער נקודה: אַ ספּעציעלע חומרא וואָס מ'האָט געזאָגט אויף אַ מעסער, אַפֿילו ביים נוצן אין קאַלטס וווּ עס איז ניטאָ קיין העברת טעם. בײַ אַ לעפֿל פֿאַר גלידה, אַפֿילו האָט מען אַרויסגעשאַרט גלידה וואָס איז ניט כּשר, איז גענוג מיט ריינען און טבֿילה, און עס איז בכלל ניטאָ קיין חשש פֿון העברת טעם. אָבער בײַ אַ מעסער, צוליב דעם גרויסן דרוק וואָס ווערט אָנגעווענדט בשעת מ'שנײַדט - דוחקא דסכּינא - שטעכן זיך אין אים אַרײַן קליינטשיקע טיילכלעך פֿון טעם און שאַריות פֿעטס פֿון קעז אָדער פֿֿלייש, אַפֿילו ווען זיי זײַנען קאַלט, און דאָס מעסער ווערט פֿעטלעך און עס איז שווער עס אַראָפּצונעמען.
דעריבער איז ניט גענוג מיט אַ שווענקן אָדער אַ ווישן, נאָר מען דאַרף טאָן וואָס עס הייסט אין הלכה נעיצה: אַרײַנשטעכן דאָס מעסער אין אַ האַרטער ערד צען מאָל אין צען פֿאַרשיידענע ערטער. דער זעלביקער עיקרון אַליין ווירקט דאָ: דער דרוק וואָס ווערט אָנגעווענדט, און די ערד וואָס שאַרט די פּני הסכּין, נעמען אַראָפּ יעדער טעם און פֿעטס וואָס האָבן זיך אַרײַנגעשטעקט אין אים. און עס רעדט זיך אַפֿילו וועגן אַ גלאַט מעסער וואָס איז ניט געציינדלט; אויב עס האָט אין זיך ציין אָדער חריצים און גריבלעך וווּ עס בלײַבט די פֿעטס, קען אַנטשטיין אַ פּראָבלעם, און עס איז מעגלעך אַז די נעיצה וועט בכלל ניט העלפֿן.
לשון המשנה: "שפה - והיא טהורה". "שפה" מיינט שאַרן, און דאָס איז די נעיצה. דער וואָס קויפֿט פֿֿון אַ גוי אַ מעסער וואָס מ'האָט אים גענוצט און ער איז ניט כּשר, און וויל אים נוצן אין קאַלטס, זאָל אים אויסשאַרן ריין מיט צען נעיצות אין דער ערד, "והיא טהורה" - כּשר צום נוצן אין קאַלטס.
דער וואָס וויל אים נוצן אין הייסס, איז דאָס ניט גענוג: ער דאַרף אים מכשיר זײַן ווי דער רגילער דרך פֿון הגעלה. און אויב ער האָט בכלל ניט גענוצט אין הייסס און ער וויל אים נוצן פֿֿון איצט אָן אין הייסס, העלפֿט ניט די נעיצה, און ער דאַרף איבערפֿירן די פּני זײַנע מיט אַ שלײַפֿשטיין און אים פֿון דאָס נײַ פּאָלירן, ביז עס בלײַבט אין אים ניט קיין קליפּה אָדער אויסערלעכע שיכט פֿון בליעת מאכל; ווען ער איז אַזוי מכשיר געוואָרן, קען מען אים נוצן אַפֿילו פֿֿאַר אַנדערע נוצונגען.
לסיכּום: אַ מעטאַלענער כּלי (און אויך גלאָז) וואָס ווערט געקויפֿט פֿֿון אַ גוי דאַרף צוויי באַזונדערע פּעולות: אַ טבֿילה אין מקווה, וואָס ווערט געלערנט פֿֿון "אך במי נדה יתחטא", און אַ הכשר פֿֿון די בליעות לויט דעם כּלל "כּבולעו כּך פולטו" - בלויז ריינען בײַ אַ כּלי וואָס האָט ניט גענוצט אין הייסס, הגעלה בײַ אַ כּלי וואָס האָט געקאָכט אין וואַסער, און ליבון בײַ אַ כּלי וואָס האָט גענוצט אין דער פֿֿײַער אַליין, ווי אַ שפוד און אַן אסכלה. און בײַ אַ מעסער איז מחדש געוואָרן די חומרא פֿֿון נעיצה אַפֿילו פֿֿאַרן נוצן אין קאַלטס, צוליב דעם דרוק וואָס איז דאָ ביים שנײַדן.
און מיט דעם, בעזרת השם, ענדיקן מיר די מסכת עבודה זרה. אונדזער קומענדיקע מסכת - מסכת אבות.