מיר קומען אָן צו דער זיבעטער משנה אינעם צווייטן פּרק פֿון מסכת עבודה זרה, די לעצטע משנה אינעם פּרק. נאָכדעם וואָס די פֿריערדיקע משניות האָבן אויפֿגערעכנט זאַכן וואָס חכמים האָבן אסר געווען, קומט אונדזער משנה און רעכנט אויף זאַכן וואָס מען וואָלט געקענט מיינען אַז מען האָט אויף זיי געגזרט אַן איסור, און פֿונדעסטוועגן "אלו מותרין באכילה" - זיי זײַנען מותר צו עסן, און עס איז נישטאָ אויף זיי קיין איסור פֿון דברי חכמים.
פּרטים פֿון די היתרים אין דער משנה:
"חלב שחלבו עובד כוכבים וישראל רואהו" - מילך וואָס אַ גוי האָט אויסגעמאָלקן פֿון דער קו, פֿון דער ציג אָדער פֿון דער שאָף, און אַ ייִד איז געשטאַנען נאָענט און האָט עס געקענט זען אויב ער וואָלט געוואָלט - איז דאָס גענוג אַז די מילך זאָל גערעכנט ווערן פֿאַר כשר, און עס איז דאָ נישט קיין חשש פֿון חלב עכו"ם.
"והדבש" - בינען־האָניק, אַזוי ווי דורכאויס דער גאַנצער משנה. עס וואָלט געווען אַ פּלאַץ צו חושש זײַן פֿאַר בישול עכו"ם, ווײַל צום אויסקאָכן און רייניקן דעם האָניק פֿלעגן די גויים אויסקאָכן דעם האָניק אָדער די האָניק־חלה אין אַ טאָפּ. אָבער דער דין פֿון בישול עכו"ם איז נישט נוהג בײַ אַ מאכל וואָס מען עסט עס אַזוי ווי עס איז רוי, און האָניק עסט מען רוי און דאַרף נישט קיין קאָכן. און אַפֿילו אויב עס האָבן זיך אין אים אַרײַנגעזאַפּט טעמים פֿונעם טאָפּ - די טעמים גיבן אַ טעם צום שלעכטן (נותן טעם לפגם), און זיי קענען נישט אסר מאַכן.
"והדבליות, אף על פי שמנטפין" - דער ברטנורא ברענגט דאָ צוויי פּירושים:
האָניק־חלות, און הגם אַז דער האָניק טריפֿט פֿון זיי, זײַנען מיר נישט חושש שמא ס'האָט זיך אין זיי פֿאַרמישט וויין פֿון גויים.
וויינטרויבן וואָס זײַנען צו פֿיל צײַטיק געוואָרן, און זאַפֿט טריפֿט פֿון זיי. עס וואָלט געווען אַ פּלאַץ צו חושש זײַן פֿאַר דעם געטראַנק צוליב יין נסך, ווײַל אויך טרויבן־זאַפֿט איז כלל אינעם איסור. אָבער דאָס איז נישט קיין וויין ממש, נאָר אַ מין זאַפֿט וואָס טריפֿט פֿון די טרויבן, וואָס איז נאָך נישט אָנגעקומען צו דעם שטאַפּל פֿון פּראָדוקציע וווּ עס ווערט גערעכנט פֿאַר וויין וואָס איז ראוי צו זײַן מנסך פֿאַר עבודה זרה. דעריבער זײַנען די טרויבן און דער זאַפֿט וואָס טריפֿט פֿון זיי מותר.
"אין בהן משום הכשר משקה":
דאָ לייגט צו די משנה אַן אַגבֿ־באַמערקונג: די פֿליסיקייט וואָס טריפֿט - סײַ פֿון די טרויבן, סײַ פֿון דעם האָניק־בין־שטאָק - איז נישט מכשיר דעם פּרי צו מקבל זײַן טומאה. בקיצור: כדי אַ מאכל זאָל ווערן מוכשר צו מקבל זײַן טומאה, מוז ער ווערן נאַס מיט איינעם פֿון די זיבן משקין (ראשי תיבות: י"ד שח"ט ד"ם), און איינער פֿון זיי איז וויין - די יו"ד פֿון "יד". אָבער עס איז אַ תנאי, אַזוי ווי דער פּסוק זאָגט "וכי יותן", אַז די נאַסקייט זאָל זײַן לרצון פֿונעם בעל־הבית: אָדער אַז ער האָט זיי מיט כוונה אַהין געלייגט, אָדער אַז עס איז אים באַקוועם וואָס זיי זײַנען געוואָרן נאַס. אָבער אויב ער וויל נישט די נאַסקייט, ווערט זי נישט גערעכנט פֿאַר אַ נאַסקייט וואָס איז מכשיר.
און וויבאַלד דער זאַפֿט וואָס טריפֿט פֿון די טרויבן איז נישט לרצונו פֿונעם מענטש - ער וויל אַז די טרויבן זאָלן בלײַבן זאַפֿטיק ווי מעגלעך, אָדער לכל־הפּחות אַז דער זאַפֿט זאָל זיך אײַנזאַפּן צום מאַכן דעם וויין - איז דאָס טריפֿן נישט כלל אין "וכי יותן", און דעריבער זײַנען די טרויבן נישט מוכשר צו מקבל זײַן טומאה. ביז דאָ די אַגבֿ־באַמערקונג.
די המשך פֿון די היתרים אין די דיני כשרות:
"וכבשין שאין דרכן לעשות לתוכן יין וחומץ" - כבשים זײַנען אײַנגעלייגטע מאכלים: מערן, ציבעלעס, אוגערקעס, פּאָמידאָרן און דומה. כל־זמן ס'איז נישט דער שטייגער אין דעם רעצעפּט אַרײַנצולייגן אינעם אײַנלייג־פּראָצעס וויין אָדער עסיק - און אַמאָל לייגט מען אײַן נאָר אין זאַלץ־וואַסער - איז נישטאָ קיין סבֿרא אַז מען האָט צוגעלייגט עסיק, וואָס קומט פֿון וויין און מאַכט פסול דעם מאכל. און וויבאַלד עס איז פֿאַר אונדז נישטאָ קיין סימן דערצו, איז די אײַנגעלייגטע פּראָדוקציע מותר צו עסן, אַפֿילו אויב אַ גוי האָט זי אײַנגעלייגט.
"וטרית שאינה טרופה" - אין דער פֿריערדיקער משנה איז געלערנט געוואָרן טרית טרופה, דאָס הייסט צעהאַקט אין קליינע שטיקלעך. טרית איז אַ מין פֿיש, און ווען עס איז צעהאַקט איז דאָ אַ חשש אַז ס'האָבן זיך פֿאַרמישט צווישן די שטיקלעך זאַכן וואָס זײַנען נישט קענטלעך פֿאַרן אויג, פֿון פֿיש וואָס זײַנען נישט כשר. אָבער ווען די שטיקלעך זײַנען גרויס און נישט צעהאַקט, און דער קאָפּ און דער רוקן־שטראַנג זײַנען קענטלעך, קען מען דערקענען אַז דאָס איז אַ טרית, און די טרית איז כשר. און הגם אַז די פֿלוספֿעדערן און שופּן זײַנען נישט צו זען, איז גענוג אַז דער פֿיש איז קענטלעך אָן זיי - ענלעך צום סאַלמאָן אין אונדזערע צײַטן, וואָס זײַן פֿאָרעם איז דערקענבאַר און מען קען אים דערקענען אַפֿילו אָן דער הויט אויף וועלכער עס זײַנען די שופּן און פֿלוספֿעדערן.
"וציר שיש בה דגה" - ציר איז דער זאַפֿט וואָס גייט אַרויס פֿון די פֿיש. אין דער פֿריערדיקער משנה איז דערמאָנט געוואָרן דער פֿיש כילבית, וועמענס שטייגער איז צו איבערלעבן אין ציר נאָר ווען דער ציר קומט פֿון כשרע פֿיש, בעת ציר פֿון טמאישע פֿיש טייט אים אָפּ. געפֿינט זיך אַז די כילבית וואָס שווימט אינעם ציר דינט פֿאַר אַ סימן און אַ גלאַי אויף זײַן כשרות, און דעריבער איז דער ציר מותר צו עסן.
"ועלה של חילתית" - וואָס איז נישט צעשניטן געוואָרן. חילתית איז אַ געווירץ, און מען קען עס באַקומען אַפֿילו אין אונדזערע צײַטן; עס ווערט גענוצט אינעם ים־מיטלדיקן קיך און אינעם תימנישן קיך, און עס איז אַ שאַרפֿע זאַך. צוליב איר שאַרפֿקייט, ווען זי איז צעשניטן איז דאָ אַ חשש פֿון בליעה, ווי מבֿואר אין דער פֿריערדיקער משנה. אָבער בײַ אַ גאַנצן שטיק וואָס איז נישט צעשניטן געוואָרן איז נישטאָ קיין פּלאַץ פֿאַר דעם חשש, און דעריבער איז מותר עס צו נעמען פֿונעם גוי און עס צו עסן.
"וזיתים גלוסקאות המגולגלין" - די כוונה פֿון דעם לשון איז צו קלומפּן אָליוון וואָס מען האָט צוזאַמענגעדריקט כדי זיי צו מאַכן ווייך און אַרויסצונעמען פֿון זיי דעם בוימל. "גלוסקא" איז אַ מין בולקע, אַ געבעקס, און "מגולגלין" - וואָס מען האָט זיי צוזאַמענגעקײַקלט ביז זיי זײַנען ווייך געוואָרן. עס וואָלט געווען אַ פּלאַץ צו מיינען אַז זייער גרויסע ווייכקייט קומט צוליב וואָס מען האָט צו זיי צוגעלייגט וויין, און אויב אַ גוי האָט דאָס געטאָן - איז דאָ אַ חשש פֿון יין נסך. זאָגט די משנה אַז מען דאַרף דערצו נישט חושש זײַן: די אָליוון זײַנען ווייך געוואָרן פֿון זיך אַליין, פֿון דעם וואָס זיי זײַנען געשטאַנען אַ לאַנגע צײַט און האָבן זיך אָנגעהויבן צעברעקלען, ביז מען קען זיי אויסקוועטשן.
"רבי יוסי אומר: השלוחין אסורין" - אויב די אָליוון זײַנען אַזוי ווייך אַז די קערן ווערן אַרויסגעשליפּט און גליטשן זיך אַרויס פֿון זיי ("שלוחין" פֿון לשון שילוח און אַרויסנעמען), איז דאָ צו וואונדערן ווי אַזוי זײַנען זיי אַזוי ווייך געוואָרן, און צו חושש זײַן אַז דאָס איז געטאָן געוואָרן דורך וויין. לויט רבי יוסי, איז אַלזאָ, זײַנען די אָליוון אסור.
"החגבים הבאים מן הסלולה אסורין, מן ההפתק מותרין":
עס זײַנען דאָ כשרע מיני חגבים, און הגם אַז מיר האָבן נישט קיין מסורה אין זיי דערקענען, מצד הדין קען מען זיי קויפֿן און עסן, און חגבים צום עסן ווערן פֿאַרקויפֿט אין די מערק אויך אין אונדזערע צײַטן. דער חשש איז דער: כדי די חגבים זאָלן אויסזען פֿריש, זאַפֿטיק און פֿול, קען דער גוישער פֿאַרקויפֿער צולייגן אויף זיי פֿון זײַן וויין.
דעריבער האָט די משנה געטיילט: די וואָס קומען פֿון דער "סלולה", דאָס קליינע קערבל אין וועלכן דער פֿאַרקויפֿער האַלט אַ מיאות וואָס איז גענוג פֿאַרן פֿאַרקויף פֿון איין טאָג, זײַנען אסור - ווײַל מען דאַרף חושש זײַן אַז ער האָט צו זיי צוגעלייגט וויין כדי זיי אויפֿצובלאָזן. אָבער די וואָס קומען "מן ההפתק", פֿונעם גרויסן אָנהאַלט־מאַגאַזין וווּ ס'זײַנען פֿאַראַן טויזנטער חגבים, זײַנען מותר: קיין סוחר לייגט נישט צו וויין צו אַ גרויסער מיאות וואָס ליגט אין אָנהאַלט, ווײַל מיט דער צײַט ווערט זי פֿאַרשימלט, שטינקט און פֿאַרדאָרבן. און וויבאַלד עס איז נישטאָ קיין חשש פֿאַר צולייגן וויין אין אַ גרויסער מיאות, איז מותר צו קויפֿן חגבים פֿונעם אָרט וווּ זיי ווערן געהאַלטן אין גרויסע מיאותן.
"וכן לתרומה":
דער ענין איז אינגאנצן אנדערש: מען רעדט וועגן א כהן וואס איז נישט הגון, וואס איז חשוד אז ער פארקויפט תרומה בחזקת חולין. דער כהן באקומט די תרומה בחינם, אבער אינעם אפענעם מארק האט זי נישט קיין גרויסן ווערט, ווייל דער פארלאנג איז קליין, נאר א כהן מעג זי קויפן. אויב ער וועט זי פארקויפן ווי חולין, וועלן אלע קומען זי קויפן און זי וועט זיך פארקויפן פארן פולן מארק פרייז. אבער די חומרא פונעם ענין איז גרויס, ווייל דאס עסן תרומה דורך איינעם וואס איז נישט קיין כהן איז דער עונש דערפאר מיתה בידי שמים, און אין דעם ענין איז תרומה אפילו חמור מער ווי חזיר פלייש.
דעריבער האבן חכמים ארויפגעלייגט א קנס אויף כהנים וואס זענען נישט הגון: דעם גאנצן פארראט עסן וואס ער פארקויפט מיטן טענה אז ס'איז חולין, האט דער כוח פונעם בית דין גענוג צו מפקיר זיין, מדין הפקר בית דין הפקר, און דורכדעם חרם'ט מען אויס בפועל זיין גאנצע סחורה. פון איצט אן, אין א קליינער קוואנטיטעט קען דער כהן נעמען דעם ריזיקע, ווייל אויב ער וועט געכאפט ווערן איז זיין הפסד קליין, און דעריבער זאל מען פון אים נישט קויפן און זיך נישט פארלאזן אויף זיין טענה אז דער מאכל איז חולין. אבער ווען ער פארקויפט פון א גרויסן פארראט, קען מען אים גלייבן: ווען ער וואלט געכאפט געווארן און ס'וואלט זיך ארויסגעשטעלט אז ער האט פארקויפט תרומה, וואלט זיין גאנצער ריזיקער פארראט מופקר געוואָרן און פארלוירן פון אים, א הפסד צו גרויס אז ער זאל דערמיט ריזיקירן. געפינט זיך אז ביי תרומה איז דער דין פארקערט: פון א קליינער קוואנטיטעט זאל מען נישט קויפן, און פון די מקורות וואו עס געפינען זיך גרויסע קוואנטיטעטן, איז ערלויבט.