דער מאמר פאר אונז איז געבויט אויף דער באקאנטער סוגיא אין דער גמרא אין מסכת מגילה (טו ע"א): "תנו רבנן: מה ראתה אסתר שזימנה את המן?" די גמרא ברענגט דארט צוועלף אדער דרייצן טעמים פארוואס אסתר האט גערופן דווקא המן צום משתה. מיר וועלן זיך אפשטעלן אויף איין טעם פון זיי, דער טעם פון רבי שמעון בן מנסיא: "אולי ירגיש המקום ויעשה לנו נס".
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יָבוֹא הַמֶּלֶךְ וְהָמָן הַיּוֹם אֶל־הַמִּשְׁתֶּה אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי לוֹ׃ (ה, ד) - און אסתר האט געזאגט: אויב עס איז גוט פארן מלך, זאל דער מלך און המן קומען היינט צום משתה וואס איך האב אנגעגרייט פאר אים.
וואס מיינט דאס "אולי ירגיש המקום"? ערקלערט רש"י: ירגיש המקום שאני מקרבת את האויבים - דער אייבערשטער זאל דערשפירן אז איך דערנענטער די שונאים. דאס הייסט, דער קדוש ברוך הוא וועט זען אז איך דערנענטער המן'ען. און תיכף איז שווער: איז דען דאס א סיבה צו מאכן א נס? מיט דעם מאכט זי דאך נאר המן'ען גרעסער און גיט אים כוח, זי מאכט אים א שותף צו די משתאות מיטן מלך און דער מלכה. און דער מהרש"א פרעגט: "וכי משום זה תקרב הצרה ביותר?" - וועגן דעם זאל זי נאך מער מקרב זיין די צרה?
און דער מהרש"א ענטפערט, אז איר כוונה איז געווען אז דער קדוש ברוך הוא זאל זען אז עס איז אפס עצור ועזוב. און דאס איז א יסוד וואס מיר האבן שוין ארויסגעברענגט עטליכע מאל: צומאל, כדי צו פארריכטן א זאך, מוז מען עס פירן ביז צום צוברעכן, ווייל כל זמן עס קומט נישט צו צובראכנקייט וועט עס קיינמאל נישט פארראכטן ווערן - כל זמן מען הינקעט, וועט מען ווייטער הינקען. אסתר פירט דעם מצב ביזן עקסטרעם, צו א פלאץ וואו עס איז נישטא קיין שום מושיע אויסער דער קדוש ברוך הוא אליין, און ווען דער אייבערשטער וועט זען די גרויסקייט פון אונזער צרה, וועט ער מושיע זיין.
באלאכט דער זרע שמשון די כוונה פונעם מהרש"א: וואו די מיתה און די סכנה זענען ודאי, זארגט מען זיך נישט פאר חיי שעה. כדאיתא אינעם צווייטן פרק פון עבודה זרה: אמר רב חסדא אמר רבי יוחנן, ספק חי ספק מת - מען היילט זיך נישט פון זיי; ודאי מת - היילט מען זיך יא פון זיי. און די גמרא פרעגט: עס איז דאך דא "איכא חיי שעה"? און זי ענטפערט: לחיי שעה לא חיישינן.
און לאמיר מסביר זיין די סוגיא. די גוים זענען חשוד אויף שפיכות דמים, און א גוייאישער דאקטער קען טויטן דעם איד וואס מען גיט איבער אין זיינע הענט, און שפעטער זאגן: "איך האב אים געגעבן רפואות, וואס זאל מען טון אז דער חולה איז געשטארבן" - דער ניתוח איז געלונגען און דער חולה איז געשטארבן. דערפאר, אויב דער חולה איז ספק חי ספק מת, איז אסור זיך צו היילן ביי אים: עס איז דא א צד אז ער וועט לעבן פון זיך אליין, און אים איבערצוגעבן פארן גוי איז פארגרעסערן די סכנה, וואס מען רופט וידוא הריגה. אבער אויב די דאקטוירים זאגן אז זיין מצב איז אזוי אז ער איז א ודאי מת, דא האט מען גארנישט וואס צו פארלירן, און עס איז פאראן א שאנס אז אפשר איז דאס אן ערליכער גוי און ער וועט אים אויסהיילן.
נאר אפילו דא איז נאך דא פלאץ צו פרעגן: כאטש ער גייט ממילא שטארבן, אבער אויב מען וועט אים נישט איבערגעבן פארן דאקטער וועט ער נאך לעבן צוויי טעג, בעת ביים גוי קען ער אויסגיין אין צוויי שעה ארום. דאס איז "חיי שעה". אויף דעם זאגט די גמרא: לחיי שעה לא חיישינן. אויף א פלאץ וואו ער גייט ודאי שטארבן, און עס איז דא א מעגליכקייט אים צו ראטעווען אויף א לאנג לעבן, רעכנט מען זיך נישט מיטן פארלוסט פון די חיי שעה.
פרעגט די גמרא: ומנא תימרא דלחיי שעה לא חיישינן? - פון וואו ווייסט מען אז מען זארגט זיך נישט פאר חיי שעה? דכתיב "אם אמרנו נבוא העיר והרעב בעיר". און רש"י ערקלערט: ספק חי ספק מת היילט מען זיך נישט, ווייל דער גוי וועט אים זיכער הרגענען; און חיי שעה - אז דער נכרי וועט אים צואיילן צו טויטן, בעת ער וואלט אפשר געלעבט נאך א טאג אדער צוויי טעג.
עס רעדט זיך וועגן די ארבעה אנשים מצורעים פון דער באקאנטער הפטורה. זיי זענען פארטריבן געווארן פון שטאט, און האבן געמאכט א חשבון: אויב מיר וועלן גיין אין שטאט אריין - איז דער הונגער אין שטאט און מיר וועלן דארט אויסגיין; אויב מיר וועלן זיצן דא - וועלן מיר אויך שטארבן. איז דאך בעסער אז מיר זאלן פאלן צום מחנה ארם, און אפשר וועלן זיי רחמנות האבן אויף אונז און מיר וועלן לעבן. און לכאורה, אויב זיי בלייבן אויף זייער ארט וועלן זיי דאך לעבן נאך צוויי אדער דריי טעג, און אויב זיי גייען צום מחנה ארם קענען זיי אויפן פלאץ אומקומען - און וואס איז מיט חיי שעה? פון דעם לערנט מען: ווען די מיתה איז ודאי, און פון דער צווייטער זייט איז פארהאן א געוויסער שאנס צו לעבן, איז מען בעפארצוגט דעם שאנס אפילו מען שטעלט דערמיט אין סכנה חיי שעה. אבער וואו עס איז דא א שאנס ער זאל לעבן א לעבן ממש, שטעלט מען נישט אין סכנה אן עכט לעבן צוליב א ספק.
און מען דארף פארשטיין: ווי אזוי קען מען לערנען א הלכה פון גיחזי און זיינע קינדער? ער איז דאך געווען א רשע - צי וועלן מיר פון אים לערנען? און צי וועלן מיר אויך לערנען א הלכה פון דעם וואס ער האט געזאגט אז עס גייט אים נישט אן אז יעדער זאל שטארבן אבי ער זאל לעבן? און צי פון דעם געלט וואס ער האט צוגענומען פון נעמן מיט א חילול השם וועלן מיר לערנען?
נאר דער ביאור איז פשוט, און אזוי געפינען מיר אין עטליכע פלעצער, אויך ביי לבן: מיר לערנען עס ווייל די תורה האט דאס דערמאנט. וואס האב איך צוטון מיט די חשבונות פון גיחזי? זאל דער נביא דערציילן אז זיי זענען געגאנגען צום מחנה ארם, און גענוג. אויב דער פסוק מאכט זיך די מיר פארצולייגן פאר אונז דעם גאנצן שיקול - "אם נבוא העיר... אם ישיבונו יחיינו" - איז א סימן אז עס איז דא דא א חשבון וואס דער נביא גיט דערויף א חותמת, א ריכטיגער חשבון וואס קומט אונז אויסלערנען א הלכה. א כלל איז: יעדער זאך וואס די תורה דערמאנט, אפילו עס איז ארויס פון א מויל פון א רשע, לייגט די תורה א חותמת דערויף אז מען דארף דאס נעמען אין באטראכט. (און דאס וואס די מוטער פון סיסרא שרייט - דארט לערנט מען נישט קיין הלכה, נאר מיר טוען פעולות מבטל צו זיין דאס געשריי פון דער קליפה; דא אבער לערנט מען יא א הלכה.)
שרייבן די תוספות דארט (בדבור המתחיל "לחיי שעה לא חיישינן"): והא אמרינן ביומא שמפקחין עליו את הגל בשבת למיחש לחיי שעה - אלמא חיישינן. דאס הייסט: אויב מען ווייסט אז עס ליגט א מענטש אונטער א מפולת, און מען האט אים אונטערגעזוכט און ס'איז קלאר אז ער וועט נישט לעבן מער ווי א טאג אדער צוויי, מעג מען מחלל זיין שבת פאר אים. זעט מען דאך פון דעם אז מען איז יא חושש פאר חיי שעה! (און דאס וואס מען זאגט "חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה" - האבן מיר שוין דערמאנט אז דאס איז נישט דער הלכה'דיגער טעם נאר אן אגדתא; די הלכה איז אז פאר פיקוח נפש מעג מען מחלל זיין שבת אפילו ער וועט שוין מער קיין שום שבת נישט היטן.)
און די תוספות ענטפערן: "איכא למימר דהכא והתם עבדינן לטובתו" - דהתם אם לא תחוש ימות, והכא אם תחוש ולא יתרפא מן הנוכרי בוודאי ימות, וכאן וכאן שבקינן הוודאי למיעבד הספק. דאס הייסט: ביי פיקוח הגל איז דאך נישט פארהאן קיין אנדערע ברירה - אדער ער שטארבט גלייך אדער לעבט ער חיי שעה, דעריבער איז זיין טובה אז מיר זאלן זיין חושש פאר חיי שעה. אבער ביי רפואה פון א גוי, אויב מען וועט זיין חושש פאר חיי שעה וועט מען פארלירן פון אים די מעגליכקייט פון לאנגע יארן, צוואנציג יאר, דעריבער איז זיין טובה אז מען זאל נישט חושש זיין. און אין ביידע פעלער לאזן מיר אפ דאס וואס איז זיכער כדי צו טון דעם ספק: ביים קראנקן - לאזט מען דעם חשש אז דער גוי וועט אים זיכער אומברענגען כדי חושש צו זיין צום ספק אז ער וועט אים אויסהיילן; און ביי א מפולת - לאזט מען דאס וואס ער וועט זיכער שטארבן נאך א שטיק צייט כדי חושש צו זיין צום ספק אז ער וועט זוכה זיין צו חיי שעה.
לויט דעם האט דער מהרש"א געוואלט פארענטפערן די מעשה פון אסתר: היות די מיתה איז דאך געווען ודאי - די אגרות זענען שוין געשריבן געווארן און יעדער איז געשטאנען צום טויט - איז מען נישט חושש פאר חיי שעה, און דערפאר האט זי מקרב געווען די צרה. אבער זאגט דער זרע שמשון: במחילה מכבודו, דא איז די סכנה שוין נישט געווען אזוי זיכער. אדרבה, די כוונה פון אסתר איז דאך געווען זיך צו בעטן ביים מלך מבטל צו זיין די גזירה, און בפרט נאכדעם וואס עס איז געשען מיט איר דער נס אז זי האט נושא חן געווען בעיני המלך און ער האט אויסגעשטרעקט צו איר דעם שרביט הזהב - וואס מען זעט דאך אז מן השמים העלפט מען איר ארויס צו ראטעווען כלל ישראל. והדרא קושיא לדוכתא: צי צוליב דעם זאל זי נאך מער מקרב זיין די צרה? און כל שכן אז ס'איז מעגליך אז הקדוש ברוך הוא וועט סיי ווי מאכן א נס.
קומט דאך אויס אז דאס איינלאדן המן אין יענער שעה איז ממש ווי זיך גוזר מיתה זיין אויף זיך אליין. מילא אויב מיר וואלטן געזאגט אז ממילא שטייט יעדער צום טויט און ס'איז נאר א שאלה פון חיי שעה - ניחא. אבער מען שטייט דאך שוין נישט צום טויט, מען זעט דאך שוין אז דער מלך שמייכלט צו איר און אז מ'העלפט איר ארויס מן השמים, אויב אזוי פאר וואס זאל זי נאך מער פארשארפן די סכנה און אריינברענגען המן אינעם בילד?
נאר, זאגט דער זרע שמשון, די ווערטער פון רש"י וועלן פארשטאנען ווערן לויט דעם וואס חז"ל האבן געזאגט: כל המיצר לישראל נעשה ראש - ווער עס פלאגט אידן ווערט א קאפ און א הערשער. און דער מהרש"א אין פרק אחד עשר אין סנהדרין טייטשט, אז דאס איז לטובת ישראל, זיי זאלן נישט זיין אונטערווארפן אונטער א ביליגן און פאראכטענעם מענטש.
און טאקע אזוי זעט מען אין יעדן דור: ווער עס טוט צרה צו כלל ישראל גייט ארויף צו גדולה. נאר מען דארף באמערקן אז די צייט פון זייער הערשאפט איז זייער קורץ - זיי ווערן פארברענט אין זייער אייגענעם פאקל און ווערן פארטיג, אבער אין זייער שעה ווערן זיי א ראש. און די קשיא שטייט: פארוואס? דא איז פאסיג צו דערמאנען די ווערטער פונעם אור החיים הקדוש, א גאר הערליכער ביאור. די שיטה פונעם אור החיים איז אז א בעל בחירה קען שאטן אפילו פאר דעם וואס עס איז נישט אנגעשריבן געווארן אויף אים (און מען האט שוין געלערנט דעם ישוב פון דער סתירה אינעם שפתי חיים פונעם משגיח הרב פרידלענדער, אז פון דער צווייטער זייט איז אונז מקובל פונעם גר"א און פון רבי ישראל סאלאנטער אז א מענטש רירט נישט אן אין דעם וואס איז באשערט פאר יענעם, און אזוי פירן מיר זיך למעשה). אבער א מלך - "לב מלכים ושרים ביד ה'", און ער קען נישט גזירה'נען א גזירה אן הסכמה פונעם אויבערשטן, און ער קען נישט שאטן פאר דעם וואס עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים. און פון דעם איז פארשטענדליך: ווער עס וויל אונז טאן צרות ווערט א ראש, און ווי דער לשון הזהב לויטעט - די קייט פונעם הונט איז אין די הענט פון זיין האר. פון דעם מאמענט וואס ער ווערט א ראש קען ער זיך מער נישט רירן. דברי פי חכם חן.
און אויף דעם אופן שרייבט דער אור החיים אין אנפאנג פון דער מגילה:
וַיְהִי בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הוּא אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הַמֹּלֵךְ מֵהֹדּוּ וְעַד־כּוּשׁ שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה׃ (א, א) - און עס איז געווען אין די טעג פון אחשורוש, דאס איז אחשורוש וואס האט געקעניגט פון הודו ביז כוש, זיבן און צוואנציג און הונדערט מדינות.
און פון וואו האט ער טאקע זוכה געווען צו קעניגן פון הודו ביז כוש? בזכות דעם "ויהי" וואס כלל ישראל האט געהאט אין זיינע טעג. וויבאלד מיר זענען געווען אין א צרה אין זיינע טעג - ווער עס איז מיצר לישראל נעשה ראש, און ממילא כדי מיר זאלן נישט איבערגעגעבן ווערן אין דער האנט פון א שפל ונבזה, האט אים דער הקדוש ברוך הוא גרויס געמאכט. עס איז א ביזיון איבערגעגעבן צו ווערן אין די הענט פון א שפל, אבער איבערגעגעבן צו ווערן אין די הענט פון א מלך רם ונישא איז נישט אזא ביזיון.
און דער עיון יעקב אין פרק חלק דגיטין האט ערקלערט אן אנדער טעם: וויבאלד כלל ישראל קערט זיך צוריק צום גוטן דורך די צרות פון יענעם מלך, און דער הקדוש ברוך הוא איז דאך נישט מקפח שכר כל בריה, גיט ער אים דעריבער זיין באלוינונג אז ער זאל ווערן א ראש. ווי עס שטייט אין פרק חלק: דער הקדוש ברוך הוא שטעלט זיי אויף א מלך וואס זיינע גזירות זענען שווער ווי המן, און ער ברענגט זיי צוריק צום גוטן. דאס הייסט, דער מלך איז אונז מיצר, און בכח פון דעם טוען מיר תשובה - און עס קומט אים דערויף שכר. וועט מען אים דען אפהיטן שכר אויף יענע וועלט? נאר דער הקדוש ברוך הוא זאגט אים: נעם דיין שכר דא, זאלסט ווערן א ראש.
און בדרך אגב, מבני בניו של המן למדו תורה בבני ברק - בזכות וואס? בזכות דעם וואס גדולה הסרת הטבעת. וויבאלד המן האט אראפגענומען דעם פגער-רינג און דערמיט האט ער אונז אויפגעוועקט צו תשובה, האט ער זוכה געווען אז פון זיינע קינדער האבן זיך מגייר געווען. און עס זענען דא וואס זאגן אז מען קען נאך היינט דערקענען זיינע אייניקלעך אין בני ברק, לויט דער פלגנות...
און אט אין דעם ענין פון המן, וואס ער האט געוואלט זיי פארטיגן און פארניכטן פון דער וועלט, קען מען נישט זאגן דעם טעם פונעם מהרש"א אז דער הקדוש ברוך הוא האט אים גרויס געמאכט כדי כלל ישראל זאל נישט אונטערווארפן ווערן אונטער א בזוי ושפל. ווייל דער חילוק צווישן א שפל צו א רם ונישא גייט נאר אן אויפן אופן פונעם ליידן: אונטער א נידעריגן קעניג ליידט מען שטענדיגע בזיונות, בעת א מלך רם ונישא לאזט זיך נישט אראפ צו דער מדרגה און אונזערע צרות זענען גרינגער. אבער אויב איז זיין כוונה אונז אינגאנצן צו פארטיגן - ווען א מענטש ליגט שוין צען טפחים אין דער ערד, וואס גייט אים אן צי דער פארניכטער איז געווען רם ונישא צי א בזוי ושפל?
נאר על כרחך מוז מען זאגן ווי דער צווייטער פירוש: אז דער הקדוש ברוך הוא האט דערהויבן המנ'ען כדי נישט צו פארלירן זיין שכר פאר דער תשובה וואס ער האט גורם געווען אז כלל ישראל זאל טאן. "וצומו עלי שלושת ימים" - די גאנצע תשובה ווערט צוגעשריבן צו המנ'ען. און אויב אזוי, איז אויך אסתר'ס כוונה געווען אין דעם: מקרב צו זיין המנ'ען כדי נישט צו מקפח זיין זיין שכר פון די תעניתים און תפילות וואס כלל ישראל האט שוין געטאן צוליב אים. "אפשר וועט דער מקום אויך שפירן פון דעם וואס איך בין מקרב די שונאים ווייל זיי האבן מיר געברענגט צו טאן מיין תשובה, און ער וועט אויך אננעמען מיין תשובה און טאן א נס". קוק, רבונו של עולם - פארוואס בין איך מקרב דעם שונא? ווייל דער שונא האט מיך געברענגט צו תשובה; האסטו דען באמערקט מיין תשובה? מיט דעם האט זי געוואלט אויפוועקן דעם זכות פון תשובה.
בדרך אגב פרעגט מען אויף המנ'ען: פארוואס האט ער גע'גזר'ט אויסצו'הרג'נען די אידן מנער ועד זקן אין איין טאג? וואס איז דער דרוק? לאז מען זיי געבן א וואך אדער צוויי וואכן, די מלאכה קען דאך נעמען א שיינע פאר טעג; אפילו היטלער ימ"ש האט נישט געזאגט אין איין טאג, און עס האט אים גענומען פיר און פינף יאר. נאר מען זאגט דערויף: המן האט געזאגט, איך קען דאך די אידן - אויב דער פלאן וועט נישט אויספירן, וועלן זיי נאכדעם מאכן א יום טוב. וועל איך זיי דען מאכן א יום טוב פון צוויי וואכן? עס איז זיי גענוג איין טאג.
מעיקרא וואָלט מען געקענט פֿאַרטײַטשן לויטן מהרש"א דעם פּסוק "אל תרחק ממני כי צרה קרובה כי אין עוזר", וואָס לכאורה זענען דאָס ממש זיינע ווערטער - אַז זי האָט דערנענטערט די צרה צוליב "אפס עצור ועזוב". ווען דער קדוש ברוך הוא זעט אַז עס איז באמת נישטאָ אויף וועמען זיך צו שטיצן, דאַן נעמט ער זיך אָן פֿאַר אונדז.
און מען האָט שוין פֿריִער געברענגט דערויף די דברי חז"ל אויף אסתר: "אלי אלי למה עזבתני" - האָט זי געזאָגט, אפֿשר ווײַל איך האָב אים אָנגערופֿן אַ הונט? איז זי צוריקגעגאַנגען און אים אָנגערופֿן אַ לייב: "הצילני מפי אריה". און וואָס פֿאַראַ עבירה איז דען דאָ אין דעם וואָס זי האָט אים אָנגערופֿן אַ הונט? נאָר עס איז דאָך געוואַלדיק: ווען אַ הונט קומט אַקעגן אַ מענטש, זוכט ער אַ שטעקן אָדער אַ שטיין אים אַוועקצושטויסן; אָבער ווען אַ לייב קומט אַקעגן אים, הייבט ער אָן זאָגן ווידוי. אַנטלויפֿן? ער איז פֿלינקער פֿון דיר. זיך שלאָגן? קענסטו דאָך נישט. דאָרט פֿאַרשטייט מען שוין אַז נאָר דער אויבערשטער קען העלפֿן, און מען זאָגט שמע ישראל. האָט אסתר געזאָגט: אפֿשר האָב איך אים אָנגערופֿן אַ הונט, דאָס הייסט, רבונו של עולם, איך קום כּמעט אַליין אויס און ס'איז נאָר גוט אַז דו זאָלסט מיר העלפֿן. האָט דער קדוש ברוך הוא צו איר געזאָגט: אויב אַזוי, קום אַליין אויס. איז זי צוריקגעגאַנגען און געזאָגט: ניין, ער איז אַ לייב - דאָס הייסט, איך פֿאַרלאָז זיך בלויז אויף דיר. און דאָס איז "אל תרחק ממני כי צרה קרובה כי אין עוזר" - נאָר דו קענסט מיך ראַטעווען.
אָבער וויבאַלד די ווערטער פֿונעם מהרש"א זענען אָפּגעפרעגט - ווײַל בשעת'ן פֿאַרבעטן המן איז די סכנה שוין נישט געווען קיין ודאי, און דער מלך האָט איר שוין מאיר פנים געווען און איר אויסגעשטרעקט דעם שרביט - וועלן מיר פֿאַרטײַטשן דעם פּסוק אַז מען רעדט פֿון אַ פֿריִערדיקער מדרגה: ווען אסתר איז געגאַנגען צום בית המלך, כאָטש זי איז געווען אין אַ ספֿק צי ער וועט זי טייטן, ווײַל זי איז געקומען שלא ברשות. דאָרט איז געווען אַ סכנת מיתה אויפֿן אָרט, און צוליב דעם וואָס אויב זי וואָלט נישט געגאַנגען - וואָלט זי זיכער געשטאָרבן, ווי עס שטייט "וכאשר אבדתי אבדתי". און דאָס איז ממש ווי די אויבנדערמאָנטע ווערטער פֿון תוספות, דשבקינן הוודאי למיעבד הספק (מען לאָזט דאָס געוויסע כּדי צו טאָן דאָס צווייפֿלהאַפֿטיקע).
לֵךְ כְּנוֹס אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן וְצוּמוּ עָלַי וְאַל־תֹּאכְלוּ וְאַל־תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם גַּם־אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן וּבְכֵן אָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא־כַדָּת וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי׃ (ד, טז) - גיי קלײַב צונויף אַלע ייִדן וואָס געפֿינען זיך אין שושן און פֿאַסט פֿאַר מיר, און עסט נישט און טרינקט נישט דרײַ טעג, נאַכט און טאָג, אויך איך און מײַנע מיידלעך וועלן אַזוי פֿאַסטן, און דערנאָך וועל איך קומען צום מלך וואָס איז נישט לויטן געזעץ, און אַזוי ווי איך בין פֿאַרלאָרן, בין איך פֿאַרלאָרן.
און דערפֿאַר האָט אסתר געזאָגט פֿאַרן קדוש ברוך הוא: הגם איך שטעל זיך אַרײַן אין אַ ספֿק סכנה צו קומען צום מלך שלא כדת, איז דאָס צוליב "כי אין עוזר", דאָס הייסט "וכאשר אבדתי אבדתי". עס וועט באַקאַנט ווערן אַז איך בין אַ ייִדישקע און מען וועט מיך פֿאַרטיליקן צוזאַמען מיט אַלע ייִדן - איז דאָך דאָ אַ ודאי מיתה; און פֿון דער אַנדערער זײַט איז דאָ אַ ספֿק הצלה, אפֿשר וועל איך מצליח זײַן צו רעדן צום האַרצן פֿונעם מלך. און אויב דו וועסט זאָגן: דו שטעלסט דאָך אין סכנה חיי שעה, וואָס אויב דו גייסט אַרײַן איז דאָך אחת דתו להמית תיכּף ומיד? דערויף האָבן מיר שוין געזאָגט אַז מען איז נישט חושש פֿאַר חיי שעה ווען די מיתה איז אַ ודאי. און דאָס איז דער גרויסער ריווח פֿונעם תּירוץ: די ווערטער פֿונעם מהרש"א האָבן זיך באַצויגן אויפֿן שלב פֿון פֿאַרבעטן המן, ווען דער מלך האָט איר שוין מאיר פנים געווען און דערפֿאַר איז שווער; אָבער ווען מען שטעלט די זאַך אויפֿן שלב פֿונעם אַרײַנגיין צו אחשורוש - דאָרט איז די צרה טאַקע נאָענט, די מיתה איז אַ ודאי און די ישועה זעט זיך נאָך נישט אָן, און עס איז בעסער צו פֿאַרלירן חיי שעה כּדי צו געבן אַ שאנס פֿאַר אַן הצלה.
און נאָך אַ גרויסער יסוד: כּדי די וועלט זאָל נישט זאָגן אַז דער גאַנצער נס איז געקומען צו כּלל ישראל בזכות פֿון אסתר און בזכות מרדכי, בעת אַלע תּעניתים און תּפֿילות פֿון די ייִדן האָבן גאָרנישט אויפֿגעטאָן - כּביכול די דיפּלאָמאַטיע האָט געאַרבעט, "אחות לנו בבית המלך", און דאָס וואָס מיר האָבן געפֿאַסט און געטאָן תּשובה זענען מיר סתּם אַזוי געווען אָנגעשפּאַנט. און אויב אַזוי, וועט דאָס זײַן אַ נעילת דלת פֿאַר בעלי תשובה, וואָס מען וועט זאָגן: זעט, צום סוף האָט מען גאָרנישט געדאַרפֿט, מרדכי און אסתר האָבן שוין מסדר געווען די גאַנצע זאַך.
וּבִשְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ הוּא־חֹדֶשׁ אֲדָר בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר יוֹם בּוֹ אֲשֶׁר הִגִּיעַ דְּבַר־הַמֶּלֶךְ וְדָתוֹ לְהֵעָשׂוֹת בַּיּוֹם אֲשֶׁר שִׂבְּרוּ אֹיְבֵי הַיְּהוּדִים לִשְׁלוֹט בָּהֶם וְנַהֲפוֹךְ הוּא אֲשֶׁר יִשְׁלְטוּ הַיְּהוּדִים הֵמָּה בְּשֹׂנְאֵיהֶם׃ (ט, א) - און אינעם צוועלפֿטן חודש, דאָס איז חודש אדר, אויפֿן דרײַצנטן טאָג פֿון אים, ווען עס איז געקומען דער באַפֿעל פֿונעם מלך און זײַן געזעץ צו ווערן אויסגעפֿירט, אין דעם טאָג וואָס די שונאים פֿון די ייִדן האָבן געהאָפֿט צו הערשן איבער זיי, איז עס פֿאַרקערט געוואָרן, אַז די ייִדן אַליין האָבן געהערשט איבער זייערע פֿײַנט.
דערפֿאַר שטייט "ונהפוך הוא אשר ישלטו היהודים המה בשונאיהם": ווײַל בזכות פֿון מרדכי און אסתר וואָלט געווען גענוג בלויז מבטל צו זײַן די גזירה, נאָר בזכות פֿון דער תּשובה און די תּעניתים וואָס כּלל ישראל האָט געטאָן, איז צוגעקומען דער נס ביז צו דער מדרגה פֿון "ונהפוך הוא". און שמע מינה (מען הערט פֿון דעם אַרויס) אַז די תשובה איז געווען מאהבה, און קיימא לן אַז תשובה מאהבה מאַכט פֿאַרקערט די זדונות צו זכויות. און אַזוי אויך "הדור קיבלוה בימי אחשוורוש" - מיט ליבשאַפֿט, פֿון גרויס שמחה, צוליב דער גרויסער שמחה וואָס זיי האָבן געהאַט פֿונעם נס, ווי רש"י ברענגט. קומט אויס אַז די תשובה איז געווען די וואָס האָט געברענגט דעם מהפך.
וכדי מרמז צו זיין אויף דעם, איז אונדזער גאנצע שמחה אין פורים פונקט פארקערט פון וואס ס'איז געווען בשעת דער גזירה. מיר זענען מחויב צו עסן און טרינקען, ווייל דער אנהייב פון דער גזירה איז געווען צוליב דעם משתה פון אחשורוש וואס זיי האבן הנאה געהאט פון יענער סעודה, און ווי חז"ל האבן געזאגט אז זיי זענען נאכגעצויגן געווארן נאכן וויין - ווייל אלע משתאות פון יענעם רשע זענען גערופן געווארן אויפן נאמען פונעם וויין: "כטוב לב המלך ביין", "ויאמר המלך לאסתר במשתה היין".
און דערפאר "חייב איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע" - און מען האט געדארשנט: בפוריא ולא בפוריא, ווייל "פוריא" באטייט א בעט. דער רמב"ם שרייבט אז אין טאג פון פורים זאל א מענטש טרינקען, ווערן שיכור און גיין שלאפן, און מען פרעגט פון וואנעט נעמט ער אז מען דארף שלאפן, עס שטייט דאך נישט אין דער גמרא; און מען ענטפערט אז ער האט דאס געלערנט פון "בפוריא" - אין בעט, דאס הייסט ער זאל גיין שלאפן. און דער פשטות פון דעם רמב"ם'ס כוונה איז ער זאל נישט משוגע ווערן: אויב דו האסט געטרונקען קענסטו טון שטותים, גיי שלאפן, וויין איז שווער און שלאף פארטריבט עס. און אזוי אויך איז דאס קעגן המן וואס איז געפאלן אויפן בעט - פאל אויך דו אויפן בעט.
און דאס וואס מען האט געזאגט "עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי" איז שווער: אויב ער וועט זאגן ארור מרדכי און ברוך המן האט ער דאך געזאגט א ליגן, ווייל דער איז זיין חלק אין קדושה און יענער איז זיין חלק אין טומאה, און די תורה האט דאך געזאגט "מדבר שקר תרחק". און ס'איז טאקע דא וואס האבן געוואלט זאגן אז "עד" מיינט ולא עד בכלל - ער זאל טרינקען ביז ער קומט אן צו דעם גרענעץ און זיך אפשטעלן פארדעם. אבער לאמיר זען ווי אזוי דער רב ערקלערט דאס.
חז"ל האבן געזאגט אויף "ותהי אסתר נושאת חן בעיני כל רואיה", אז פאר יעדן איינעם האט זי אויסגעזען ווי א טאכטער פון זיין פאלק. און די פעלקער זענען זיבעציג חוץ כלל ישראל, אויב אזוי זענען דארט געזאגט געווארן זיבעציג ליגנס. וועלן מיר אויך טרינקען וויין - "יין" איז בגימטריא זיבעציג - און מיר וועלן זאגן איין ליגן, קעגן יענע זיבעציג ליגנס, וואס אלעס וואס מיר טוען איז דאך א זכר צו דעם וואס איז דעמאלט געווען.
און נאך מער: דאס וואס די פעלקער האבן געזאגט איז נישט געווען קיין גאנצער ליגן, ווייל באמת האט זי ביי יעדן איינעם אויסגעזען ווי פון זיין פאלק, און זיי זענען געווען אנוסים אין זייער מיינונג - ער האט געזען אירע פנים-שטריכן און געמיינט אז זי איז פון זיינע. אזוי אויך דא, ווען מען זאגט "ברוך המן" צוליב שכרות, איז מען אן אנוס אין זיין שכל. און ס'איז אויך נישט קיין גאנצער ליגן, ווייל המן האט דאך גורם געווען תשובה פאר כלל ישראל - אויף א געוויסן אופן איז פאראן א צד צו זאגן "ברוך המן", וואס ער האט אונדז צוריקגעברענגט צו תשובה (און די קינדער וועלן זאגן: ער האט אונדז געברענגט פורים). און אזוי אויך "ארור מרדכי" איז נישט קיין גאנצער ליגן: מרדכי איז געווען אן אייניקל פון שמעי וואס האט געשאלטן דוד'ן, און עס שטייט "קללת חינם לא תבוא" - און מען ליינט אין דעם "לו תבוא", אז זי זאל זיך אומקערן צו אים. און אין פרק קמא פון מסכת מגילה האט כנסת ישראל געזאגט: קוקט וואס יהודה האט מיר געטון, ווייל ווען דוד וואלט ווען גע'הרג'עט שמעי'ן, וואלט מרדכי נישט געבוירן געווארן, וואס ער האט גורם געווען צער פאר ישראל. זעט מען דאך אז לויט יענער דעה, וואס עס איז דארט נישט געווען קיין ממשות'דיגע עבודה זרה נאר בלויז א סמל, איז געווען א תביעה אויף מרדכי פארוואס ער האט זיך גערייצט מיט המן. קומט אויס אז די קללה וואס שמעי האט געשאלטן איז צום סוף צוריקגעקומען צו זיין זרע, און אויף א געוויסן פונקט - הגם ס'איז שווער ארויסצוברענגען פון מויל - איז דאס נישט קיין גאנצער ליגן.
אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר־כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה לְהָבִיא אֶל־גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ג, ט) - אויב ס'איז גוט פארן מלך זאל מען פארשרייבן זיי אומצוברענגען, און צען טויזנט כיכר זילבער וועל איך אפוועגן דורך די עושי המלאכה צו ברענגען אין די אוצרות פונעם מלך.
קעגן די צען טויזנט כיכר כסף וואס המן האט געזאגט אפצואוועגן - איז מען נישט מדקדק ביי מעות פורים. אגב, דאס איז איינע פון די וואונדער אין דער מגילה: מען רעכנט אויס דערין עטליכע ניסים - א נס אז א פערסער האט געמאכט א משתה; א נס אז ער איז געווען גרייט מוותר צו זיין אויף צען טויזנט כיכר כסף; און א נס אז "אין אסתר מגדת עמה ומולדתה" - די קריאת המגילה נעמט א האלבע שעה, און א האלבע שעה שווייגט אסתר כסדר, אן קיין הפסקה.
וַיַּעַשׂ הַמֶּלֶךְ מִשְׁתֶּה גָדוֹל לְכׇל־שָׂרָיו וַעֲבָדָיו אֵת מִשְׁתֵּה אֶסְתֵּר וַהֲנָחָה לַמְּדִינוֹת עָשָׂה וַיִּתֵּן מַשְׂאֵת כְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ (ב, יח) - און דער מלך האט געמאכט א גרויסן משתה פאר אלע זיינע שרים און קנעכט, דעם משתה פון אסתר, און אן הנחה פאר די מדינות האט ער געמאכט, און געגעבן מתנות לויט דער האנט פונעם מלך.
און קעגן "ויתן משאת כיד המלך" - האבן חז"ל געזאגט: שדר פרדשני ולא גלי ליה. ער האט געשיקט מתנות צו די שרים, כדי אסתר זאל מודה זיין און אויפדעקן איר פאלק. זיין חשבון איז געווען אז די שרים זענען די שרים פון די מדינות - אין אונדזער שפראך, אמבאסאדארן - און אפשר ווען זי וועט זען אז מען האט געגעבן פארן אמבאסאדאר פון איר מדינה, וועט זי נתעורר ווערן צו אנטפלעקן. און עס האט גארנישט געהאלפן. און קעגן דעם זענען מיר מחויב מיט משלוח מנות איש לרעהו.
לֹא־הִגִּידָה אֶסְתֵּר אֶת־עַמָּהּ וְאֶת־מוֹלַדְתָּהּ כִּי מׇרְדֳּכַי צִוָּה עָלֶיהָ אֲשֶׁר לֹא־תַגִּיד׃ (ב, י) - אסתר האט נישט דערציילט איר פאלק און איר אפשטאם, ווייל מרדכי האט איר באפוילן אז זי זאל נישט דערציילן.
און משלוח מנות קומט מגלה צו זיין דעם נס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט מיט אונז געטאן, וואס אויב אסתר וואלט מגלה געווען איר פאלק און איר אפשטאם, וואלט יעדער זיך מקנא געווען אין איר פונקט ווי המן האט געטאן צו ושתי, און זי וואלט נישט בייגעשטאנען אין דער צייט פון דער גזירה. ווארום אויב זי וואלט מגלה געווען, וואלט מען ווידער געמאכט א משתה, די זאגן די טעכטער פון אונזער פאלק זענען שיין און יענע זאגן די טעכטער פון אונזער פאלק זענען שיין, און אחשורוש וואלט געזאגט: דאס כלי וואס איך באנוץ זיך מיט איר איז א יידישקע און זי איז די שענסטע פון אלע, זאל מען זי ברענגען מיטן כתר מלכות - און זי וואלט זיך אפגעזאגט און מען וואלט זי געהרג'עט, און חוזר חלילה.
כַּיָּמִים אֲשֶׁר־נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים׃ (ט, כב) - ווי די טעג וואס די יידן האבן אין זיי גערוהט פון זייערע שונאים, און דער חודש וואס איז פאר זיי פארוואנדלט געווארן פון טרויער צו שמחה און פון אבלות צו א יום טוב, זיי צו מאכן פאר טעג פון משתה און שמחה, און שיקן מנות איינער צום צווייטן און מתנות פאר די אביונים.
און חז"ל האבן געזאגט: צוויי מנות פאר איין מענטש, און איין מתנה פאר איין אביון. און דער טעם דערפון איז וואונדערבאר: אחשורוש "דל כרגא ולא גלי ליה" - ער האט פטור געמאכט די פעלקער פון קאפ-שטייער לכבוד אסתר כדי זי זאל מגלה זיין איר פאלק, און זי האט נישט מגלה געווען; און אזוי אויך האט ער געשיקט דורונות פאר די שרים לכבוד איר, און זי האט נישט מגלה געווען. קומט אויס אז די חשוב'ע לייט און די שרים האבן באקומען צוויי טובות: דעם דורון און אויך דעם פטור פון שטייער; בעת די אביונים האבן בלויז באקומען איין טובה - דעם פטור פונעם שטייער, אבער קיין דורונות האבן זיי נישט באקומען. און משום הכי צו זיין חבר - צוויי מנות, און פאר די אביונים - איין מתנה פאר יעדן.
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַתִּלְבַּשׁ אֶסְתֵּר מַלְכוּת וַתַּעֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית־הַמֶּלֶךְ הַפְּנִימִית נֹכַח בֵּית הַמֶּלֶךְ וְהַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ בְּבֵית הַמַּלְכוּת נֹכַח פֶּתַח הַבָּיִת׃ (ה, א) - און עס איז געווען אויפן דריטן טאג, און אסתר האט אנגעטאן מלכות, און זי איז געשטאנען אינעם אינעווייניגסטן הויף פונעם קעניגס פאלאץ קעגנאיבער דעם קעניגס הויז, און דער קעניג איז געזעסן אויף זיין כסא מלכות אינעם בית המלכות קעגנאיבער דער עפענונג פונעם הויז.
און נאך איז דא א מצווה אנצוטאן בגדי שבת און יום טוב, ווי עס שטייט אין שולחן ערוך - ווייל אסתר האט געפונען חן אין די אויגן פונעם מלך ווען זי איז געקומען אין חשוב'ע בגדים; און נאך, אלס א רמז אויף "ותלבש אסתר מלכות", פארקערט פון דעם וואס מרדכי האט געטאן: "וילבש שק ואפר".
בַּלַּיְלָה הַהוּא נָדְדָה שְׁנַת הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר לְהָבִיא אֶת־סֵפֶר הַזִּכְרֹנוֹת דִּבְרֵי הַיָּמִים וַיִּהְיוּ נִקְרָאִים לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ו, א) - אין יענער נאכט איז פארפאלן געווארן דעם מלך'ס שלאף, און ער האט געהייסן ברענגען דעם ספר הזכרונות, די דברי הימים, און מען האט זיי געלייענט פארן מלך.
און וויבאלד זייער שלאף איז פארפאלן געווארן אין דער צייט פון דער גזירה - "נדדה שנת המלך", עס האבן נישט געשלאפן די עליונים און תחתונים - משום הכי זיצן מיר וואך אין די נעכט. און אין אונזערע טעג האבן מיר זוכה געווען דערצו בהרחבה: עס זענען דא פלעצער פון לערנען אין ליל פורים, און אויך דא אין בית אליהו לערנען אברכים די גאנצע נאכט אדער א באדייטנדן טייל דערפון. און מיר האבן מקובל בשם דעם חתם סופר, אז דער וואס לערנט פון קריאת המגילה ביינאכט ביז קריאת המגילה בייטאג - איז ער א בן עולם הבא. דאס איז גארנישט פשוט, און א גרויסער זכות צו הארעווען אין דער תורה אין ליל פורים.
וַתֹּאמֶר לוֹ זֶרֶשׁ אִשְׁתּוֹ וְכׇל־אֹהֲבָיו יַעֲשׂוּ־עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וּבַבֹּקֶר אֱמֹר לַמֶּלֶךְ וְיִתְלוּ אֶת־מׇרְדֳּכַי עָלָיו וּבֹא־עִם־הַמֶּלֶךְ אֶל־הַמִּשְׁתֶּה שָׂמֵחַ וַיִּיטַב הַדָּבָר לִפְנֵי הָמָן וַיַּעַשׂ הָעֵץ׃ (ה, יד) - און זרש זיין ווייב און אלע זיינע גוטע פריינד האבן צו אים געזאגט: מען זאל מאכן א בוים הויך פופציג איילן, און אינדערפרי זאג פארן מלך און מען זאל אויפהענגען מרדכי'ן דערויף, און גיי מיטן מלך צום משתה פריילעכערהייט; און די זאך איז געווען גוט פאר המנ'ען און ער האט געמאכט דעם בוים.
און קעגנאיבער דעם מאכן דעם עץ וואס המן האט געמאכט פאר מרדכי, וויבאלד ער האט צוגעבויגן זיין אויער צו דער עצה פון זיין ווייב - משום הכי עסן מיר זיסווארג און מיר רופן זיי אוזני המן. ווארום דער עיקר נס איז געקומען צוליב דעם מאכן דעם עץ, וואס דער כעס פונעם מלך האט געברענט אויף אים און ער האט געזאגט "תלוהו עליו". זי האט אים געזאגט צוצוגרייטן א בוים און זאגן פארן מלך אינדערפרי - און דאס איז דער אויער וואס ער האט צוגעבויגן, און דערפאר עסט מען אוזני המן.
און קעגנאיבער די הענט פון המן וואס האבן געמאכט א בוים הויך פופציג איילן - משום הכי טוט מען השתדלות צו מאכן מעשים פון שמחה וששון, יעדער פלאץ לויט זיין מנהג. און עס ווערט געברענגט אז אין יום פורים פלעגן זיי האבן פארשידענע אופנים פון שמחה: מען פלעגט שפרינגען איבער פייער, מאכן א צורה פון המן און זי פארברענען, שרייבן "המן" אויף צעטליך און זיי אפמעקן און צעטרעטן - אלעס מעשים וואס ווערן געטאן מיט די הענט, א זכר דערצו וואס המן האט געמאכט דעם בוים מיט זיינע הענט.
און נאָך גיט מען צדקה אויך פֿאַר נכרים. לכאורה איז דער גאַנצער ענין פֿון די מצוות פֿון פּורים אחדות ישראל, און וואָס האָבן נכרים צו טאָן מיט דער דאָזיקער צדקה? נאָר די חלבנה האָט אַ שלעכטן ריחַ, און פֿונדעסטוועגן האָט זי דער פּסוק געציילט צוזאַמען מיט די סממני הקטורת - און "חלבנה" איז בגימטריא "המן". אויך דאָ נעמט מען צונויף די נכרים און מען גיט זיי צדקה. און עס ליגט אין דעם אַ גרויסער סוד, אויסער דעם טעם וואָס המן האָט גורם געווען תשובה בײַ כלל ישראל. און ווער עס וויל, קען מעיין זײַן אין ספר הכוונות, וואו עס ווערט מבואר דער ענין פֿון דער חלבנה און די עלף סממנים - און פֿאַרוואָס זיי זענען נישט צען, וואָרעם קעגן דער קדושה וואָלט געפּאַסט עס זאָלן זײַן צען - און דאָרט איז דאָ אַן אריכות דברים, ודברי פי חכם חן.
מיר האָבן געלערנט דעם טעם פֿון רבי שמעון בן מנסיא אין מעשה אסתר - "אולי ירגיש המקום ויעשה לנו נס". דער מהרש"א האָט מבאר געווען, אַז זי האָט געוואָלט ברענגען דעם מצב צום עקסטרעם פֿון "אפס עצור ועזוב", אויפֿן אופֿן פֿונעם כּלל אַז "לחיי שעה לא חיישינן" ווען דער טויט איז זיכער. דער זרע שמשון האָט שווער געמאַכט, אַז אין דער שעה פֿון פֿאַרבעטן המן איז די סכנה שוין נישט געווען זיכער, און דערפֿאַר האָט ער מבאר געווען אַנדערש: לויטן יסוד פֿון "כל המיצר לישראל נעשה ראש", אַז המן האָט זוכה געווען צו גדולה אַלס שׂכר פֿאַר דער תשובה וואָס ער האָט גורם געווען בײַ ייִדן - און אַזוי האָט אסתר געוואָלט אים דערנענטערן כּדי צו דערוועקן די זכות פֿון דער תשובה פֿון ייִדן פֿאַרן אייבערשטן. און אַזוי האָט ער מבאר געווען דעם פּסוק "אל תרחק ממני כי צרה קרובה כי אין עוזר" אויף דער שעה ווען זי איז אַרײַנגעגאַנגען צום מלך, וואו די מיתה איז געווען זיכער, ושבקינן הוודאי למיעבד הספק. און פֿון דאַנען פֿאַרשטייט מען אויך פֿאַרוואָס עס איז געשען "ונהפוך הוא" און עס איז נישט געווען גענוג בלויז מבטל צו זײַן די גזירה: כּדי עס זאָל זיך נישט פֿאַרמאַכן די טיר פֿאַר בעלי תשובה, און אונדז צו לערנען אַז די תעניתים און די תפילות - תשובה מאהבה - זיי האָבן פֿאַרוואַנדלט די זדונות אין זכיות און דעם יגון אין שׂמחה. און צום סוף האָבן מיר געזען ווי אַלע מצוות פֿונעם טאָג, די סעודה און דער ווײַן, מעות פורים, משלוח מנות און מתנות לאביונים, בגדי מלכות, דער לימוד בײַ דער נאַכט, המן-טאַשן און די אַלע מעשׂים פֿון שׂמחה - אַלע זענען אַ פּינקטלעכער היפּוך פֿון די געשעענישן פֿון דער גזירה, אַ זכר צום נס און צו דער תשובה וואָס האָט אים געבראַכט.