מיר הייבן אן דעם ערשטן מאמר פונעם ספר זרע שמשון אויף מגילת אסתר. די גמרא אין אנהייב מסכת מגילה זאגט: רב נחמן בר יצחק פתח לפתחא להאי פרשתא מהכא - "לוּלֵי ה' שֶׁהָיָה לָנוּ בְּקוּם עָלֵינוּ אָדָם", אדם ולא מלך. דאס הייסט, מיר דאנקען דעם אויבערשטן פאר דעם וואס עס איז אויפגעשטאנען אויף אונז בלויז אן אדם און נישט קיין מלך.
און תיכף איז שווער: וואס האט ער אונז מחדש געווען מיט דער דרשה? אדרבה, ער האט אונז געעפנט א פתח פאר א קושיא. אויב עס איז טאקע נישט אויפגעשטאנען קעגן אונז נאר אן אדם, און נישט קיין מלך, איז דאך דער נס ההצלה נישט אזוי גרויס, און עס פאסט נישט צו זאגן דערויף "לולי ה' שהיה לנו". זיך צו שטעלן קעגן א פשוט'ן מענטש איז פיל גרינגער, און די שוץ איז פשוט'ער און מער פארשטענדליך. אויב אזוי, וואס איז דא די ספעציעלע הודאה?
עס איז דא ווער עס טייטשט אז די כוונה איז, אז די גזירת כליה איז ארויסגעקומען פון המן, וואס איז געווען אן הדיוט און נישט קיין מלך, און עס איז פאראן א גרעסערע בזיון ווען די גזירה קומט פונעם מלך אליין. די הודאה איז דעריבער אז די גזירה איז געקומען פון א פשוט'ן מענטש און נישט פון א מלך, וואס דאס וואלט געווען א גרעסערער בזיון.
אינעם ספר ראש יוסף ברענגט ער דעם באקאנטן ביאור: ווען עס וואלט זיך געהאנדלט פון א מלך, איז דאך "לב מלכים ושרים ביד ה'", און דער אויבערשטער וואלט נישט אריינגעגעבן אין זיין הארץ דעם געדאנק אונז אומצוברענגען. אבער המן איז דאך נישט געווען אפילו קיין שר, און דערפאר האט ער געהאט א פולקאמע בחירה חופשית, און ער האט געקענט גזירה'נען אויף אונז א כליה, און כביכול איז נישט געווען קיין וועג זיך צו ראטעווען פון אים. דאס איז דער חסד: אז כאטש עס איז אויפגעשטאנען אויף אונז אן אדם, וואס אויף אים איז נישטא די שליטה פון "לב מלכים ושרים ביד ה'", האט אונז דער אויבערשטער דאך מציל געווען פון זיין האנט.
אזוי טייטשט אויך דער הייליגער אור החיים: ווען דער אויבערשטער זעט אז עס שטייט אויף א מענטש שלעכטס צו טאן פאר אידן, מאכט ער אים פאר א ראש. און לכאורה, איז דען דאס א פרס? נאר אדרבה - אין דעם מאמענט וואס ער ווערט א ראש, פאלט אויף אים אן "לב מלכים ושרים ביד ה'", און דעמאלט איז די קייט פונעם הונט אין דער האנט פון זיין האר, לויט דעם לשון פונעם אור החיים. און דא איז די קייט געווען אויסגעשטרעקט און פריי, ווייל המן איז געווען אן הדיוט און נישט קיין מלך.
אן אנדערער מפרש טייטשט אז "אדם" גייט ארויף אויף אחשורוש אליין. און אויב וועסטו פרעגן, עס שטייט דאך "הוא אחשורוש המולך מהודו ועד כוש"? עס איז אמת, אבער ווער איז אחשורוש אליין געווען? ושתי האט אים דערקענט אלס דער פערד-היטער פון איר פאטער. און צוליב דעם זעען מיר ווי ער פירט זיך אויף ווי אן הדיוט: ער ווערט אין כעס, ער הרג'עט ושתי'ן, ער גיט די מלוכה פאר אסתר. דאס אלעס איז געקומען דערפון וואס ער איז באמת נישט געווען קיין מלך, נאר אן עבד וואס איז אויפגעשטאנען צו קעניגן און האט געהרג'עט איר פאטער. דאס איז "בקום עלינו הדיוט ולא מלך", ווייל ווען ער וואלט געווען מזרע המלוכה - וואלט ושתי אים נישט געשיקט יענע תשובה, זי וואלט ווייטער געווען קעניגין, אסתר וואלט נישט ארויפגעקומען אויף דער מלוכה, און דער גאנצער נס ההצלה וואלט נישט געקומען אויפן אופן ווי ער איז געקומען.
און אין דרשות חתם סופר טייטשט ער: א מלך פירט נישט אויס זיינע באפעלן אליין. ער גזירה'ט אויף די שרים, פון זיי גייט עס איבער צו די שופטים, און פון זיי צו די שוטרים, און אויף דעם לאנגן וועג קילט זיך דער כעס אפ, און אמאל קען מען זיך אפילו ראטעווען פון זיין האנט. אבער ווען דער גוזר איז א פשוט'ער מענטש, טוט ער אלעס אליין, ער ווארט נישט אויף קיינעם - ער ציט ארויס דעם שווערד און שיסט. די גזירה איז פיל שווערער. און דערפאר איז די הצלה פון דער האנט פון אן אדם פיל גרעסער ווי די הצלה פון דער האנט פון א מלך.
דאס זענען אנדערע ביאורים, אבער לאמיר זען וואס דער בעל זרע שמשון טייטשט. ווען מען זאגט "פתח לה מהכא", איז די כוונה אז דער דאזיגער פסוק איז די הקדמה צום ענין, דער יסוד און תמצית פון דער גאנצער סוגיא. און דאס איז געווען זייער שטייגער - ווען מען איז געקומען צו דרש'ענען אין מגילת איכה אדער אין מגילת אסתר, פלעגט מען עפענען מיט א פסוק וואס איז דער שורש פון דער גאנצער פרשה. און רב נחמן בר יצחק האט געעפנט מגילת אסתר מיט דעם פסוק, ווייל ביים נס פורים איז אונז קלאר געווארן אז דער אויבערשטער מקדים רפואה למכה.
ווי חז"ל האבן געזאגט: ווען נישט די ערשטע בריוו, וואלט פון די שונאי ישראל נישט געבליבן קיין שריד ופליט. ווייל ווען נישט דעם, וואלט מען זיך געאיילט אונז צו הרג'ענען תיכף ווען די צווייטע בריוו וואלטן אנגעקומען. און וואס זענען די ערשטע בריוו?
וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל־כָּל־מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֶל־מְדִינָה וּמְדִינָה כִּכְתָבָהּ וְאֶל־עַם וָעָם כִּלְשׁוֹנוֹ לִהְיוֹת כָּל־אִישׁ שֹׂרֵר בְּבֵיתוֹ וּמְדַבֵּר כִּלְשׁוֹן עַמּוֹ׃ (אסתר א, כב) - און ער האט געשיקט בריוו צו אלע מדינות פונעם מלך, צו יעדער מדינה לויט איר שריפט און צו יעדן פאלק לויט זיין שפראך, אז יעדער מאן זאל הערשן אין זיין הויז און רעדן לויט דער שפראך פון זיין פאלק.
דארף מען דען א באפעל פון אחשורוש אז יעדער מאן זאל הערשן אין זיין שטוב? די גמרא זאגט דאך אז אפילו דער סאמע פשוט'סטער מענטש איז אין זיין אייגן הויז א מלך - אזוי איז עס כאטש געווען אמאל. צי ווייסט דען דער מלך דאס נישט? פון דעם האבן די פעלקער פארשטאנען אז דער מלך איז נישט קלאר ביי זיך און נישט גאנץ ביים דעת. און דערפאר, ווען עס זענען אנגעקומען די צווייטע בריוו, די בריוו פון השמדה, האבן זיי זיך נישט געאיילט זיי אויסצופירן, ווייל זיי האבן שוין מחליט געווען אז דער מלך איז נישט גאנץ ביים שכל. קומט אויס אז דער הקדוש ברוך הוא האט מקדים געווען א רפואה פאר דער מכה: ווען נישט די ערשטע בריוו, וואלטן זיי תיכף ומיד אויסגעפירט די הריגה אין אונז, און וואלטן נישט געווארט אויפן באשטימטן טאג אין י"ג באדר.
זאגט מען: ביי אלע אנדערע ניסים, און אפילו ביים נס פון יציאת מצרים, איז די זאך נישט באקאנט געווארן אזוי בבירור. און אויב דו וועסט וועלן זאגן אז מיר האבן שוין געזען דעם יסוד אין מצרים, לויט די ווערטער פונעם רמ"ע מפאנו אין עשרה מאמרות (אין מאמר אם כל חי) - אז דער הקדוש ברוך הוא האט געמאכט אז קודם זאלן די ברידער געוועלטיגן איבער יוסף און ערשט דערנאך זאל ער געוועלטיגן איבער מצרים, ווייל ווען נישט דעם וואלט פאר כלל ישראל נישט געווען קיין תקומה ארויסצוגיין פון דער קליפה פון מצרים - איז דאך דא דא אן הקדמת רפואה למכה.
און דער ביאור דערפון איז: איידער יוסף איז אראפגעגאנגען קיין מצרים, האבן קודם זיינע ברידער געהערשט איבער אים, ער איז געווען זייער עבד און זיי האבן אים פארקויפט. און וויבאלד ער איז געווען זייער עבד און איז פארקויפט געווארן דורך זיי, גייט דא אריין דער דין פון גאולה - די זכות אויסצולייזן דעם עבד פון די הענט פון די אומות, ווייל זיי זענען דאך געווען זיינע ערשטע בעלי בתים. און ווען ער וואלט פון אנפאנג אן פארכאפט געווארן דורך די מדינים און מצרים אן דעם וואס ער זאל פריער זיין אונטער דער רשות פון די ברידער, וואלט נישט חל געווען קיין דין גאולה. און אזוי ווי די שליטה איז געווען אונזעריקע, ווען יוסף קויפט אפ גאנץ מצרים - איז אלעס אפגעקויפט געווארן פאר אונז. זעט מען דאך דא אן הקדמת רפואה למכה.
אבער, קען מען פון דארט נישט אזוי גרינג ארויסנעמען דעם יסוד, ווייל עס זענען דא וואס האלטן פונקט פארקערט - אז דער גאנצער טעם פון גלות מצרים איז געווען צוליב דעם חטא פון מכירת יוסף. דאס הייסט, די מכירה איז נישט געווען קיין נקודה פון זכות וואס בזכות דעם זענען מיר ארויס פון דער קליפה פון מצרים, נאר זי אליין איז געווען די סיבה וואס האט אונז אריינגעברענגט אהין.
און אויב וועסטו פרעגן פון דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט פאר אברהם אבינו "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" - הייסט דאס אויך נישט קיין הקדמת רפואה למכה. ווייל ווי דער משל זאגט וועגן דער וועספ: "לא מעוקצך ולא מדובשך" - נישט דיין שטעך און נישט דיין האניג. אן הקדמת רפואה למכה איז נאר ווען די מציאות פון דער רפואה עקזיסטירט נאך פאר דער מכה אליין. צום ביישפיל, א מענטש וואס גייט אריין אין תפיסה, און מן השמים האט מען שוין באשטימט צוויי יאר פריער אז עס וועט פארקומען אן איבערקערעניש, און אין דער רגע וואס ער גייט אריין - גייט ער שוין ארויס. דאס איז אן הקדמת רפואה למכה, געוואלדיג שיין. אבער צו זאגן "זיץ אין תפיסה און נאך אלע יארן וועסטו באקומען באלוינונג", איז נישט קיין רפואה וואס איז פריער פאר דער מכה, נאר אן הבטחה פאר נאך דער מכה. אויף דעם זאגט דער מענטש: גיב מיר נישט קיין הבטחות און זעץ מיך נישט אריין אין תפיסה. קומט אויס אז אויך דא האבן מיר נאך נישט געזען אן הקדמת רפואה למכה.
נאר זיכער אז נאר ביי פורים איז באקאנט געווארן פאר דער גאנצער וועלט דער חסד פונעם הקדוש ברוך הוא צו מקדים זיין פאר אונז א רפואה פאר דער מכה.
ווערט געברענגט די ווערטער פונעם כלי יקר ביים סוף פון ספר שמואל. און מען דארף וויסן: איבעראל וואו מען זעט דעם "כלי יקר" אויף נביאים, מיינט מען נישט דעם באקאנטן כלי יקר אויף דער תורה פון רבי אפרים מלונטשיץ, נאר רבי שמואל לניאדו, איינער פון די חכמי ארצות המזרח, וואס האט מחבר געווען דעם ספר כלי יקר אויף נביאים.
שרייבט דער כלי יקר אויפן פסוק "ה' סלעי ומצודתי ומפלטי לי": אז צום אייבערשטן איז די ישועה פון יעדער צרה דורך דעם וואס ער איז מקדים רפואה למכה, און ראטעוועט דעם מענטש פון יעדן חטא און שולד, וואס זיי זענען ביטערע צרות פאר דער רוחניות'דיגער נפש. און דאס איז וואס שטייט "ה' סלעי ומצודתי ומפלטי" - נישט בלויז פון פרעמדע, נאר "לי", דאס הייסט ער ראטעוועט מיך ממש פון מיר אליין, אז די שלעכטס פון מיין אייגן הארץ זאל נישט אפטון צו מיין נפש דאס וואס קיין שום פיינט וואלט נישט געקענט אפטון.
קוקט ווי וואונדערבאר דער ביאור איז. לכאורה איז דאס ווארט "לי" איבעריג: ה' סלעי, ה' מצודתי, ה' מפלטי - פארוואס פעלט אויס "לי"? נאר, וואס ברענגט אויפן מענטש די גרעסטע צרות? זיינע אייגענע עבירות. קומט אויס אז דער גרעסטער מזיק פארן מענטש איז דער מענטש אליין. ווען דו וואלסט נישט געהאט קיין עבירות, וואלט קיינער דיר נישט געקענט פירן קיין שלעכטס און גארנישט שעדיגן. אלעס וואס טוט אונז וויי זענען די צרות וואס מיר ברענגען אליין אויף זיך: "אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ" - מיר פארדרייען אונזער וועג מיט אונזערע עבירות, און דערנאך איז מען בייז אויפן אייבערשטן פארוואס ער האט דאס געברענגט אויף אונז, בשעת מיר אליין האבן דאס אנגעמאכט.
קומט דאך אויס אז מיר דארפן א שמירה קודם כל און בעיקר פון זיך אליין: אז מיר זאלן זיך נישט אליין קאליע מאכן, אז מיר זאלן נישט זינדיקן, און דורך דעם וועלן מיר ניצל ווערן פון יעדער צרה. א שונא קען אונדז נישט שאטן, ווייל ווען כלל ישראל טוט דעם רצונו של מקום האט קיין שונא נישט קיין שליטה איבער זיי. דער וואס שאט אונדז דאס מערסטע - דאס זענען אונדזערע אייגענע מעשים.
און ענלעך צו דעם האט דער הייליגער בעל העקידה מפרש געווען: "בקום עלינו אדם" - דאס מיינט ווען עס שטייט אויף קעגן אונדז דער כוח אין אונדז, דאס וואס מיר זענען א מענטש, אן אדם. ווייל ווען עס שטייט אויף קעגן אונדז דער יצר הרע וואס איז באהאלטן אין דעם וואס דער מענטש איז אן אדם, איז הקדוש ברוך הוא אונדז געשטאנען צו הילף און האט אונדז געראטעוועט פון זיין האנט.
און די דברים זענען נפלאים. דער מענטש, "אדם", איז צונויפגעשטעלט פון "אדמה" - עפר מן האדמה, און עס איז אויך מרמז אויף "דם", וואס איז מרמז אויף תאוות - און פון דער צווייטער זייט איז פאראן אין אים א חלק רוחני. און דאס איז די צרה: א שטענדיגער קאמף צווישן דער נשמה און דעם גוף, דער גוף ציט צו תאוות און די נשמה ציט צו רוחניות. און אמאל פאסירט "בקום עלינו אדם" - אז עס שטייט אויף און עס שטארקט זיך די אדמה, דער דם, דער גשמיות'דיגער כוח אין אונדז, די תאוות וואס אין אונדז. אויף דעם זאגט דער פסוק אז הקדוש ברוך הוא ראטעוועט אונדז: ער העלפט אונדז אז דער יצר הרע זאל נישט אויפשטיין קעגן אונדז און אז די תאוות זאלן נישט הערשן איבער אונדז.
און אט דאס אליין איז די סיבה פון אונדזער הצלה פארוואס די שונאים וואס זענען אויפגעשטאנען קעגן אונדז האבן אונדז נישט איינגעשלונגען. דערפאר הייבט דער פסוק אן בלשון יחיד - "בקום עלינו אדם", און ענדיגט בלשון רבים - "אֲזַי חַיִּים בְּלָעוּנוּ". דאס הייסט: דווקא וויבאלד מיר זענען נישט איבערגעגעבן געווארן אין דער האנט פון אונדזער יצר הרע און מיר האבן זיך מתגבר געווען אויף אים, צוליב דעם קענען די שונאים אונדז אויך גארנישט טאן. ווארום די שונאים קענען נאר הערשן איבער אונדז ווען מיר ווערן איבערגעגעבן אין דער האנט פון אונדזערע תאוות און טוען דאס שלעכטע אין די אויגן פון ה' - "ויבוא עליהם", און דערנאך טוט מען תשובה ותשקוט הארץ ארבעים שנה. אלעס הייבט זיך אן פון אונדזערע עבירות. און ווען הקדוש ברוך הוא העלפט אונדז נישט זיך צו שלאגן קעגן דעם אדם אין אונדז, דעם יצר הרע - חיים בלעונו, וואלטן אונדז די שונאים לעבעדיגערהייט איינגעשלונגען.
און עס איז באקאנט אז די אידן פון יענעם דור זענען נתחייב געווארן כליה צוליב דעם וואס זיי האבן זיך געבוקט צום צלם פון נבוכדנצר. נאר וויבאלד זיי האבן דאס בלויז געטאן לפנים, צוליב פחד פון נבוכדנצר'ס שטראף, האט אויך הקדוש ברוך הוא נישט געטאן מיט זיי נאר לפנים. און ווען זיי בוקן זיך ווען צום צלם אויך מיטן הארץ, וואלט פאר זיי חס ושלום נישט געווען קיין תקומה.
נבוכדנצר, ווי מיר האבן געלערנט אין ספר דניאל, האט אויפגעשטעלט א צלם אין בקעת דורא נאך דעם חלום וואס ער האט געזען. ער האט געזען אז עס זענען פאראן מלכויות און ער איז די "רישא דדהבא", און דערפאר האט ער געוואלט פארזיכערן אז זיין מלכות זאל בלייבן אויף אייביג, און האט אויפגעשטעלט א צלם וואס איז גאנץ פון גאלד. און ער האט באפוילן אז אין איין רגע, ווען מען וועט הערן דעם קול פון דער סומפוניה, זאלן זיך אלע בוקן צו אים - און גלייך ווי דורך דעם וועט זיין מלכות פארזיכערט ווערן לעולם. אזוי איז געווען ביי אים אין קאפ, און מיר וועלן זיך נישט פלאגן אריינצוגיין אין קאפ פון דיקטאטארן. עכ"פ, דער גאנצער יענער דור האט זיך געבוקט צום צלם, חוץ חנניה מישאל ועזריה וואס האבן זיך אנטזאגט און מען האט זיי אריינגעווארפן אין כבשן האש. און צוליב דעם זענען זיי נתחייב געווארן כליה.
נאר זיי האבן דאס נישט געטאן נאר "לפנים", כלפי חוץ, פון פחד פון דער הריגה, און זיי האבן נישט באמת געמיינט צו דינען עבודה זרה. דערפאר האט אויך הקדוש ברוך הוא נישט גוזר געווען אויף זיי קיין עכטע גזירת כליה, נאר בלויז כלפי חוץ - כדי זיי צו ברענגען צו יראה און צו תשובה. אבער ווען זיי וואלטן זיך געבוקט אויך מיטן הארץ, ווען עס וואלט געווען א מצב וואס מען האט געדינט די עבודה זרה לשמה, וואלט פאר זיי חס ושלום נישט געווען קיין תקומה.
און נאך האבן חכמינו זכרונם לברכה געזאגט: עבירה גוררת עבירה. און ווער עס הייבט אן מיט א קליינע עבירה, ציט אים דער יצר הרע צו א שווערער עבירה, און דאס איז זיין וועג א גאנץ לעבן - אנפאנג איז ער א "הלך", דערנאך אן "אורח", און צום סוף א "בעל הבית". דער יצר הרע ברענגט נישט דעם מענטש גלייך צו דינען עבודה זרה, נאר ביסלעכווייז, שטייטעלעך, יעדעס מאל נאך אביסל און נאך אביסל, ביז ער ברענגט אים צום אפגרונט. און אזוי האבן מיר געזען אינעם משל פון כבשת הרש וואס נתן הנביא האט געזאגט צו דוד: אנפאנג א "הלך", דערנאך רופט ער אים אן "אורח", און צום סוף איז ער שוין דער "בעל הבית".
און לויט דעם, וויבאלד כלל ישראל האט שוין אנגעהויבן צו זינדיקן אין מעשה, איז דאך א גרויסער נס אז דער כוח וואס איז פאראן אין זיי - אין דעם וואס זיי זענען אן אדם, דהיינו דער יצר הרע - האט זיי נישט נאכגעשלעפט זיך צו בוקן אויך מיטן הארץ. ווייל לויטן טבע און מנהג העולם וואלט עס אזוי געדארפט צו זיין, ווייל עבירה גוררת עבירה. נאר זיכער דאס וואס דער יצר הרע האט זיי נישט ווייטער געצויגן איז געווען צוליב דעם וואס הקדוש ברוך הוא איז אונדז געשטאנען צו הילף, און דורך דעם האבן מיר זוכה געווען צו דער גאולה.
און מיר אַלע ווייסן: ווען אַ מענטש באַגייט אַן עבירה, טוט ער עס לכתחילה נישט פון גאַנצן האַרצן, אָבער נאָך אַ מאָל, צוויי און דריי מאָל, ווערט עס שוין פון גאַנצן האַרצן. לכתחילה איז דאָס אַן עבירה, נאָכדעם איז עס "נישט קיין עבירה און נישט קיין מצוה", דערנאָך ווערט עס "פאַר מהדרין און מדקדקים", און צום סוף איז עס אַ פולקאָמע מצוה מן התורה, און ווער עס פירט זיך נישט אַזוי וועט נאָך באַשטראָפט ווערן. די ירידה איז תמיד ביסלעכווייז, און דער וואָס הייבט אָן דערמיט שטעלט זיך נישט אָפּ. אַזוי אויך אין ענינים פון עבירות: אין אָנהייב זאָגט דער מענטש "דער יצר הרע האָט מיך איבערגעוואָלט", און ביים צווייטן און דריטן שלב טראַכט ער שוין אויס אַ גאַנצע אידעאָלאָגיע אַז אַזוי דאַרף מען טאָן - "אַ מצוה צו גנב'ענען, אַ חוב צו גנב'ענען", און ווער עס האָט אַ געלעגנהייט צו גנב'ענען און נעמט נישט, איז ער ווי איינער וואָס איז מאבד ממונו בידים און מען וועט אים נאָך פאָדערן פאַר דעם. אין אָנהייב האָט ער זיך געפילט נישט באַקוועם, ער פלעגט קוקן אויף די זייטן און זוכן תירוצים, און היינט דאַרף ער שוין קיין תירוצים נישט - לויט אים איז דאָס דער ריכטיגער וועג.
קומט אויס אַז דאָס עצם בוקן זיך צום צלם "לפנים" האָט באַשאַפן אַ גאָר גרויסן חשש אַז מען וועט ווייטער נאָכשלעפּן און דאָס וועט אַריינגיין אויך אין דער פנימיות, ווייל דאָס איז דאָך דער דרך פון יצר הרע. און דעריבער איז דאָס דער גרויסער נס: אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז געהאָלפן מען זאָל זיך נישט נאָכשלעפּן נאָך דער התחלה פון דער עבירה. ווייל ווען מיר וואָלטן זיך פאַרשלעפּט, וואָלטן מיר צוגעקומען צו אַ מצב וואו מען טוט שוין עבירות פון גאַנצן האַרצן, און דעמאָלט וואָלטן מיר נישט געווען ראוי צו דער גאולה, מיר וואָלטן נישט זוכה געווען אַז דער אויבערשטער זאָל אונדז ראַטעווען פון המן.
און צוליב דעם האָט רב נחמן בר יצחק אָנגעהויבן מפרש צו זיין די מגילה מיט דעם דאָזיקן פסוק - אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז מקדים געווען אַ רפואה אונדז צו ראַטעווען פונעם יצר הרע. די פתיחתא לערנט אונדז דעם גאַנצן תורף פון דער פרשה: אַז דער הקדוש ברוך הוא מקדים רפואה למכה, אַ זאַך וואָס מען האָט נישט געוואוסט קלאָר פון אַנדערע ערטער, נישט פון מכירת יוסף און נישט פון יציאת מצרים. און וואָס איז די דאָזיקע הקדמת רפואה? "בקום עלינו אדם" - אַז דער הקדוש ברוך הוא העלפט אונדז זיך מתמודד צו זיין קעגן דעם מענטש אין אונדז, קעגן דעם פאַרגליווערטן און מגושם'דיקן חלק אין אונדז, "במה שהוא אדם". ווייל ווען דער אויבערשטער וואָלט אונדז נישט אָפּגעהאַלטן פון אַראָפּגיין אין דער עבירה, וואָלטן מיר געפאַלן און אָנגעקומען צו אַ מצב וואו מיר האָבן קיין שום שוץ קעגן די שונאים, און מיר וואָלטן נישט געהאַט קיין שוץ פון המן און פון אחשורוש.
און דאָס איז אויך דער ביאור אויף דער קשיא מיט וואָס מיר האָבן אָנגעהויבן. "אדם ולא מלך" - ווען דער יצר הרע וואָלט איבערגעקומען אויף אונדז, וואָלט ער געקענט שלעכטס טאָן צו אונדזער נפש פיל מער ווי דער מלך אַליין קען אָנטאָן. דאָס וואָס מיר ברענגען אויף זיך אַליין דורך אונדזערע חטאים שאַט אונדז פיל מער פון אַלץ וואָס די שונאים קענען שאַטן, וואָרום דערמיט שאַטן מיר צו זיך אַליין אויפ'ן שווערסטן אופן.
און ווייל מיר זענען נישט געווען ראוי צום נס, צוליב דעם חטא פונעם בוקן זיך, האָט דער הקדוש ברוך הוא אונדז געגעבן די מכה כדי עס זאָל קומען די רפואה - רפואת הנפש און רפואת הגוף. דאָס הייסט: וויבאַלד מיר אַליין האָבן דאָס געברענגט אויף זיך מיט'ן זיך בוקן צום צלם, כאָטש עס איז געווען נאָר לפנים און פונדעסטוועגן איז דאָך דאָ געווען אַ חטא, האָט דער אויבערשטער געגעבן די מכה כדי פון איר זאָל שפּראָצן די רפואה.
און אַזוי ווי דער מהרש"א שרייבט אין חידושי אגדות אויפ'ן פסוק "כי לא עינה מליבו ויגה בני איש", אויף דעם זעלבן מאמר חז"ל אַז אויך דער הקדוש ברוך הוא האָט נישט געטאָן מיט זיי נאָר לפנים. שרייבט דער מהרש"א: דאָס מיינט צו זאָגן, אַז זיי האָבן דאָס נישט געטאָן נאָר פון פחד פונעם טויט, ווי עס שטייט מפורש אין ספר דניאל, און זיי האָבן דאָס נישט געטאָן אין זייער האַרץ צו דינען עבודה זרה - זיי האָבן נישט געהאַט קיין שום כוונה צו דינען דעם צלם פון נבוכדנצר. דעריבער האָט אויך דער הקדוש ברוך הוא נישט געטאָן מיט זיי נאָר לפנים, זיי אָנצושרעקן אַז זיי זענען ראוי צו כליה, דאָס הייסט זיי איבערצושרעקן אַז עס שטייט צו זיין אַ כליה, כדי זיי זאָלן זיך זאָרגן און טאָן תשובה דורך דעם.
און דאָס מיינט "כי לא עינה מליבו" - אויב אַ מענטש טוט אַן עבירה אָן דעם האַרצן, "ויגה בני איש" - ברענגט אים דער הקדוש ברוך הוא טרויער (תוגה) כדי ער זאָל טאָן תשובה און ווערן געראַטעוועט פון דער צרה. דער טרויער אַליין איז דער כלי דורך וועלכן די צרה ווערט אָפּגעווענדט. און דאָס איז די טאָפּלטע רפואה: רפואת הגוף - ראַטעווען די קערפּערס פון שמד, און רפואת הנפש - וואָס זיי האָבן געטאָן תשובה. און דורך דער תשובה זענען זיי דערנאָך געוואָרן ראוי צו דער הצלה. ודברי פי חכם חן.