"חדר" מאה זיבעצן אינעם היכל פונעם Hayom Yom.
זונטאג, 11 תשרי ה'תש"ד.
שיעורים: חומש, וזאת הברכה, ערשטע פרשה מיט פּירוש רש"י. מ'הייבט ווידער אָן לערנען די פּרשה וזאת הברכה, ווײַל אין שבת איז געפֿאַלן יום כּיפּור און מ'האָט נישט געלייענט די פּרשה וזאת הברכה; דעריבער אין דער קומענדיקער וואָך, ביז שמחת תורה, לערנט מען ווידער די פּרשה וזאת הברכה.
Tehillim, dem 11tn טאָג אין חודש, פֿון קאַפּיטל 60 ביז קאַפּיטל 65. שוין נישט דאָ די תקנה פֿון די דרײַ קאַפּיטלעך, וואָס מען האָט זי שוין געענדיקט אום יום־כּיפּור.
Tanya, מען הייבט אָן דעם דאָזיקן טאָג צו לערנען די Igeres כ"א פֿון די Igeres Hakodesh. מען הייבט אָן פֿון די ערשטע ווערטער פֿון דער Igeres נאָך דעם באַגריסונג, און דער טאָג־שיעור ענדיקט זיך אויף זײַט 266 מיט די ווערטער "בכל יום".
אינעם טאָג-פּתגם וואָס ליגט פֿאַר אונדז געפֿינט זיך אַ קורצער דבר תורה פֿונעם אַלטן רבי'ן. אַזוי ווערט דערציילט: "במוצאי יום הכיפורים תקנ"ו אין ליאָזנאַ האָט דער אַלטער רבי געזאָגט תורה בציבור". דער אַלטער רבי האָט געזאָגט אַ תורה-געדאַנק פֿאַר אַלע חסידים, "ווי עס איז דעמאָלט געווען דער מנהג — קורצע דרושים". אין יענער תקופה זײַנען די מאמרים פֿונעם אַלטן רבי'ן אָנגערופֿן געוואָרן "קורצע מאמרים", און אויך דאָ איז דער מאמר זייער קורץ, ער אַנטהאַלט טיפֿקייט און אַ סך פּרטים, אָבער ער איז געזאָגט געוואָרן בקיצור.
וועגן וואָס איז געווען די דבר תורה? "אויף דעם פסוק "מי כה' אלוקינו בכל קראנו אליו"". דער פסוק אין זײַן גאַנצקייט, אין ספר דברים (פרק ד' פסוק ז'), זאָגט: "כי מי גוי גדול אשר לו אלוקים קרובים אליו כה' אלוקינו בכל קראנו אליו". אין פסוק געפֿינט זיך צוויי מאָל דער אויסדרוק "אליו" — אין ערשטן טייל "אשר לו אלוקים קרובים אליו", און אין צווייטן טייל "כה' אלוקינו בכל קראנו אליו". און אין דעם פתגם וועט זײַן אַ באַציאונג צו ביידע אויסדרוקן "אליו" וואָס אין פסוק.
קודם כל ברענגט ער דעם לשון חז"ל. אין ספרי דערקלערן חז"ל דאָס וואָרט "אליו": "אליו ולא למדותיו". ווען אַ ייד דאַוונט און רופֿט צום אויבערשטן, דאַרף די רופֿונג זיין "אליו" און נישט צו זיינע מידות; דו דאַוונסט נישט צו דער ספֿירה החסד אָדער צו דער ספֿירה הגבורה, נאָר "אליו". ווער איז "אליו", און וואָס איז די דרגה פֿון "אליו"?
לאמיר פריער דערקלערן בעל-פה, און דערנאך וועלן מיר לייענען אינעווייניק. אין דעם פתגם וועלן מיר זען עטלעכע אופנים צו פֿאַרשטיין די באַדײַטונג פֿון דעם אויסדרוק: דער ערשטער אופן — אַ קבלה'דיקער דערקלערונג פֿונעם רמ"ק, רבי משה קורדובירו, אין זײַן ספר "פרדס רימונים"; די צווייטע דערקלערונג — אַ חסידישע דערקלערונג פֿונעם בעל שם טוב; און די דריטע דערקלערונג — דער פּנימיות'דיקער ביאור פֿונעם אַלטן רבי'ן, וואָס דאָס איז וואָס ער האָט געזאָגט אין דער זעלבער תורה.
ווי דערקלערט דער רמ"ק "אליו ולא למידותיו"? דער רמ"ק זאגט, אז אין יעדער איינער פון די מידות, פון די ספירות, האט יעדע ספירה איר אייגענעם תואר און איר אייגענע הגדרה — חסד, גבורה, תפארת אאז"וו — אבער אין יעדער איינער פון זיי לייכט דער אור. און ער ברענגט צו דעם דעם באקאנטן משל: קלארע וואסער וואס פליסן דורך כלים וואס האבן אין זיך פארשידענע קאלירן זעען אויס געקאלירט, ווי אז דא זענען בלויע, רויטע און גרינע וואסער; אבער באמת זענען די וואסער אליין קלאר און אן קיין קאליר, און זעען נאר אויס געקאלירט. אזוי אויך ווירקט דער אייבערשטער דורך די ספירות, דורך די מידות — חסד, גבורה און דומה — אבער צו וועמען ווענדסטו זיך? נישט צו א מידה און נישט צו א ספירה, נאר צו אים, צום אור וואס לייכט אינעווייניק אין דער מידה. דאס איז דער פירוש פון פרדס פונעם רמ"ק.
דער בעל שם טוב האָט געזאָגט אַ טיפערן פּירוש: "אליו" איז ניט נאָר די דרגה וואָס ווערט אָנגערופֿן דער אור וואָס לײַכט אין די כלים, נאָר, זאָגט דער בעל שם טוב, אַז אין דעם כלי אַליין איז דאָ אויך אַ ג-טלעכע חיות, אַ חוץ דעם אור וואָס לײַכט אין אים. דער כלי פֿאַר זיך, דער גשמי פֿאַר זיך, האָט אויך אין זיך אַ ג-טלעכע חיות — אַ ראָיה דערצו, וואָרעם עס שטייט געשריבן אַז ווען דער אור סתלק זיך פֿון די כלים בלײַבן זיי "כגופא בלא נשמתא"; דאָס הייסט, זיי ווערן ניט נעלם, און זיי האָבן כּבֿיכול אַ מקור פֿאַר זיך אַליין. אויב אַזוי, אין די כלים אַליין, אין די ספֿירות אַליין, לײַכט אלוקות אַזוי ווי זי איז מופֿשט און בלתי-מוגבל, און דווקא מכּוח דעם בלתי-מוגבל האָט זי דעם כּוח זיך אויסצודריקן אויך אין גשמי, אויך אין ענין פֿון די כלים. דאָס איז דער פּירוש פֿון בעל שם טוב אין "אליו ולא למידותיו".
און דער אַלטער רבי דערקלערט וואָס ער רופֿט "דעם פּשוטן פּירוש" — דעם פּנימיותדיקן פּירוש פֿון אַלע פֿריערדיקע פּירושים: דעם פּנימיותדיקן פּירוש פֿון פּרדס און דעם פּנימיותדיקן פּירוש פֿון בעל שם טוב (דער בעל שם טוב רעדט וועגן דער אלוקישער חיות וואָס איז אין די כלים אַליין, און דער פּרדס רעדט וועגן די אורות וואָס לײַכטן אין די כלים). זאָגט דער אַלטער רבי, אַז דאָס אַלץ — פֿון וואַנעט קומט עס? פֿון עצמותו יתברך, וואָס איז העכער פֿון יעדן תואר און פֿון יעדן אויסדרוק. און ווי דער צמח-צדק דריקט זיך אויס אין "דרך מצותיך", בשורש מצות התפילה, אַז די מקובלים טראַכטן זיך אַרײַן אין דעם אָדער יענעם שם, און איינער פֿון די מקובלים האָט געזאָגט: "איך דאַוון מיט דער דעת פֿון דעם דאָזיקן קינד" — איך דאַוון ווי אַ קינד; ווײַל אַ קינד וואָס זאָגט "ברוך אתה ה'" אָדער "אלוקינו" אָדער אַ ווערע שם, וועגן וואָס טראַכט עס? וועגן עצמותו יתברך; עס טראַכט נישט וועגן דרגות. און דאָס איז די פּנימיות פֿון אַלץ. דאָס איז אַ קורצער תמצית פֿון דעם שורש פֿון די דעות וואָס וועלן דאָ אויפֿקומען.
איצטער וועלן מיר לייענען אין דעם לשון פונעם פתגם. אויפֿן פסוק "מי כה' אלוקינו בכל קראנו אליו - אליו ולא למדותיו" זאגט ער: "דער 'פרדס' זאגט: "אליו" זיינען די אורות וואס באקליידן זיך אין די כלים פון די עשר ספירות דאצילות" — דער פרדס (דאס איז דאס ספר פונעם רמ"ק, "פרדס רימונים") זאגט, אז מען רעדט וועגן דעם אור המופשט וואס באקליידט זיך אין די כלים פון די עשר ספירות דאצילות. דאס איז די כוונה "אליו ולא למידותיו".
"דער רבי דער בעש"ט זאָגט: "אליו" איז די אלוקות וואָס אין די כלים פון די עשר ספירות דאצילות" דער בעל שם טוב לייגט צו, לויט דער תורת החסידות, אַ טיפערע נקודה, און זאָגט: דאָס איז נישט די אורות וואָס לייכטן אין די כלים, נאָר דאָס איז די אלוקות וואָס אין די כלים פון זיך אַליין, וואָס קומט פון דעם אלוקישן ליכט וואָס איז אָן אַ גרעניץ, וואָס קען זיך אויסדריקן אויך אין גשמיות, אויך אין דעם ענין פון די כלים.
און דעמאלט קומט אדמו"ר הזקן און זאגט זײַן פּירוש — "דער פּשוטער פּירוש איז". און וואָס איז דער פּשוטער פּירוש, דהיינו די פּנימיות פֿון אַלע פֿריערדיקע פּירושים? ער זאגט עס אויף אידיש: ""אליו" — עצמות אין סוף וואָס אין דער עצמותדיקער התודעה — וואָס דורך אַן אמונה פּשוטה — פֿון יעדן פּשוטן אידן" — עס גייט אַ רייד וועגן עצמות אין סוף, וואָס געפֿינט זיך בײַ יעדן אידן בּפּשטות, אין אַן עצמותדיקער ידיעה; דהיינו, זײַן נשמה אין איר פּנימיות פֿילט עס מיט אַן אמונה פּשוטה. אַ איד רעדט דירעקט צו דעם עצמות פֿונעם בורא, אָן אַרײַנצוגיין אין די דאָזיקע דרגות.
"און דאָס איז 'קרובים אליו', און 'בכל קראנו אליו' - עצמות אין סוף און עצמות הנשמה" און דערמיט איז פֿאַרשטאַנדיק פֿאַרוואָס אין פּסוק ווערט צוויי מאָל געזאָגט "אליו" — "אשר לו אלוקים קרובים אליו", און דערנאָך "בכל קראנו אליו". און וואָס זײַנען די צוויי אויסדרוקן? "קרובים אליו" און "בכל קראנו אליו": דאָ איז פֿאַראַן "אליו" צוויי מאָל — עצמות אין סוף און עצמות הנשמה; עצמות הנשמה איז פֿאַרבונדן מיט עצמות הבורא, און דאָס איז פֿון אויבן אַראָפּ און פֿון אונטן אַרויף: פֿאַראַן די נאָענטקייט פֿון דעם אויבערשטן צום אידן, און פֿאַראַן פֿון אונטן אַרויף די דערנעענטערונג פֿון דער נשמה צו אלוקות.
און ער ענדיקט: "תפילה באמונה פשוטה" (תפילה מיט אן איינפאכן אמונה). ווען א ייד דאוונט צו ה' מיט אן איינפאכן אמונה, אָן צו פֿאַרשטיין אַפֿילו אַלע בחינות און דרגות, "מחברת עצמות הנשמה עם עצמות אין סוף" — מיט זײַן תפילה אין אן איינפאכן אמונה פֿאַרבינדט דער ייד די עצם פּנימיות פֿון זײַן נשמה מיטן עצמות אין סוף. און ווען דאָס קומט אַרויס אויף אַזאַ אופן, דעמאָלט איז "שעצמות אין סוף" — "יהיה הרופא חולים ומברך השנים" — ווען ער בעט אין דער תפילה פֿון שמונה-עשרה אַז דער הייליקער באשעפֿער זאָל זײַן דער רופא חולים און מברך השנים; דער אַלער-איינפֿאַכסטער ייד, וואָס ליגט בײַ אים אין פּשטות? ווער וועט ברענגען א רפואה צום קראנקן און ווער וועט בענטשן זײַן פּרנסה — אַלץ קומט פֿון עצמות אין סוף, אָן צו באַטראַכטן בכלל אַלע די הויכע דרגות וועגן וועלכע עס האָבן גערעדט דער פּרדס און דער בעל שם טוב.
אין דעם ביאור וואָס דער רבי האָט דערקלערט אויף דער התוועדות איז מבואר, פאַרוואָס האָט דער אַלטער רבי געזאָגט דעם דבר תורה דווקא מוצאי יום כיפור; לכאורה רעדט מען דאָ וועגן אַזעלכע הויכע דרגות, און פאַרוואָס איז דאָס נישט געזאָגט געוואָרן אין יום כיפור אַליין? און דער ביאור איז, אַז ווייל דער עצמות באַווייזט זיך אין ממשות'דיקן גשמיות, דעריבער דווקא מוצאי יום כיפור — ווען מען זאָגט צו אַ ייִדן "לך אכול בשמחה לחמך", נאָכדעם וואָס ער איז געווען אין גאַנצן אין הויכע ענינים, איצט גיי עסן גשמיות — דווקא אין דעם גשמיות האָט דער אַלטער רבי געזאָגט די דאָזיקע תורה; ווייל דער עצמות, דער עצמות פון אין סוף אור, באַווייזט זיך דווקא אין די נידעריקסטע און מער גשמיות'דיקע ענינים.