דער דרייצנטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דאנערשטיק ב' טבת, ז' חנוכה, 5703.
שיעורים: חומש, פרשת מקץ; חמישי מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, ב' אינעם חודש, פון קאפיטל י' ביז קאפיטל י"ז בכלל.
תניא, נאך אין פרק ד', פון די ווערטער "ולכן נמשלה" ביז די ווערטער "המילה ומצותיה".
מיר האבן שוין געלערנט צוויי טעג צוריק וועגן דעם באדייט פון חנוכה, און דעם פאריגן מאל האט דער רבי גערעדט וועגן דעם באדייט פון חנוכה מער אויפן וועג פון מוסר און דרוש - וואס האט געברענגט צו דעם וואס יידן זענען געפאלן אין נישט גוטע ענינים און האבן זיך פארבונדן מיט די יוונים, ווי דער רבי האט אויסגעפירט אינעם פאריגן פתגם. דאס מאל גייען מיר ווייטער און לערנען דעם באדייט פון חנוכה לויט חסידות: ווי אזוי דערקלערט אונדז תורת החסידות דעם באדייט פון חנוכה און דעם נס חנוכה - וואס האבן די יוונים געוואלט, און ווי אזוי האבן מיר זוכה געווען, ברוך ה', צו איבערקומען דעם ענין.
דער מקור פון וואנען דער רבי נעמט דעם פתגם, ווי ער ווייזט אליין אן, איז א מאמר פון דעם רבי הריי"צ, דיבור-המתחיל "מאי חנוכה" פון יאר 5701. דער רבי האט גענומען פון דעם מאמר עטלעכע שורות פון איין פלאץ און א שטיקל פון סוף, זיי צוזאמענגעפלאכטן, און אריינגעשטעלט אינעם פתגם וואס איז פאר אונדז. לאמיר לייענען דעם לשון.
"מלחמת היוונים היתה" דער רבי ציטירט פון דעם וואס מען זאגט אין "על הניסים", וואס מען לייגט צו אויף חנוכה, "בימי מתתיהו", וואס פונקט האבן די יוונים געוואלט? "להשכיחם תורתך ולהעבירם מחוקי רצונך". אין דעם זאץ, ווי מיר וועלן באלד זען בפרטיות, ליגט פארבארגן דער גאנצער סוד וואס איז באמת געווען די מלחמה פון די יוונים מיט די יידן, און דעם רעיון האט דער רבי איבערגעחזרט במשך די יארן פילע מאל מיט אינטערעסאנטע הדגשים.
לאמיר פריער זאגן די נקודה פון הדגש, און דערנאך וועט מען דאס אויך פארשטיין אינעם פתגם אליין. דער רבי איז מדייק - און דאס איז סוף כל סוף אויך מרומז אינעם מאמר פון דעם רבי הריי"צ - אז ס'איז נישט געזאגט געווארן "להשכיחם התורה", נאר "להשכיחם תורתך". דער דיוק איז, אז זיי האבן נישט געוואלט אויסרייסן דעם עצם לימוד התורה, ווארום אין דעם עצם לימוד התורה איז דא א היגיון און א שכל, און אפילו אן אינטערעסאנטער שכל, ווי געזאגט אויף דער תורה "כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים"; אפילו די יוונים האבן אנערקענט דעם טיפן שכל וואס איז אין דער תורה. נאר זיי האבן געוואוסט אז יידן לערנען תורה בקדושה, מיט א הכרה אז דאס איז נישט קיין מענטשלעכער שכל נאר א געטלעכער שכל - "תורתך", די תורה פון דעם הקדוש-ברוך-הוא. דעריבער דער הדגש: נישט "להשכיחם תורה", נאר "להשכיחם" דאס וואס זי איז "תורתך".
און אזוי אויך וואס שייך די מצוות - "ולהעבירם מחוקי רצונך". דא זענען דא צוויי הדגשים. ערשטנס, ווי באוואוסט זענען דא מצוות וואס ווערן גערופן "משפטים" אדער "עדות", וואס זענען מצוות וואס מען כאפט מיט היגיון און מיט שכל; און צו די מצוות, וואס זענען פארשטענדלעך אין שכל, האבן די יוונים זיך נישט אזוי שטארק אנטקעגנגעשטעלט, ווייל מיט שכלדיקע ענינים גייען זיי צוזאמען. וואס האט זיי דער עיקר געשטערט איז דאס מקיים זיין די "חוקים" - א קיום וואס איז העכער פון מענטשלעכן שכל. דעריבער דער דיוק "להעבירם מחוקי": דער עיקר האבן זיי געוואלט אויסרייסן פון אונדז די חוקים, דעם חלק וואס איז העכער פון טעם ודעת.
און דא איז נאך א צוגאב - דאס ווארט "רצונך", וואס קומט אונטערצושטרייכן צוויי זאכן: א) אז אפילו אין די משפטים און עדות, די שכלדיקע מצוות וואס זיי האבן כלומרשט מסכים געווען, איז די אמת אז די האנדלונג פון א יידן איז אז אויך זיי איז ער מקיים ווייל דער הקדוש-ברוך-הוא האט אזוי געוואלט; און ווען זיי זעען אז א ייד איז זיי מקיים ווייל דאס איז דער רצון ה', זענען זיי שוין נישט מסכים אז ער זאל מקיים זיין אפילו די שכלדיקע מצוות, מאחר ער פארבינדט זיי מיטן געטלעכן רצון. ב) נאך מער: אפילו חוקים וואלטן זיי אין א געוויסן פלאץ געקענט מסכים זיין אז מיר זאלן מקיים זיין - ווארום מען קען מקיים זיין א חוק אויך אן פארשטאנד, זיך אנלענענדיק אויף דעם וואס דער הקדוש-ברוך-הוא האט א פארשטאנד אין דער זאך; "איך פארשטיי נאך נישט, אבער עמעצער פארשטייט כאטש, און איך טו נישט קיין נישט-פארשטענדלעכע זאך". אבער די אמת'ע האנדלונג פון א יידן דארף זיין: "איך בין דאס מקיים נישט ווייל אין דער זאך איז דא אן ערגעץ אין א פארבארגענעם פלאץ עפעס א פארשטאנד - ס'איז נישט דא קיין שום פארשטאנד, נישט דא און נישט דארט, אין קיין שום פלאץ; די איינציקע סיבה וואס איך בין דאס מקיים איז ווייל אזוי איז דיין רצון, ווייל דאס איז דער רצון ה'". דאס איז וואס האט געשטערט די יוונים, און דאס איז דער הדגש אין דעם זאץ.
לאמיר ווייטער לייענען: "כמאמר", און ווי באוואוסט פון לשון המדרש "(בראשית רבה פרק ט"ז)", אז די יוונים האבן געזאגט "כתבו כו' [לכם על קרן השור] שאין לכם חלק באלקי ישראל". דער פולער לשון קומט אינעם מאמר פון דעם רבי'ן, און דער רבי האט דא בלויז מקצר געווען. דער פשוט'ער פשט: אז איר זאלט אנשרייבן אויף אן אפענעם און פארשפרייטן אופן אין יעדן פלאץ, אפילו אויף די הערנער פון אייערע אקסן, אז איר האט נישט קיין חלק באלוקי ישראל. זיי האבן געוואלט אינגאנצן אויסרייסן די שייכות פון א יידן צו קדושה, צו אלוקות און צום הקדוש-ברוך-הוא.
אין דעם ענין איז דא אן אינטערעסאנטער הדגש פון אדמו"ר הזקן אין "תורה אור": דער אקס איז איינער פון די פיר פנים אין דער אויבערשטער מרכבה - "פני שור"; די נפשות פון די גויים באקומען אויך פונעם אקס, אבער פון זיין חיצוניות, פון די "קרניים און טלפיים", וואס זענען די פסולת פונעם אקס, בשעת יידן באקומען פון דער פנימיות. די יוונים האבן מקנא געווען אין יידן און האבן געזאגט: "כתבו לכם על קרן השור" - זאלט איר אויך באקומען פון דער קרן, פון דער חיצוניות - "ואין לכם חלק באלוקי ישראל", אז איר זאלט נישט באקומען פון דער פנימיות. דערמיט האבן זיי געוואלט אויסרייסן אונדז פון דער פנימית'ער שייכות.
און ווי ער פירט ווייטער אויס: "כל המלחמה היתה נגד אלוקות" און קעגן קדושה. "שילמדו תורה, שיקיימו מצות" זיי האט נישט געארט אז מען זאל לערנען תורה, און זיי האט נישט געארט אז מען זאל מקיים זיין מצוות - "המשפטים והעדות", ווי געזאגט, זענען שכלדיקע מצוות, און זיי האבן נישט קיין פראבלעם אז מען זאל זיי מקיים זיין - "רק שלא להזכיר שהיא תורת ה' ושהמצוות הם חוקי רצונו ית'; שלא להזכיר בתורה ובמצוות ענין האלוקות", אבי מען זאל נישט דערמאנען אז דאס איז די תורת ה'. אויב דו לערנסט תורה, לערן, אבער דערמאן נישט אז דאס איז "תורתך", און אז די מצוות זענען "חוקי רצונך" - אז די מצוות זענען חוקים פונעם רצון ה'. דאס טאר מען נישט דערמאנען; נישט דערמאנען די אלוקות וואס איז אין דער תורה און אין די מצוות.
דעריבער ברענגט דער רבי אין לקוטי שיחות אז דער נס חנוכה איז געווען דווקא אין די נרות פון דער מנורה. פארוואס איז דער נס געווען דווקא אין דעם, און די יוונים האבן דאך מטמא געווען דעם גאנצן מקדש - דעם מזבח און נאך זאכן? נאר דער אור איז א סימבאל פון א געטלעכער און רוחניות'דיקער זאך; ווען מען וויל אויסדרוקן א רוחניות'דיקן ענין זאגט מען "אור", און אזוי איז אויך געווען דער וועג פון די מקובלים, אז ווען זיי האבן געוואלט אויסדרוקן א געטלעכן גילוי האבן זיי דאס גערופן "אור". דער אור איז דער סימבאל פון אלוקות, און דעריבער איז דער נס געווען אין אור - ווארום די גאנצע מלחמה איז געווען קעגן דעם געטלעכן ענין, און ממילא איז אויך דער נס געווען אין דעם געטלעכן ענין.
וואס איז געווען דער סדר פון די זאכן? אין איינער פון די הערות באהאנדלט דער רבי די דאזיקע פראגע, ווארום מען דערציילט דאך אז זיי האבן טאקע פארמיטן דעם קיום המצוות כפשוטו, און נישט בלויז מלחמה געהאלטן קעגן דער אלוקות. און דא זענען דא צוויי אופנים: איין אופן - אז זיי האבן אנגעהויבן מיטן פארגעסן מאכן די אלוקות, און פון דעם האט זיך אויסגעשטאלט אז זיי האבן אויך פארמיטן דעם ממש'ן קיום פון תורה ומצוות, מאחר זיי האבן פארשטאנען אז אין יעדער זאך פארבינדן יידן די אלוקות. און מען קען זאגן פארקערט - אז זיי האבן אנגעהויבן מיטן פארמיטן דעם קיום פון תורה ומצוות, און אין אנהויב איז זייער מלחמה געווען קעגן דעם טעכנישן קיום, און פון דארטן זענען זיי ווייטער געגאנגען צו א טיפערער מלחמה, אויסצורייסן אינגאנצן אונדזער שייכות צו קדושה און צו אלוקות. ס'זענען דא צוויי אופנים צו זאגן וואס איז די נקודה פון וואנען זיי האבן אנגעהויבן און וואוהין זיי זענען געקומען.
על כל פנים, דאס איז דער עיקר'שטער און פנימית'ער רעיון פון חנוכה: חנוכה דרוקט אויס און שטרייכט אונטער די שייכות פון א יידן צום הקדוש-ברוך-הוא, צו אלוקות, צו קדושה און צו תורה ומצוות - אויף א פנימית'ן און אמת'ן אופן.