דער פֿערצנטער "חדר" אין היכל היום-יום.
פֿרײַטיק ג' טבת, ח' חנוכה, 5703.
שיעורים: חומש, מקץ, שישי, מיט רש"י'ס פירוש.
תהילים, ג' אין חודש, פֿון קאַפּיטל י"ח ביז קאַפּיטל כ"ב אײַנגערעכנט.
תניא, אין דעם דאָזיקן טאָג ענדיקט מען פּרק ד', פֿון די ווערטער "ולכן אמרו" ביז דעם סוף פּרק מיט די ווערטער "חסד ומים".
אין דעם טאָגטעגלעכן פתגם ווערן געבראַכט צוויי תיקונים און הגהות אויף מאמרים פֿון ספר תורה אור. עס איז באַוווּסט אַז אין דעם ספר תורה אור מיט וועלכן דער רבי הרש"ב האָט זיך באַנוצט, האָט ער געמאַכט תיקונים מיט זײַן כתב-יד-קדשו אויף געוויסע מאמרים, און האָט פֿאַרריכט אַ סך זאַכן; און פֿון די דאָזיקע תיקונים פֿלעגט דער רבי איבערשרײַבן און ברענגען אין "היום-יום".
לאָמיר אַרײַנקוקן אין דעם ערשטן תיקון. דער לשון פֿון "היום-יום": "בתורה אור בד"ה תנו רבנן מצות נר חנוכה" - דער לשון וואָס שטייט דאָרט געשריבן איז "כי אין כדאי כל הדינים", און דער תיקון איז אַז "צריך להיות כי כדאי כל הדינים".
און דאָס איז דער הינטערגרונט פֿון די זאַכן: אין דער גמרא אין מסכת חגיגה (דף ט"ו עמוד ב') ווערט דערציילט וועגן אלישע בן אבויה, וואָס ווערט אָנגערופֿן "אחר". מען האָט וועגן אים געזאָגט אין בית-דין של מעלה, אַז נאָך זײַן פּטירה וועט מען אים נישט משפּטן - מען וועט אים נישט משפּטן אין גיהינום, און מען וועט אים אויך נישט אַרײַנלאָזן אין גן עדן. די גמרא דערקלערט אַז מען וועט אים נישט משפּטן אין גיהינום ווײַל ער האָט זיך פֿאַרנומען מיט תורה, אָבער ער וועט נישט קומען אין גן עדן ווײַל ער האָט געזינדיקט. און אויף דעם האָט רבי מאיר געזאָגט: בעסער זאָל מען אים משפּטן מיט די ייסורים פֿון גיהינום, כדי ער זאָל קענען דערנאָך אַרײַנקומען אין גן עדן.
אין דעם מאמר אין תורה אור, אין פרשת מקץ, אין איינעם פֿון די חנוכה מאמרים וואָס זײַן דיבור המתחיל איז "תנו רבנן מצות נר חנוכה", ווערט דערקלערט אין ערשטן פּרק די גרויסע מעלה פֿון די נשמות אין גן עדן, וואָס זיי זײַנען משיג זייער גרויסע ג-טלעכע השגות. און לויט דעם פֿאַרשטייט ער די ווערטער פֿון רבי מאיר וועגן אחר - פֿאַר וואָס האָט ער געזאָגט אַז עס לוינט זיך אַז מען זאָל אים משפּטן אין גיהינום כדי ער זאָל זוכה זײַן אַרײַנצוקומען אין גן עדן. דער לשון פֿון מאמר: "כי אין כדאי כל הדינים נגד תענוג השגתו". און דער רבי הרש"ב פֿאַרריכט אַז מען דאַרף אַראָפּנעמען דאָס וואָרט "אין", און עס דאַרף זײַן "כי כדאי כל הדינים" - דאָס הייסט "כדאי" פֿון לשון ווערט: עס איז ווערט אַלע דינים וואָס ער זאָל האָבן אין גיהינום, כדי ער זאָל קענען דערנאָך אַרײַנקומען אין דעם גילוי פֿון גן עדן. דאָס איז דער ערשטער תיקון.
צו דעם דאָזיקן טייל פֿון פתגם איז דאָ אַ באַזונדערע שײַכות צום טאָגטעגלעכן שיעור אין תניא פֿון ג' טבת - דער סיום פֿון פּרק ד', וווּ עס ווערט דערקלערט אַז די נשמה אין גן עדן האָט הנאה פֿון זיו השכינה, דער תענוג פֿון דער השגה פֿון דער נשמה אין גן עדן. און אויך דאָ איז דער אינהאַלט פֿון דעם תיקון פֿון רבי'ן הרש"ב וועגן דער גרויסער מעלה וואָס די נשמה האָט ווען זי איז משיג אין גן עדן אַלע השגות, וואָס דערפֿאַר לוינען זיך אַלע דינים און ייסורים כדי דערצו צו קומען. דאָס איז דער ערשטער תיקון.
און איצט צום צווייטן תיקון: "שם ביאור לד"ה רני ושמחי". אין דער זעלבער פרשה, מקץ, אין תורה אור, איז דאָ צווישן די חנוכה מאמרים אַ מאמר וואָס זײַן דיבור המתחיל איז דער פסוק "רני ושמחי בת ציון". דערנאָך - ווי עס טרעפֿט זיך זייער אָפֿט אין די מאמרים פֿון תורה אור און ליקוטי תורה - איז דאָ אַ "ביאור" אויפֿן מאמר, נאָך אַ מאמר וואָס דערקלערט דעם פֿריִערדיקן. און אין דעם דאָזיקן ביאור אויף "רני ושמחי בת ציון", אין "סעיף המתחיל" דעם צווייטן סעיף וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "ועתה נבוא", געפֿינט זיך דער תיקון.
[דרך אגב, אַן אינטערעסאַנטע זאַך: איינער פֿון די בולטע חילוקים צווישן ליקוטי תורה און תורה אור. אַלץ איז מאמרים פֿון אדמו"ר הזקן - תורה אור אויף ספר בראשית און שמות, און ליקוטי תורה אויף ויקרא, במדבר, דברים און שיר השירים. אין ליקוטי תורה איז דער מאמר צעטיילט אין פּרקים, און פֿאַר יעדן פּרק שטייט אָנגעצייכנט זײַן נומער מיט אַן אות (פּרק ב', ג', ד' און אַזוי ווײַטער); בעת אין תורה אור, כאָטש עס איז דאָ אַ טיילונג אין פּרקים, זײַנען נישט אָנגעצייכנט קיין אותיות אויף די פּרקים, נאָר יעדער פּרק הייבט זיך אָן מיט אותיות אין אַ גרויסן פֿאָנט. דערפֿאַר, ווען דער רבי ברענגט דאָ אַ תיקון וואָס באַציט זיך צום צווייטן פּרק פֿון מאמר, שרײַבט ער נישט "סעיף ב'", נאָר "הסעיף המתחיל ועתה נבוא" - וואָרעם דאָס איז דער איינציקער מעגלעכער צייכן פֿאַרן אָנהייב פֿון דעם סעיף, מחמת ער האָט נישט קיין נומערירונג מיט אותיות].
אין דעם צווייטן סעיף פֿון דעם ביאור אויף "רני ושמחי", כמעט בײַם סוף, רעדט מען וועגן דער מעלה פֿון משיח, און עס ווערט געבראַכט דער פסוק וואָס ווערט וועגן אים געזאָגט: "הנה ישכיל עבדי ירום ונשא וגבה מאד". און פֿאַר וואָס ברענגט ער דעם דאָזיקן פסוק? ער דערקלערט אין לשון פֿון מאמר: "דהיינו מפנימיות עתיק" - עתיק, ווי באַוווּסט, איז פנימיות הכתר, און די מעלה פֿון משיח איז פֿון פנימיות עתיק גופֿא - "שהוא פנימיות אל"ף אל"ף", און אַזוי ענדיקט זיך: "שם יהיה מעלת משיח". "אל"ף אל"ף" איז ראשי תיבות, געוויינטלעך "אריך אנפין".
און דער רבי פֿאַרריכט ""שהוא פנימית א"א", צ"ל; "שהיא פנימית א"ס"" אַז די ראשי תיבות דאַרפֿן זײַן נישט "אל"ף אל"ף" נאָר "אל"ף סמ"ך", וואָס איז "אין סוף" - דאָס הייסט אַז זי איז פנימיות אין סוף. וואָרעם עס פּאַסט נישט צו זאָגן "פנימיות אריך אנפין", מחמת "אריך" איז אַ נידעריקערע דרגה פֿון "עתיק"; און אויב מען זאָגט פֿריִער אַז משיח איז פֿון פנימיות עתיק, פּאַסט נישט אַז מען זאָל דערנאָך זאָגן "בפנימיות אריך", וואָס איז אַ נידעריקערע דרגה. דערפֿאַר פֿאַרריכט ער: אַנשטאָט "פנימיות אל"ף אל"ף" דאַרף זײַן "פנימיות אל"ף סמ"ך", וואָס איז ראשי תיבות "פנימיות אין סוף".
וואָס לערנען מיר אָפּ פֿון אַלע די דאָזיקע תיקונים? וואָס וויל דער רבי אונדז מיט זיי ברענגען? דער רבי וויל אָנמוטיקן אַז יעדער איינער זאָל לערנען די טאָגטעגלעכע שיעורים - און דאָס איז איינער פֿון די צוועקן פֿון "היום-יום". עס זײַנען דאָ די טאָגטעגלעכע שיעורים אין חת"ת (חומש, תהילים, תניא), און עס איז דאָ דער טאָגטעגלעכער שיעור אין דער חסידישער פּרשה אין "תורה אור" אָדער "ליקוטי תורה". די חסידישע פּרשה פֿון דער וואָך איז פרשת מקץ, וווּ מען לערנט די מאמרים פֿון מקץ; און בעת דעם לערנען זײַנען דאָ תיקונים, און דער רבי צייכנט זיי אָן. מיט די תיקונים אַליין גיט ער איבער אַ מסר אַז מען דאַרף לערנען די חסידישע פּרשה, כדי די דאָזיקע הוראה זאָל מקוים ווערן.
עס איז כדאי צו דערמאָנען נאָך אַן אינטערעסאַנטן פּונקט: אין שמחת תורה 5731, בעת די סעודות אין דער דירה פֿון רבי'ן הריי"צ, האָט דער רבי דערציילט אַז ווען מען האָט געדרוקט דעם ליקוטי תורה אין דער צײַט פֿון רבי'ן הרש"ב, האָט דער דרוקער געאַרבעט אויפֿן ספר פֿאַרן דרוק און האָט מצליח געווען צו פֿאַרריכטן טויזנטער תיקונים אין די מאמרים, אַזוי אַז אין דרוק איז אַלץ אַרײַן אין אַן אָרדנטלעכער און פֿאַרריכטער פֿאָרעם.
אין פּרינציפּ איז דאָס אַ וווּנדערלעכע זאַך וואָס דער ספר איז מער פֿאַרריכט. אָבער דער רבי האָט דערציילט אַז איינער פֿון די חסידים, הרב דוד צבי חן - "דער רד"צ חן", דער רב פֿון טשערניגאָוו - איז בכלל נישט צופֿרידן געווען פֿון דעם תיקון. פֿאַר וואָס? ער האָט געטענהט אַז ווען מען לערנט אַ מאמר אין ליקוטי תורה, דאַרף דער לערנער זיך מיִען אין אים; און אַ טייל פֿון דער יגיעה איז וואָס ער בלײַבט שטעקן בײַ אַ וואָרט וואָס איז נישט פֿאַרשטענדלעך, ער שטרענגט זיך אָן, און עס נעמט בײַ אים אַ סך צײַט ביז ער פֿאַרשטייט זײַן באַדײַט. "און איצט", האָט ער געזאָגט, "נאָך דעם וואָס מען האָט פֿאַרריכט אַלע דרוקגרײַזן, האָט ער מער נישט קיין געלעגנהייט זיך צו מיִען, און אַלץ פֿליסט בײַ אים ווי וואַסער" - און דערפֿאַר האָט ער געהאַלטן אַז עס וואָלט געווען בעסער מען זאָל נישט פֿאַרריכטן.
אָבער דער רבי האָט, נאָך יאָרן, אין 5740, שבת פרשת ויצא, זיך באַצויגן צום המשך פֿון דער מעשה און געזאָגט אַז די זאַך פּאַסט פֿאַר אַ חסיד אין דער דרגה פֿון רד"צ חן, וואָס מיִעט זיך און שטרענגט זיך אָן אויך ווען ער פֿאַרשטייט נישט; אָבער אין פּרינציפּ, פֿאַר חסידים ווי אונדזער ווערט, איז באַוווּסט וואָס עס שטייט געשריבן אַז אַ ספר דאַרף זײַן מוגה און פֿאַרריכט. און אויב אַ ספר איז נישט פֿאַרריכט - ווי עס שטייט אין ספר תורה, אַז אויב ער איז נישט מוגה טאָר מען זיך מיט אים נישט באַנוצן און מען טאָר אים נישט איבערלאָזן, נאָר מען דאַרף אים פֿאַרריכטן. און אין ספרי חסידות, אַדרבה, דאַרף מען פֿאַרריכטן אַלע תיקונים, און מען וועט נאָך אַלץ דאַרפֿן זיך מיִען צו פֿאַרשטיין דעם אינהאַלט פֿון די זאַכן; אָבער די תיקונים אַליין זײַנען זיכער נייטיקע תיקונים. און דאָס וויל דער רבי דאָ אַרײַנברענגען אין דעם טאָגטעגלעכן פתגם - אַז מען דאַרף אַוודאי וויסן וואָס זײַנען די תיקונים אין "היום-יום", און מען זאָל נישט בלײַבן שטעקן אין לערנען, נאָר די זאַכן דאַרפֿן זײַן קלאָר און ריין דורך דעם דאָזיקן פתגם. דאָס איז דער סיום פֿון דעם טאָגטעגלעכן פתגם.