דער הונדערט ניין-און-אכציקסטער "חדר" אין דעם היכל פון היום-יום.
פרייטיק 1 סיון, מ' לעומר, ראש חודש, 5703.
אין דער היינטיקער לערנונג זענען דא דריי טיילן: אן הנהגה, די שיעורים, און דאס ווארט.
לאמיר אנהייבן מיט דער הנהגה: "ביז דעם 12טן אין חודש - און ביז בכלל - זאגט מען נישט קיין תחנון" - דאס הייסט, פון היינט, 1 סיון, ביז 12 סיון און ביז בכלל, זאגט מען נישט קיין תחנון. די זאך ווערט שוין געברענגט אין דעם סידור פון אדמו"ר הזקן; ס'איז דא אין סידור א שטיקל וואס קומט פאר דעם מזמור "למנצח יענך", נאכן דאווענען אינדערפרי, פאר "ובא לציון", וואו עס ווערן אויסגערעכנט אלע טעג וואס מען זאגט נישט אין זיי תחנון - און איינס פון זיי איז פון 1 סיון ביז און אריינגערעכנט 12 סיון.
וואס איז דער טעם פון דעם? עס איז באקאנט אז אין חג השבועות איז נישטא קיין חול המועד אזוי ווי אין פסח און סוכות, אבער אין דער צייט וואס דער בית המקדש איז געשטאנען האט מען געקענט משלים זיין און מקריב זיין די קרבנות פונעם יום-טוב אין דעם לויף פון דער וואך נאכדעם. קומט אויס אז 12 סיון איז דער סוף פון די ימי התשלומים, אז ווער עס האט נישט מקריב געווען קיין קרבן קען אים מקריב זיין ביז 12 סיון.
וואס איז די אונטערשטריכונג דא, "ביז 12 סיון"? ווי דער רבי האט עס אמאל דערקלערט אין א שיחה: לכאורה, אויב מען קוקט אויף די אנדערע ימים-טובים, אזוי ווי סוכות אדער פסח, אין חוץ לארץ ציט זיך דער טאג וואס מען זאגט נישט אין אים קיין תחנון נאך א טאג, וויבאלד עס איז דא יום-טוב שני של גלויות. לויט דעם וואלט געדארפט זיין אז אין חג השבועות אין חוץ לארץ זאל זיך ענדיגן דער טאג וואס מען זאגט נישט תחנון דעם 13 סיון, מיט דער צוגאב פון א טאג צו די ימי התשלומים. אויב אזוי, פארוואס נאר ביז 12?
די פראגע ווערט שטערקער: עס איז באקאנט אז די סיבה פאר צוויי טעג יום-טוב אין סוכות און פסח איז דער ספק - וואס מען האט נישט געוואוסט ווען בית דין האט מעבר געווען דעם חודש און באשטימט ראש חודש, און ביז די שמועה פלעגט אנקומען צו די ווייטע ערטער פלעגט מען צוגעבן א טאג. אבער אין חג השבועות, ווי עס ווערט געברענגט אין הלכה, איז נישטא קיין ספק, ווייל חג השבועות איז באשטימט - דער פופציקסטער טאג צום עומר - און די צייט פון פסח איז שוין באקאנט. און ווען עס קומט אן חג השבועות ווייסן שוין אלע, אפילו אין די ווייטסטע ערטער, און אויב אזוי פעלט נישט אויס צו מאכן צוויי טעג אין חג השבועות.
און וואס ווערט געזאגט אין הלכה? אז כאטש די זאך איז טאקע באקאנט, דאך כדי נישט צו טיילן צווישן די מועדים האט מען באשטימט אז עס זאלן זיין צוויי טעג אויך אין חג השבועות, ס'זאל נישט זיין קיין חילוק צווישן איין יום-טוב און אן אנדערן. קומט אויס אז יום-טוב שני פון חג השבועות איז זיין תוקף שטערקער ווי פון די אנדערע ימים-טובים, וויבאלד אין די אנדערע ימים-טובים איז יום-טוב שני צוליב דעם ספק, און דאקעגן אין חג השבועות איז נישטא קיין ספק און מען האט דאך באשטימט צוויי טעג צוליב דער גזירה. לויט דעם ווערט די פראגע נאך שטערקער: פארוואס זאל מען נישט צוגעבן אן איבעריקן טאג וואס מען זאגט נישט תחנון, וואס זאל איינשליסן אויך יום-טוב שני, עס זענען דאך דא פינף ימי תשלומים נאכדעם - און אויב אזוי וואלט מען דעם 13 סיון אויך נישט געדארפט זאגן קיין תחנון?
דער ענטפער איז פשוט: דער גאנצער ענין פון מקריב זיין די קרבנות איז אין ארץ ישראל, אין בית המקדש. און פאר די וועלכע געפינען זיך אין ארץ ישראל אין בית המקדש מקריב צו זיין קרבנות, איז דאך אוודאי נישטא קיין צוויי טעג יום-טוב אין קיין איין חג - ס'איז נישטא ביי זיי דער באגריף פון "ספיקא דיומא" און די זאך איז נישט ענליך צו חוץ לארץ. אין ארץ ישראל, וואו עס איז נוגע דער גאנצער ענין פון ימי תשלומים, איז דאס נאר ביז 12 סיון, און נאך דעם 12טן איז נישטא גארנישט. און דאס איז די אונטערשטריכונג וואס אדמו"ר הזקן מאכט דא: "ביז 12 אין חודש" - די הויפט אונטערשטריכונג איז אז נישט נאכדעם - זאגט מען נישט קיין תחנון.
שיעורים: חומש, במדבר, פרייטיק, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 1 אין חודש, הייבט מען צוריק אן פון אנפאנג תהילים - אין ערשטן טאג פון פרק א' ביז און אריינגערעכנט פרק ט'.
תניא, מען גייט ווייטער אן צו לערנען דעם פרק נ"ב. דער טעגליכער שיעור איז פון די ווערטער "ומהו הלבוש" ביז דאס ווארט "התורה", און אלעס איז אין זייט ע"ג.
לאמיר אריינקוקן אין דעם היינטיקן ווארט, וואס זיין מקור איז אין א בריוו פונעם רבי'ן הריי"צ פון 11 סיון 5699. דאס ווארט הייבט זיך אן מיט א ציטאט וואס זיין מקור איז אין מדרש: "זרוק חוטרא לאווירא אעיקריה קאי". טייטש: ווען מען ווארפט א שטעקן אין דער לופט, צום סוף בלייבט ער נישט אין דער לופט נאר ער פאלט אראפ, צו זיין מקור, צו דער ערד; און נישט סתם אזוי, נאר - לויט איינער פון די פירושים - ער פאלט אויף אן אופן אז דער טייל וואס איז זיין קאפ, זיין צענטער, זיין עיקר און זיין שורש, זאל זיין אונטן; ער פאלט אויף זיין שורש. זאגט דער מדרש אז דאס איז "היינו דאמרי אינשי" אזוי ווי מענטשן זאגן.
דער מדרש זאגט דאס אין שייכות צום סיפור אז הגר האט גענומען א פרוי פאר איר זון ישמעאל, אזוי ווי עס שטייט "ותקח לו אמו אשה מארץ מצרים". רש"י ברענגט דארט, און זיין מקור איז אין מדרש, פארוואס הגר האט גענומען פאר ישמעאל א פרוי דווקא פון ארץ מצרים - "מכאן אתה אומר: זרוק חוטרא לאוירא אעיקריה קאי". ווייל הגר אליין איז געקומען פון ארץ מצרים, און ווען זי האט געזוכט א שידוך פאר איר זון איז זי געגאנגען צו דעם זעלבן ארט פון וואנעט זי איז געקומען; דאס הייסט, אז זי האט זיך אומגעקערט צו איר שורש.
אין מקור ווערט די זאך געזאגט אויף מצרים, אויף הגר און ישמעאל, אבער דאס ווארט ציט מען איצט אריבער צום פאזיטיוון זייט, און אזוי ברענגט דאס דער רבי הריי"צ אינעם בריוו. עס איז דארט פאראן אן אינטערעסאנטע אונטערשטריכונג: דער לשון אין חז"ל איז "חוטרא", דאס הייסט א שטעקן, אין אונטערשייד צו א "שורג" וואס איז א צווייג. דער חילוק צווישן א שטעקן און א "שורג" איז, אז דער שטעקן וואקסט מער נישט און איז טרוקן, דאקעגן א "שורג" האט נאך חיות און וואוקס. דערין ליגט דער חידוש: אפילו דער שטעקן, וואס וואקסט שוין נישט און איז אינגאנצן טרוקן, אויך ער קערט זיך אום צו זיין שורש.
דער נמשל באציט זיך צו חסידים: אזוי ווי מען וועט באלד זען אינעם לשון, האט דער רבי געגעבן פאר די ערשטע חסידים א באזונדערן כוח. די ערשטע חסידים זענען געווען זייער פארבונדן צום רבי'ן, און דער רבי האט געגעבן אז אלע זייערע אפשטאמיקע אויף אלע דורות, שטענדיק, נישט קיין חילוק וואו זיי וועלן זיין, וועלן זיך אומקערן צום שורש און צום מקור. פארשטייט זיך מען וועט דא זען וואס מען דארף טון כדי די זאך זאל זיין בגילוי, אבער דאס איז די נקודה: מען נעמט דעם "זרוק חוטרא", וואס אין זיין מקור ווערט עס געזאגט אויף דער מצרי'שער זייט, און מען דרייט עס איבער צום פאזיטיוון זייט - אז א איד וועט זיך שטענדיק אומקערן צו זיין שורש.
לאמיר לייענען דעם לשון פונעם ווארט אינעווייניק: "זרוק חוטרא לאווירא אעיקריה קאי, נחלה בלי מצרים הנחילו אבותינו רבותינו הקדושים". "נחלה" איז טייטש א ירושה, "בלי מצרים" איז טייטש אן גרענעצן - אן אומבאגרענעצטן כוח האבן אונזערע רביים געגעבן פאר די ערשטע חסידים. די ערשטע חסידים פון רבותינו נשיאינו האבן באקומען פונעם רבי'ן א געוואלדיקן כוח, א באזונדערע ירושה אן קיין שום באגרענעצונגען.
וואס איז דער כוח, וואס איז די מתנה? "אשר בני בניהם ובני בנותיהם לדורותיהם" - אז אלע זייערע אפשטאמיקע אויף שטענדיק, ביזן סוף פון אלע דורות, "באיזה מדינה וסביבה שיהיו", נישט קיין חילוק וואוהין עס וועלן זיך אומקייקלען די אפשטאמיקע פון די חסידים, "יהיה אצלם אותו ה"עיקריה"", יענער זעלבער שורש, וואס קומט פון דער התקשרות פון זייערע עלטערן צו רבותינו נשיאינו. יעדער איד וואס קומט פון דעם שטאם פון חסידים האט אין זיך דעם דאזיקן שורש, דעם זעלבן "עיקריה", און ממילא - אפילו אויב ער וועט פאלן - וועט ער שטענדיק אנקומען אין א געוויסן אופן צום שורש.
און וואס איז יענער "עיקריה" וואס עס איז דא ביי די חסידים און זייערע אפשטאמיקע? "והוא המשכת פנימיות הלב אל צור מחצבתו" - אז די פנימיות פונעם הארץ פונעם אפשטאמיקן פונעם חסיד וועט שטענדיק געצויגן ווערן צו זיין צור מחצבתו, צום שורש פון וואנעט ער איז אויסגעהאקט געווארן און פון וואנעט ער איז געקומען, דאס הייסט צו רבותינו הקדושים.
דער בריוו פירט אויס דאס ווארט: "לפעמים העיקריה מכוסה ונעלם בכמה לבושים". ס'איז אמת אז יעדער איינער האט א שורש, און יעדער קומט פון א מקור וואס איז פארבונדן צום שורש, אבער צייטנווייז ביי דעם זעלבן אפשטאמיקן וואס איז געפאלן צו אן ארט ווערט דער שורש באהאלטן, און עס איז נישט גרינג צו טרעפן ווי אזוי אים צוריקצוקערן אהין. דערפאר דארף מען עפעס טון, אן אייגענע עבודה, כדי אראפצונעמען די באהאלטנדע שיכטן, און דעמאלט וועט זיך אנטפלעקן דער שורש.
וואס דארף מען טון? "וזאת היא עבודת החפץ בחיים, להסיר את הכיסויים" - יעדער איינער וואס וויל לעבן און וויל זיך אומקערן צו זיינע שורשים, זיין עבודה איז אראפצונעמען די זאכן וואס דעקן צו און באהאלטן אויף דער באנייטער פארבינדונג צום שורש. "ולקבוע לו זמני לימוד בתורת החסידות" - ווען יענער דערווייטערטער אפשטאמיקער וועט לערנען און באשטימען א קביעות עתים אין לימוד החסידות, וועט זיך אויפוועקן דער קשר פון דער פנימיות פון זיין הארץ צו זיין צור מחצבתו. "ולנהוג במנהגי הדת החסידיים" - ווען מען דרינגט אריין אין יענעם אפשטאמיקן א חסידישן מנהג, א מנהג פון דער עבודה פון חסידים, קערט דאס אים אום צום שורש.
די ווערטער האט דער רבי הריי"צ געשריבן אין יאר 5699, און דער רבי האט זיי אריינגעשטעלט אין דעם "היום-יום" אין 5703. ס'איז אינטערעסאנט אז אין א שיחה אין חודש סיון 5748 האט דער רבי געזאגט, אז זינט דאס ווארט איז אריינגעגאנגען אין "היום-יום" אין 5703 זענען שוין אריבער פינף-און-פופציק יאר, און דערפאר זענען די ברכה און דער כוח וואס אונזערע הייליגע רביים האבן אריינגעלייגט מער נישט בלויז פאר די ערשטע חסידים און זייערע אפשטאמיקע, נאר זיי האבן זיך פארשפרייט צו גאנץ עם ישראל - וויבאלד די הפצת המעיינות חוצה איז געטאן געווארן אויף דעם ברייטסטן אופן. קומט אויס אז היינט-צו-טאגס האבן אונזערע רביים אריינגעלייגט אין יעדן איינציקן איד דעם "עיקריה", און מען קען צוריקקערן יעדן איד צום שורש.
דער רבי האט אפילו אמאל אויסגעטייטשט אויף אן אינטערעסאנטן אופן די ווערטער "זרוק חוטרא לאווירא": דער "זרוק חוטרא לאווירא" איז א טייל פון דער פעולה וואס דער רבי טוט אין א איד - ער נעמט אים ווען ער איז אויף דער ערד, ווארפט אים אין דער לופט און הייבט אים אויף ארויף. און מיט דעם וואס דער רבי הייבט אויף יעדן איד אין דער לופט, דערוועקט דאס אליין דעם "אעיקריה קאי", און אנטפלעקט זיין שורש. דאס הייסט, דער רבי נעמט דאס גאנצע ווארט פון אנהייב אלס א פאזיטיווע פעולה: נישט אז דער איד איז אראפגעווארפן און דערנאך קערט ער זיך אום, נאר אז אפילו דאס ווארפן אויף ארויף איז א טייל פון דער פעולה וואס דער רבי טוט אין יעדן איד - און דאס איז אפילו אויב ער איז נישט פון די אפשטאמיקע פון חסידים אויף א דירעקטן אופן; יעדער איינער האט באקומען די דאזיקע וואונדערליכע מתנה, זיך צו באהעפטן צו זיין שורש ווי געהעריק.
מיט דעם ענדיגן מיר די פיר ווערטער פון די לעצטע טעג - ווי מיר האבן גערעדט אינעם ווארט פון נעכטן, וועגן דעם קשר פונעם רבי'ן צו יעדן איד און צו יעדן חסיד אויף א פולשטענדיקן אופן, און אז אלע וועלן צום סוף זיין פארבונדן און זיך אומקערן צו זייער צור מחצבתם, בעזרת השם.