דער 69סטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דאנערשטיק כ"ט שבט 5703.
שיעורים: חומש, משפטים, חמישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, כ"ט אין חודש, פון קאפיטל ק"מ ביז און מיט קאפיטל קמ"ד.
תניא, מען האלט נאך אין פרק כ"ה. דער טעגלעכער שיעור פון דעם ווארט "בייחוד" ביז בלאט ל"ב, וואס ענדיקט זיך מיט די ווערטער "כמו שכתוב במקום אחר".
דער מקור פון דעם טעגלעכן פתגם איז אין א שיחה וואס דער רבי הריי"צ האט געזאגט. לאמיר פאראויסשיקן עטלעכע ווערטער הקדמה וואס ווערן דערציילט אין מקור פאר דעם פתגם. עס ווערט דערציילט, וואס דער רבי הרש"ב האט דערציילט וועגן זיין פאטער, דעם רבין מהר"ש: ווען דער מהר"ש איז געווען אין עלטער פון בר מצווה, דרייצן יאר, האט אים זיין פאטער - דער צמח-צדק - געגעבן א הדרכה אנצוהייבן לערנען חומש מיט פירוש הרמב"ן. ער האט אים אויך אנגעוויזן צו טיילן דעם לימוד הרמב"ן אויף דריי טיילן איבער דריי יאר, און אין זיי וועט ער ענדיקן דעם גאנצן חומש מיט פירוש הרמב"ן. דערנאך, אין דריטן יאר, האט ער אים געזאגט צו לערנען אויך דעם פירוש אבן-עזרא.
און וואס איז מיט רש"י? דערויף זאגט דער רבי הריי"צ, אז פירוש רש"י האט ער תמיד געלערנט - די כוונה איז אז די נאך פירושים זענען געקומען נאך צו רש"י. און דעמאלט האט אים זיין פאטער, דער צמח-צדק, געזאגט אין נאמען פון אדמו"ר הזקן, דעם פתגם וואס מיר לערנען איצט וועגן דער מעלה פון פירוש רש"י.
וואס האט אדמו"ר הזקן געזאגט? "אדמו"ר הזקן האט אמאל געזאגט" ביי א געלעגנהייט אז "פירוש רש"י אויפן חומש איז יינה של תורה". וואס איז דער פשוטער באדייט פון דעם אויסדרוק "יינה של תורה"? עס איז דא א התייחסות אין די שיחות פון רבין - ווי באוואוסט, פון תשכ"ה און ווייטער האט דער רבי גערעדט וועגן פירוש רש"י און האט דערקלערט ביי יעדן פארברענגען א פסוק מיט פירוש רש"י - און דער רבי איז מבאר, אז "יינה של תורה" מיינט פנימיות התורה, וואס רופט זיך "רזין דאורייתא". עס איז קלאר אז רש"י זאגט קודם כל פשט, ווי רש"י אליין זאגט עדות אויף זיין פירוש "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא", אבער צוזאמען מיט דעם איז דא אין פירוש רש"י "יינה של תורה", ווי אדמו"ר הזקן זאגט.
דער רבי האט אמאל אונטערגעשטראכן אין איינער פון די שיחות, אז לכאורה זענען דער פירוש הסוד - וואס איז "יינה של תורה" - און דער פשט צוויי עקסטרעמען: סוד איז דער העכסטער, און פשט איז דער נידעריקסטער. און מען זאגט ניט אז אין יעדן פירוש רש"י איז דא דרוש אדער רמז, נאר אז אין יעדן פירוש רש"י איז דא סוד.
דעם יסוד דערצו האט דער רבי געבראכט פון וואס עס שטייט אין לקוטי תורה פון אדמו"ר הזקן. עס ווערט דארט געבראכט דער פסוק "כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו". לכאורה איז דא א פראגע: אין פסוק ווערן דערמאנט עולם הבריאה, עולם היצירה און עולם העשייה - און וואס איז מיט עולם האצילות, וואו איז ער? דערקלערט אדמו"ר הזקן, אז עולם האצילות איז מרומז אין ווארט "אף", וואס קומט צו לרבות: "בראתיו יצרתיו" - בריאה און יצירה, "אף עשיתיו" - און דאס ווארט "אף" איז מרמז אויף עולם האצילות.
לכאורה איז דא עפעס אומפארשטענדלעך אין סדר הדברים, ווייל עולם האצילות איז דער העכסטער פון אלע עולמות, און דא קומט אויס אז ער ווערט דערמאנט לעבן "עשיתיו", לעבן עשייה. אבער דער רבי זאגט אז מען זעט פון דעם אז דווקא אין עשייה קען מען מקבל זיין און זיך פארבינדן מיט אצילות - און אזוי אויך אין די פיר חלקים פון פירושי התורה: עס איז דא דער העכסטער חלק, וואס איז סוד, און דער נידעריקסטער חלק, וואס איז פשט. און וואו קען מען מקבל זיין דעם סוד וואס אין תורה? דווקא אין פשט, אין "עשיתיו". יעדער פירוש רש"י ווערט געזאגט אין פשט, און דאס איז דער וועג מקבל צו זיין דעם סוד - אבער מען זעט ניט דעם סוד תיכף. ווען דו שטייסט ביי א פירוש רש"י אין חומש, זעסטו דעם פשט; זעסטו תיכף אויך דעם סוד? ניין. סוד איז ווי זיין נאמען - א סוד.
אין אן אנדער שיחה האט דער רבי געזאגט אז דאס איז ענלעך צו וויין - ווארום דער לשון פון אדמו"ר הזקן איז "יינה של תורה". אין א הערה אין לקוטי שיחות חלק ה', פונקט אויפן ערשטן בלאט, פרעגט דער רבי פארוואס מען רופט דאס "יין", און איז מבאר: פונקט ווי דער וויין געפינט זיך צוערשט אין די וויינטרויבן און איז דארט באהאלטן, און וואס מער ער איז באהאלטן אין די וויינטרויבן א לענגערע צייט, אלץ בעסער ווערט ער. דער רבי ברענגט אז דערפאר וויינטרויבן וואס מען האט ניט געטרעטן ווי געהעריק - דער וויין וואס קומט פון זיי ארויס איז ניט אזוי שטארק, ווייל ער האט זיך ניט אפגעשטעלט אין וויינטרויב א לענגערע צייט.
אזוי אויך אין נמשל, אין די סודות התורה וואס זענען באהאלטן אין פירוש רש"י - זיי זענען באהאלטן אינעווייניק, באהאלטן אין פשט. און כדי זיי מקבל צו זיין, וואס מער דו טוסט זיך מייגע זיין אין פשט - וואס איז ווי דער וויין וואס שטעלט זיך אפ אין וויינטרויב - וואס מער דו מוטשעסט זיך צו פארשטיין דעם פשט, אלץ מער האסטו דעם וועג מקבל צו זיין דעם יינה של תורה. און דער רבי אין זיינע שיחות האט אונדז אסאך מאל אנטפלעקט דעם יינה של תורה וואס אין פירוש רש"י.
לאמיר ממשיך זיין דעם פתגם אין זיין ארט. נאך די ווערטער אז פירוש רש"י אויפן חומש איז יינה של תורה, דערקלערט דער רבי הריי"צ וואס יינה של תורה פועלט - וואס פירוש רש"י פועלט צוליב דעם וואס ער אנטהאלט דעם יינה של תורה. מען געפינט דא אן אינטערעסאנטן אויסדרוק: "פותח הלב ומגלה אהבה ויראה עצמיים". וואס איז די כוונה? קודם כל, אין אן אנדער שיחה פון רבין הריי"צ ווערט געבראכט דער זעלבער ענין אין א ביסל אן אנדער נוסח - אז דאס איז מגלה "אהבה ויראה פנימיים"; און אין אן אנדער נוסח - אז דאס איז מגלה "יראת שמים פנימית". עס זענען דא פארשידענע נוסחאות, און עס זענען דא ביאורים אויף די שינויי הנוסחאות, אבער דא האט דער רבי אויסגעקליבן דעם נוסח "מגלה אהבה ויראה עצמיים".
וואס איז די כוונה "אהבה ויראה עצמיים"? אין דעם געפיל פון אהבה און יראה - אהבת השם אדער יראת השם - איז דא אן אהבה און יראה וואס ווערן געבוירן ווי א רעזולטאט פון עפעס אן אויסערלעכער זאך: דו האסט זיך אריינגעטראכט אין א געוויסן ענין, האסט פארשטאנען און ביסט התעורר געווארן מיט א געפיל. אזוי אויך אין ענייני העולם: א מענטש ווערט התעורר מיט א געפיל צו א געוויסער זאך, אבער דאס איז ניט א טייל פון זיין לעבן - ניט קיין זאך אן וועלכער ער קען ניט - נאר ווייל ער האט וועגן דעם געטראכט און פארשטאנען אז עס וועט אים ברענגען א תועלת, האט ער ליב די זאך; און ווייל דאס איז ניט קיין טייל פון אים, דאס איז ניט ער אליין, קען די זאך אויך אויפהערן.
אבער א איד האט אין דער טיפעניש פון זיין נשמה, אין עצם הנשמה, אן אהבה צום אויבערשטן - דאס איז אן אהבה און יראה עצמית. און ווען זי ווערט אנטפלעקט, זענען דיין אהבה און יראה אויף א שטארקן אופן; זיי פארשווינדן ניט, ווייל דאס איז א מהות'דיקע זאך. און וואס איז מגלה די עצמיות'דיקע אהבה און יראה פון א איד? פנימיות התורה, רזין דאורייתא, וואס איז יינה של תורה. ווען מען לערנט פירוש רש"י אויף דער תורה, טוט מען זיך אריין אין פשט און מען אנטפלעקט דעם וויין וואס אינעווייניק - דאס עפנט דאס הארץ און איז מגלה אהבה ויראה עצמיים. דאס איז א געוואלדיקע מתנה וואס מיר האבן דורך דעם.
איצט ענדיקט דער פתגם די ווערטער פון אדמו"ר הזקן. נאכדעם וואס ער האט געענדיקט רעדן וועגן פירוש רש"י אויפן חומש, זאגט אדמו"ר הזקן אז עס איז אויך דא פירוש רש"י אויף דער גמרא, וואס איז אן אנדער אופן - דער זעלבער רש"י, אבער אן אנדער ענין און אן אנדער וועג. און אין לשון פון פתגם: "פירוש רש"י על הגמרא פותח המוח ומגלה שכל עצמי". פירוש רש"י אויף דער גמרא עפנט דעם מוח פון מענטשן און איז מגלה שכל עצמי; אויך אין שכל איז אזוי: עס איז דא א געוויינלעכער שכל, וואס איז אן אויסערלעכער שכל - אדער דער מענטש ווייסט און פארשטייט, אדער ער פארשטייט ניט; אבער עס איז דא א שכל וואס געפינט זיך טיף טיף אין עצם הנפש, דער חלק פון חכמה און בינה וואס אין עצם הנפש, א זייער טיפער חלק. פירוש רש"י אויף דער גמרא גיט דיר די מעגלעכקייט מגלה צו זיין די עצמיות'דיקע כוחות השכל וואס זענען באהאלטן אין דער טיפעניש פון מענטשנס נפש; רש"י אויף דער גמרא גיט דעם וועג דערצו.
פארשטייט זיך אז מען דארף זיך מייגע זיין און מדייק זיין אין זיינע ווערטער, אבער מען דארף וויסן אז רש"י אויף דער תורה און רש"י אויף דער גמרא זענען וואונדערלעכע מתנות וואס דער אויבערשטער ברענגט אונדז דורך רש"י'ס פירוש.
איך וועל ענדיקן מיטן שייכות צום סדר לימוד הרמב"ם. מיר זענען דא אנגעקומען צום סיום פון ספר נשים. אין ספר נשים האבן מיר געלערנט דעם רמז אויף הלכות אישות, גירושין, ייבום וחליצה און נערה בתולה, און מיר זענען אנגעקומען צו די לעצטע הלכות אין אים - הלכות סוטה. ווי מיר האבן געלערנט, אויב איר געדענקט דעם פתגם אויף הלכות גירושין - וואס האט גערעדט וועגן דער אהבה וואס פארבינדט און פארקניפט צווישן חסידים - זעט מען אז דאס איז די פארקערטע זייט פון גירושין, די רוחניות'דיקע און פנימיות'דיקע זייט פון דער זאך.
אויך דא, אין הלכות סוטה, איז דא א רמז אויף דער פארקערטער זייט. ווארום די גמרא זאגט אינעם אנהייב פון מסכת סוטה: "הרואה סוטה בקלקולה, יזיר עצמו מן היין" - א מענטש וואס זעט א סוטה, זאל וויסן אז ער דארף זיך דערווייטערן פון וויין, ווייל דער וויין און דאס טרינקען האבן געברענגט צו דער דאזיקער נפילה. און דא רעדט מען וועגן דער פארקערטער, פאזיטיווער זייט: פונקט ווי עס איז דא א גשמיות'דיקער וויין וואס ברענגט חלילה צו א נפילה, זאלסטו וויסן אז עס איז אויך דא א רוחניות'דיקער וויין, א פאזיטיווער וויין, א גוטער וויין וואס אדרבה - מען דארף זיך מיט אים פארבינדן כדי אנצוקומען צו דער פנימיות פון עצם הנפש, און דאס איז "יינה של תורה" וועגן וועלכן מען רעדט אין טעגלעכן פתגם, וואס איז אנטקעגן דעם חלק פון הלכות סוטה וואו מיר האלטן.