דער פֿיר-און-זעכציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
שבת כ"ד שבט 5703.
אין דעם טעגלעכן שיעור זײַנען פֿאַראַן עטלעכע חלקים: ער הייבט זיך אָן מיט עטלעכע מינהגים, און מיט די שיעורים פֿון טאָג, און ער ענדיקט מיט צוויי פתגמים.
דער ערשטער מינהג איז, אַז "בשעת קריאת עשרת הדיברות עומדים ופניהם אל ספר התורה". דער שבת איז פרשת יתרו, און בײַם קריאת התורה אין שול לייענט מען די גאַנצע פרשה, אַרײַנגערעכנט די עשרת הדיברות; און אונדזער מינהג איז, אַז בשעת דער בעל קורא לייענט די עשרת הדיברות, שטייט דער ציבור מיטן פּנים געקערט צום ספר תורה.
וואָס איז דער חידוש אין דער שורה, און וואָס איז איר מקור? דער מקור איז אין אַ יומן וואָס דער רבי האָט פֿאַרשריבן פֿון מויל פֿון דעם רבין הריי"צ, וואָס האָט אים דערציילט ווי דער רבי הרש"ב האָט זיך געפֿירט. אין מקור רעדט זיך וועגן עטלעכע ספּעציעלע קריאות אין דער תורה - וואָס ער האָט געטאָן בײַם לייענען שירת הים (וואָס מיר האָבן שוין געלייענט אין "היום-יום" בײַ י"ז שבט), און וואָס בײַם לייענען די עשרת הדיברות. און דאָ ווערט געבראַכט, אַז דער מינהג פֿון דעם רבין הרש"ב, וואָס איז געוואָרן ווי דער מינהג וואָס איז נוהג בײַ חסידים, איז געווען צו שטיין בשעת קריאת עשרת הדיברות מיטן פּנים צום ספר תורה.
וואָס איז דער חידוש אין דעם מינהג? ווען מען קוקט אַרײַן אין די ראשונים, פֿינט מען אַ גרויסן מחלוקת אין דעם ענין. בײַם רמב"ם, אין זײַנע שו"ת, ווערט געבראַכט אַז אַ ייד האָט אים געפֿרעגט אַ לאַנגע שאלה: אין זײַן שול האָבן זיי געהאַט דעם מינהג צו שטיין בשעת קריאת עשרת הדיברות, און אַ געוויסער רב איז געקומען און האָט זיי געזאָגט אַז מען דאַרף זיצן; און דער פֿרעגער האָט זיך געווענדט צום רמב"ם צו קלאָר מאַכן וואָס איז ריכטיק. דער רמב"ם ענטפֿערט אים מיט גרויס תוקף און שטאַרקט דעם שינוי, און זאָגט אַז מען דאַרף זיצן. פֿאַר וואָס? ווײַל אויב מען שטייט, לייגט דאָס אַרײַן אין דער תודעה פֿון המון אַז דאָס איז דער חשובֿסטער חלק אין דער תורה, ווי אויב נאָר די זאַכן זײַנען עיקר און אַלץ אַנדערש איז טפֿל; און כדי נישט צו מאַכן חילוקים צווישן איין חלק און דעם צווייטן - וואָרעם עס איז נישט קיין חילוק צווישן אַלע תרי"ג מצוות און וועלכן אַנדערן פּסוק - דאַרף אַלץ זײַן גלײַך. דערפֿאַר האַלט דער רמב"ם מיט תוקף אַז מען דאַרף זיצן און נישט שטיין. אַנדערע ראשונים, פֿאַרקערט, האָבן זיך נישט געחושש געווען פֿאַרן חשש פֿון רמב"ם, און לויט זיי קען מען שטיין. און דער חידוש דאָ איז, אַז אונדזער מינהג איז צו שטיין. דאָס איז דער חידוש אין דער ערשטער שורה.
די קומענדיקע שורה רעדט וועגן דער הפטרה. וואָס איז די הפטרה וואָס מען זאָגט שבת פרשת יתרו? לויט אַלע דעות - סײַ בײַ ספרדים סײַ בײַ אשכנזים - איז די הפטרה פֿון ספר ישעיהו, פרק ו', וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "בשנת מות המלך עֻזיהו". דער חילוק צווישן ספרדים און אשכנזים איז וווּ די הפטרה ענדיקט זיך: לויט די ספרדים ענדיקט זי זיך אין פּסוק י"ג מיט די ווערטער "זרע קדש מצבתה", און לויט די אשכנזים גייט זי נאָך ווײַטער. און דאָ באַמערקט דער רבי, אַז אונדזער מינהג אין הפטרת שבת פרשת יתרו איז ווי דער מינהג פֿון די ספרדים "הפטורה: בשנת - מצבתה" - מען ענדיקט אין פּסוק י"ג מיט די ווערטער "זרע קדש מצבתה". דאָס איז דער חידוש אין דעם צווייטן מינהג.
אין דער קומענדיקער שורה ווערט געבראַכט אַ זאַך וואָס חזרט זיך איבער אין לוח "היום-יום" יעדן שבת מברכים. דאָ, בײַ כ"ד שבט, באַמערקט דער רבי: "מברכים ראש חודש אדר ראשון" - דעם שבת בענטשט מען ראש חודש אדר ראשון. און וואָס איז נוהג שבת מברכים? "אמירת כל התהילים בהשכמה", לויט דער תקנה פֿון דעם רבין הריי"צ; און נאָך, אַז דאָס איז אַ "יום התוועדות".
שיעורים: חומש, יתרו, שביעי מיט פּירוש רש"י.
תהילים, כ"ד אין חודש, פֿון פרק קי"ג ביז פרק קי"ח כולל.
תניא, אין דעם טאָג הייבט מען אָן פרק כ"ד, פֿון אָנהייב פרק פֿון דעם וואָרט "וזה", און מען ענדיקט דעם טעגלעכן שיעור מיט די ווערטער "כן נודע".
יעצט קומען די צוויי קורצע פתגמים פֿון היינט. דער ערשטער פתגם רעדט וועגן דעם פּסוק וואָס מען לייענט אין דעם זיבעטן חלק פֿון פרשת יתרו, אַ פּסוק וואָס איז ממש פֿאַרבונדן מיט דעם טאָג, וואָס באַשרײַבט די רעאַקציע פֿון עם ישראל נאָך מתן תורה: "וירא העם וינועו כשראו אלוקות אזי "וינועו", נפעלה תנועת חיים". ווען עם ישראל האָבן געזען - נישט נאָר געזען, נאָר געזען און געפֿילט און דערשפּירט אלוקות - האָט דאָס תיכף געבראַכט בײַ זיי אַ תנועה, עס איז געוואָרן בײַ זיי אַ תנועת חיים. זיי האָבן געזען אלוקות - איז געוואָרן בײַ זיי אַ תנועת חיים.
דער מקור פֿון דעם פתגם איז אין אַ בריוו וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן אין חודש ניסן תרצ"ה. אין דעם בריוו אַליין ווערט געבראַכט אַ פֿאַרקערטע נקודה פֿון דעם פתגם: ער רעדט אין גאַנצן וועגן דער מעלה פֿון מוח וואָס איז שליט אויפֿן האַרץ, און דאָרט ווערט געבראַכט די באַוווּסטע מעשה וועגן דעם חסיד ר' משה מייזליש, אַ חסיד פֿון אַדמו"ר הזקן, וואָס מען האָט אים געכאַפּט און געחושד ווי אַ שפּיאָן, און ווי זײַן מוח איז געווען שליט אויף זײַן האַרץ און אויף זײַנע געפֿילן. דער בריוו רעדט וועגן דעם וואָס אַ מאָל איז גרויס די מעלה פֿון מוח וואָס הערשט אויפֿן האַרץ - דער מוח איז קרירות און דאָס האַרץ איז חמימות. אָבער אין דער פּתיחה זאָגט ער, אַז בדרך כלל דאַרף דער וועג פֿון אַ חסיד זײַן מיט האַרץ און מיט חמימות, און נאָר אַ מאָל דאַרף מען נוצן די מעלה פֿון מוח וואָס איז שליט אויפֿן האַרץ; און ווי אַ הקדמה צו דעם, אַז בעיקר דאַרף זײַן חמימות, ברענגט ער דעם פתגם פֿון "וירא העם וינועו".
און יעצט צום לעצטן חלק - דער צווייטער פתגם. לאָמיר צו אים מאַכן אַ הקדמה. דער קטע איז געדרוקט אין דעם קובץ המכתבים וועגן תהילים וואָס איז אין סוף ספר התהילים "תהילת ה'", און ער קומט אין סוף פֿון דעם קובץ. עס איז דאָרט אַ מעשה, און מיר וועלן נישט אָנהייבן פֿון איר אָנהייב, נאָר פֿון דער נקודה וואָס איז אונדז נוגע.
עס ווערט דאָרט דערציילט, אַז אין יאָר תר"ח איז דער צמח-צדק געווען זייער זייער ערנסט, און דערנאָך האָט ער דערציילט אַז ראש השנה האָט ער געזען אַז עס גייט זײַן, חס ושלום, אַ זייער גרויסער קטרוג אויף עם ישראל. אַ זייער שווערער קטרוג, און ער האָט אַפֿילו נישט געוווּסט ווי אַזוי אין דעם צו מאַכן אַ שינוי. ער האָט זיך זייער אָנגעשטרענגט צו טרעפֿן אין אַ חיזיון דעם אַדמו"ר הזקן, כדי צו באַקומען פֿון אים דעם וועג און די עצה ווי צו טאָן אין דעם ענין, און ער האָט נישט זוכה געווען אים צו זען, און איז געווען אין אַ גרויסן בלבול. דערנאָך האָט ער געזען אין אַ חיזיון דעם אַדמו"ר האמצעי, זײַן שווער, און האָט אויף אים געזען אַז עס רעדט זיך וועגן אַ זייער שווערער זאַך. דאָס איז געווען אין אָנהייב תשרי, ראש השנה.
שמחת תורה האָט זיך דער אַדמו"ר הזקן אַנטפּלעקט צום צמח-צדק, און האָט אים אַנטפּלעקט דעם פּסוק "כוס ישועות אשא" - די כוס פֿון דוד המלך איז די כוס פֿון תהילים, און מיט זאָגן תהילים קען מען מאַכן אַ שינוי. און ער האָט אים געגעבן אַ סדר: אַז נאָך שמחת תורה, אין משך פֿון אַכט-און-פֿופֿציק טעג, זאָל זיך צוזאַמענקומען אַ מנין ייִדן און זאָגן דעם גאַנצן ספר תהילים יעדן טאָג - אָן וויסן די סיבה דערפֿון - און דאָס וועט מבטל זײַן די גזירה. און אַזוי איז טאַקע געווען. תיכף נאָך שמחת תורה האָט דער צמח-צדק אַרויסגעלאָזט דעם רוף - אָן וויסן אַז ער קומט פֿון אים - אַז חסידים זאָלן זיך צוזאַמענקומען און זאָגן דעם גאַנצן תהילים יעדן טאָג, און דעמאָלט איז די גזירה בטל געוואָרן.
אין סוף בריוו קומט דער קטע וואָס מען לייענט אין דעם היינטיקן פתגם: "אילו ידעתם - אמר אדמו"ר ה"צמח צדק" - כוחם של פסוקי תהלים ופעולתם בשמי רום" - ווען מיר וואָלטן געוווּסט ווי שטאַרק איז זאָגן תהילים און ווי פֿיל עס פּועלט - "הייתם אומרים אותם בכל עת. תדעו שמזמורי תהלים שוברים כל המחיצות" - אַלע קטרוגים און מחיצות - "ועולים בעילוי אחר עילוי בלי שום הפרעה" - עס איז נישט קיין קטרוג וואָס קען אָפּשטעלן זייער כח - "ומשתטחים לפני אדון העולמים, ופועלים פעולתם בחסד וברחמים". דאָס איז דער סיום מיט וואָס דער צמח-צדק האָט געענדיקט, נאָך דעם ווי ער האָט אַריבערגעגעבן דעם מסר, אַז דער ביטול פֿון דער גזירה וועט זײַן דורך זאָגן תהילים.
און אינטערעסאַנט, פֿאַר וואָס קומט דער פתגם דווקא דאָ היינט? עס איז נישט קיין הסבר דערויף, אָבער מען קען פֿאָרלייגן אַ השערה. אין דעם זעלבן אָרט שטייט געשריבן, אַז מען האָט נאָך נישט געוווּסט די סיבה, און די קינדער פֿון צמח-צדק האָבן זיך געוואונדערט: וואָס איז געשען אין יאָר תר"ח וואָס האָט געבראַכט דעם קטרוג, וואָס איז די שוועריקייט פֿון דעם יאָר? און זיי האָבן אַרויסגעבראַכט צוויי געדאַנקען. דער ערשטער געדאַנק: עס איז באַוווּסט אַז תר"ח איז געווען אַ שנת קץ, אַ יאָר פֿון גאולה; און יעדער שנת קץ, אין וועלכן עס זאָל זײַן אַ גאולה, איז אַ יאָר אין וועלכן מען דאַרף מעורר זײַן ספּעציעלע רחמים, וואָרעם עס זײַנען דאָ כביכול קטרוגים, און מען דאַרף זען ווי אַזוי מען קומט זיי איבער.
די צווייטע השערה: תר"ח איז געווען אַ שנה מעוברת, און עס איז דאָ אַ פתגם וואָס איז מקובל פֿון מויל פֿון דעם מגיד ממזריטש בשם דעם בעל-שם-טוב, אַז אַ שנה מעוברת דאַרף ספּעציעלע רחמים, אַז אַלץ זאָל אַריבערגיין ווי געהעריק. און דער ענין פֿון שנה מעוברת הייבט אָן אַרויסצושטיין דעם שבת, וואָרעם בײַ כ"ד שבט בענטשט מען ראש חודש אדר ראשון - שטייט דאָ טאַקע אַרויס אַז עס רעדט זיך וועגן אַ שנה מעוברת. דערפֿאַר קומט דאָ דער פתגם, ווי ווײַט מען דאַרף וויסן וואָס פּועלט ישועות: זאָגן תהילים פּועלט ישועות און מאַכט זייער גרויסע שינויים.