דער דרײ און פופציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
דינסטאג, י"ג שבט 5703.
שיעורים: חומש, בשלח, שלישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, י"ג אין חודש, פון קאפיטל ס"ט ביז קאפיטל ע"א, אײנגערעכנט.
תניא, היינטיקן טאג ענדיקט מען קאפיטל כ' פון די ווערטער "אבל עשר" ביזן סוף פון קאפיטל, וואס ענדיקט זיך מיט די ווערטער "ענייני העולם".
דער היינטיקער פתגם האט צוויי טיילן: דער ערשטער טייל רעדט וועגן א מנהג וואס איז אנגענומען בײ אונדז, און דער צווייטער טייל איז א פתגם מיט א געוויסן אינהאלט. לאמיר אנהייבן מיטן ערשטן טייל. דער דאזיקער דאטום, י"ג שבט, האט זיך אנגערירט מיט אן אירוע וואס איז געשען פונקט אין דעם טאג, ווײל א יאר פריער, י"ג שבט 5702, איז געווען די הסתלקות פון דער רביצין שטערנא שרה, די מוטער פונעם רבי'ן הריי"צ. זי איז נסתלק געווארן י"ג שבט 5702, און דער טאג פון איר קבורה איז נישט געווען אין דעם זעלבן טאג, נאר צוויי טעג שפעטער, ט"ו שבט, אין דעם זעלבן יאר.
איצט שטעלט זיך די פראגע ווען מען מערקט אפ דעם יאר-טאג ("יאָרצייט"): דער טאג פון פטירה איז געווען י"ג שבט און דער טאג פון קבורה ט"ו שבט - אין 5702 - און פונקט א יאר שפעטער, אין 5703, וואס איז דער דאטום פון דעם דאזיקן "היום-יום", שטעלט זיך די פראגע. דער רבי רעדט זיך דערויף אן און זאגט: וואס איז אונדזער מנהג? "יאָרצייט" [דער יאר-טאג] מערקט מען אפ "ביום המיתה, אפילו בשנה הראשונה" - ווײל עס זײנען דא וואס פירן זיך אפצומערקן, לכל הפחות אין ערשטן יאר, דעם "יאָרצייט" אין טאג פון קבורה. אבער דער רבי שרײבט אז אונדזער מנהג איז אפצומערקן דעם "יאָרצייט" אין טאג פון מיתה, אויך אין ערשטן יאר, און ער לייגט צו: "ואפילו כשיום הקבורה רחוק מיום המיתה" - הגם אז בפועל איז דער טאג פון קבורה געווען אן אנדער טאג, ווי מיר האבן געזאגט אז בײ דער רביצין איז דער טאג פון קבורה געווען צוויי טעג שפעטער. פונדעסטוועגן מערקט מען אפ דעם "יאָרצייט" אין טאג פון מיתה און נישט אין טאג פון קבורה.
און אינטערעסאנט, עס איז דא א בריוו וואס דער רבי האט געשריבן צו עמעצן, וואס איז געדרוקט אין די ערשטע חלקים פון אגרות קודש. יענער מענטש האט געשריבן וועגן א פאל וואס איז בײ אים געווען, אז דער טאג פון קבורה איז געווען כמעט א חודש נאכן טאג פון מיתה, ווײל מען האט געפירט דעם נפטר קיין אן אנדער מדינה, און דער וועג איבערן ים האט געדויערט א חודש; און ער האט געפרעגט ווען ער דארף אפמערקן דעם "יאָרצייט". שרײבט אים דער רבי אז דעם "יאָרצייט" דארף מען אפמערקן אין טאג פון מיתה - כמעט א חודש פארן טאג פון קבורה. און ער לייגט צו, אז אפשר ליתר שאת, אין ערשטן יאר, זאל ער טאן עפעס אויך אין טאג פון קבורה - גיין פארן עמוד ווי א שליח ציבור און לערנען משניות - אבער דאס איז נאר א הוספה, און דעם דאטום דארף מען אפמערקן אין טאג פון מיתה. דאס איז דער ערשטער טייל פון היינטיקן פתגם.
דער צווייטער טייל הייבט זיך אן מיט א קעפל: "מענה הצמח צדק לאאזמו"ר" [אדוני אבי זקני מורי ורבי], און דאס איז דער אדמו"ר מהר"ש. דער אדמו"ר מהר"ש איז געווען, ווי באוואוסט, דער זיידע פונעם רבי'ן הריי"צ, דער בעל הפתגם וואס קומט פאר אין זײן בריוו. שרײבט דער רבי הריי"צ אז דער צמח-צדק האט די ווערטער געזאגט צו זײן זון, דעם אדמו"ר מהר"ש, "בהיותו כבן שבע". דא שטייט "מענה" - אן ענטפער וואס ער האט געענטפערט אויף א שאלה. וואס איז געווען די שאלה? דאס שטייט דא נישט, נאר בלויז דער מענה; דעריבער וועל איך געבן דעם הינטערגרונט און די שאלה, און דערנאך וועלן מיר זען וואס איז דער ענטפער.
דער רבי הריי"צ דערציילט אז דער אדמו"ר מהר"ש, בעת ער איז געווען א קינד פון א זיבן יאר, איז געווען בקי אין גאנצן תנ"ך, און זײן פאטער דער צמח-צדק פלעגט אים פון צײט צו צײט אויספרעגן אויף שטיקער תנ"ך, צי ער געדענקט און ווייסט. איין מאל, ווען דער פאטער האט אים אויסגעפרעגט אין תנ"ך, האט דער מהר"ש געפרעגט בײ זײן פאטער אויפן פירוש פון א פסוק אין קהלת: "אשר עשה האלקים את האדם ישר". האט דער מהר"ש געפרעגט: וואס איז דער גרויסער שבח, וואס איז דער דגוש דערין וואס מען לויבט אז דער אייבערשטער האט געמאכט דעם מענטשן ישר (גלײך)?
אויף דעם קומט דער ענטפער פונעם פאטער, און דא קומט פאר בלויז דער ענטפער - "מענה הצמח צדק". ער זאגט אים: "החסד ויתרון המעלה אשר האלקים עשה את האדם ישר" - וואס איז דער גרויסער חסד וואס דער אייבערשטער האט געטאן מיטן מענטשן ווען ער האט אים באשאפן אז ער זאל גיין גלײך, דאס הייסט אז ער גייט אויף צוויי און נישט ווי א בהמה וואס גייט אויף פיר - "להיות הולך בקומה זקופה". וואס איז דער גרויסער חסד? [ווען מען וויל זאגן אויף א מענטשן אז ער ווייסט וואס עס טוט זיך אין דער וועלט און ער "פליט" נישט אין דער לופטן, זאגט מען אויף אים אז ער איז "מיט ביידע פיס אויף דער ערד".] דער אייבערשטער האט באשאפן דעם מענטשן אז ער זאל זײן מיט ביידע פיס אויף דער ערד; און פונדעסטוועגן, "דהגם שהולך על הארץ, מכל מקום הוא רואה את השמים" - וויבאלד ער גייט אויף צוויי, קען ער אויפהייבן זײן קאפ און זען אויך דעם הימל.
דאס איז די מעלה וואס דער אייבערשטער האט געמאכט דעם מענטשן גיין גלײך - כדי ער זאל קענען, זײענדיק אויף דער ערד, זען אויך דעם הימל. "לא כן בהולך על ארבע" - אלע בעלי חיים, וואס ווערן אנגערופן אין פרשת שמיני "הולך על ארבע", "דאינו רואה אלא את הארץ"; ווי דער באוואוסטער פתגם: די בהמה האט קיינמאל נישט געזען דעם הימל, נאר זי גייט אויף דער ערד און קוקט אין דער ערד, און זי קען נישט אויפהייבן איר קאפ און זען ארויף. דאס איז די גרויסע מעלה פונעם מענטשן, וואס ער קען, זײענדיק אין דער וועלט, לערנען אלוקות, פארשטיין אלוקות און פארשטיין די ידיעת ה' - נישט נאר קוקן אין הימל כפשוטו, נאר זײן שייך צו הימלישע ענינים.
ווי דער רבי הריי"צ, וואס דערציילט די מעשה, לייגט דארט צו אין בריוו, אז דאס איז אויך א מעלה אז א מענטש וואס לערנט תורה זאל זיך נישט באגענוגענען מיט לערנען בלויז תורת הנגלה, נאר זאל לערנען אויך פנימיות התורה. ווײל אויב ער לערנט נאר נגלה, איז ער ווי איינער וואס געפינט זיך אויף דער ערד און לערנט נאר די ערדישע זאכן; אבער אויב ער נוצט זײן כח צו זען אויך דעם הימל - מיינט דאס אז ער לערנט אויך פנימיות התורה.
דער דאזיקער בריוו איז אין זײן מקור געשריבן געווארן צו א מענטשן וואס איז געווען א מלמד. דער רבי הריי"צ לערנט אים אונטערוועגנס וואס עס איז די אויפגאבע פון א מלמד פון קליינע קינדער: זיי דערציילן פון צײט צו צײט מעשיות פון דער הנהגה פון צדיקים, זיי דערקלערן דעם מוסר השכל וואס מען לערנט זיך אפ פון זיי, און זיי ווײזן דעם חיזוק אין יראת שמים וואס מען קען באקומען פון די דאזיקע מעשיות. דאס איז די אויפגאבע פון א מלמד.
און אינטערעסאנט, אז דער דאזיקער אינהאלט איז אויך פארבונדן מיטן דאטום, ווײל אין דינסטאג פון פרשת בשלח - דאס איז דער היינטיקער טאג, י"ג שבט - שטייט אין פסוק "וישאו בני ישראל את עיניהם והנה מצרים נוסע אחריהם", "וישאו עיניהם ויראו". דאס אויפהייבן די אויגן הייבט אויף דעם מענטשן, ווי עס קומט צום אויסדרוק אין דעם דאזיקן פתגם, אז א איד קען אויפהייבן זײנע אויגן ארויף און זען העכערע ענינים, זען אלוקות.