דער פופציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
טאָג שבת, 10 שבט 5703.
שיעורים: חומש, בא, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהלים, 10 אין חודש, פון פרק נ"ה ביז פרק נ"ט.
תניא, אין דעם טאָג הייבט מען אָן לערנען פון פרק י"ט, פונעם ערשטן וואָרט אין פרק, "ולתוספת", ביזן אָפּשניט וואָס ענדיקט זיך מיט די ווערטער "בלב כלל".
דער טעגלעכער פתגם איז צעטיילט אויף צוויי טיילן. אין ערשטן טייל ברענגט דער רבי אַן הערה און אַ תיקון אויפן "תורה אור", וואָס דער רבי רש"ב האָט פאַרצייכנט אויף זיין ספר "תורה אור". מיר האָבן שוין געהאַט אין "היום-יום" עטלעכע און עטלעכע מאָל, אַז דער רבי איבערשרייבט די תיקונים פונעם רבי'ן רש"ב אויפן "לקוטי תורה" אָדער אויפן וואָכעדיקן "תורה אור"; און די וואָך, פרשת בא, איבערשרייבט דער רבי דעם תיקון פונעם רבי'ן רש"ב אויפן לעצטן אָפּשניט פונעם מאמר וואָס אין פרשת בא. לאָמיר זען דעם לשון אינעם פתגם און זאָגן עטלעכע ווערטער וועגן תוכן פונעם ענין.
און אַזוי שרייבט דער רבי: "תורה אור, ד"ה למען תהי'" - דאָס איז דער מאמר וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "למען תהיה", דער לעצטער מאמר פונעם וואָכעדיקן "תורה אור" - "סעיף המתחיל אמנם". דער מאמר "למען תהיה" האָט דריי טיילן, און דער מיטלסטער טייל הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "אמנם". צום סוף פונעם סעיף וואָס הייבט זיך אָן "אמנם" - שרייבט דער רבי - "כתוב: לא ישבות יומם מלראות", אַזוי ווי עס איז געדרוקט אין ספר. און וואָס איז דער תיקון? "צריך להיות" געשריבן: "לא ישבות יומם ולילה מלרצות".
לאָמיר זאָגן אַ ביסל הינטערגרונט וועגן תוכן פונעם מאמר. דאָס איז אַ זייער קורצער מאמר, אין וועלכן דער אלטער רבי רעדט וועגן דער אהבה פון אַ איד צום אויבערשטן. ער זאָגט אַז עס זיינען פאַראַן צוויי סאָרטן אהבה: אַן אהבה וואָס הייסט "אהבה כמים", און אַן אהבה וואָס הייסט "אהבה כאש". "אהבה כמים" - דערקלערט ער - איז ווי די ליבע פון אַ זון צום פאָטער, וואָס איז שטענדיק און אָן אַ שינוי, סיי פון זון צו פאָטער און סיי פון פאָטער צו זון. "אהבה כאש" איז ווען אַ איד באַטראַכט זיך ווי דער אויבערשטער צמצם'ט זיך און נידערט אַראָפּ זיין געטלעך ליכט צו באַלעבן די באַשעפענישן - כביכול מאַכט דער אויבערשטער אַ שינוי פון דער נאָרמע, אַז דער אין־סוף זאָל זיין אין אַ באַגרענעצטן אָרט - און די התבוננות דאַרף אויפוועקן אויך אין מענטשן אַ רצון און אַ תשוקה זיך מבטל צו זיין העכער פון זיין געוויינלעכן סדר.
דערויף דערקלערט דער אלטער רבי דעם פסוק "והגית בו יומם ולילה". אין לשון פונעם מאמר שטייט "לא ישבות יומם מלראות לרצונו יתברך" - אַז ער זאָל נישט אויפהערן איין טאָג פון זען דעם רצון פונעם אויבערשטן. דער תיקון פונעם רבי'ן רש"ב איז אַז עס דאַרף שטיין "לא ישבות יומם ולילה", לויט דעם פסוק "והגית בו יומם ולילה"; און וואָס הייסט "לא ישבות יומם ולילה"? "מלרצות" - אַז ער זאָל די גאַנצע צייט וועלן טאָן וואָס דער אויבערשטער זאָגט אים און וויל אַז דער איד זאָל טאָן. דאָס איז דער תיקון פונעם רבי'ן רש"ב אויפן מאמר, און דאָס איז דער ערשטער אָפּשניט פונעם טעגלעכן פתגם.
איצט לאָמיר זען דעם צווייטן טייל פונעם פתגם. דער טאָג, 10 שבט, ווי מיר האָבן שוין דערמאָנט אויך אינעם פתגם פון פאָריקן טאָג (9 שבט), איז דער יום ההילולא פון דער רבצין רבקה - די פרוי פונעם רבי'ן מהר"ש - וואָס איז נסתלק געוואָרן 10 שבט אין יאָר 5674. דאָ ברענגט דער רבי הריי"צ אַ סיפור וועגן איר, און דער גאַנצער רעיון איז גענומען פון אַ בריוו וואָס ער האָט געשריבן צו עמעצן: "אמי זקנתי" - מיין באָבע - די רבצין "מרת רבקה נ"ע".
און אַזוי דערציילט ער: "בהיותה כבת שמונה עשרה שנה - בשנת תרי"א", ווען זי איז געווען אַכצן יאָר אַלט [און אין אַן אַנדער אָרט איז עס מער פּרטים'דיק, אַז דאָס איז געווען דריי יאָר נאָך איר חתונה] - "חלתה". זי איז געווען זייער קראַנק, אין אַזאַ מצב "וציווה הרופא אשר תאכל תיכף בקומה משנתה" - דער דאָקטער האָט איר באַפוילן, פון וועגן איר געזונט, אַז יעדן פרימאָרגן זאָל זי עסן תיכף ווי זי שטייט אויף פון שלאָף, און נישט אָפּלייגן דאָס עסן אויף שפּעטער.
וואָס איז געשען? זי איז געווען אַ זייער גרויסע יראת־שמים'דיקע פרוי, און האָט זייער געוואָלט אָפּהיטן נישט צו עסן פאַרן דאַוונען. "אמנם היא לא חפצה לטעום קודם התפילה". פון איין זייט האָט זי נישט געוואָלט עסן גאָרנישט פאַרן דאַוונען, און פון דער אַנדערער זייט האָט איר דער דאָקטער געזאָגט אויפצושטיין אין דער פרי און תיכף עסן. וואָס האָט זי געטאָן? זי האָט געזאָגט אַז זי וועט מקיים זיין ביידע ענינים: זי וועט עסן פרי אין דער פרי, אָבער נישט תיכף ווי זי שטייט אויף, נאָר זי וועט פריער דאַוונען און דערנאָך עסן. "והיתה מתפללת בהשכמה" - זי איז אויפגעשטאַנען נאָך פריער, האָט זייער פרי געדאַוונט, "ואחר התפילה היתה אוכלת פת שחרית". און אַזוי האָט זי געגעסן פרי, אָבער נישט תיכף ווי זי איז אויפגעשטאַנען. און בעצם, קען זיין אַז דאָס האָט גורם געווען אַ ירידה אין איר געזונט, ווייל זי האָט אויך ווייניקער געשלאָפן צוליב דעם, און זי איז געווען אין אַ גאָר נישט פּשוטן געזונט־מצב, ממש אין אַ סכנה.
"כשנודע הדבר לחותנה" - זי איז דאָך געווען פאַרהייראַט מיטן רבי'ן מהר"ש, און איר שווער איז זיין פאָטער, "אדמו"ר ה"צמח צדק"" - ער האָט זיך דערוואוסט וואָס זי טוט, אַז זי פאָלגט נישט דעם דאָקטער און שטייט אויף נאָך פריער כדי נישט צו עסן פאַרן דאַוונען. אָבער איידער מיר לייענען זיינע ווערטער, לאָמיר פריער ברענגען דעם דין. אין שולחן ערוך שטייט אין דער הלכה וועגן עסן פאַרן דאַוונען: אויב אַ מענטש עסט פאַרן דאַוונען צוליב רפואה־צרכים, איז דערין קיין שום פּראָבלעם נישט; און אויב ער עסט סתם ווייל ער איז הונגעריק און דורשטיק - איז דאָס אסור. און אַפילו אַ מענטש וואָס איז נישט קראַנק - לאָמיר לייענען דעם לשון פון דער הלכה: "אם אינו יכול לכוון דעתו בתפילתו עד שיוכל לשתות" - אַ מענטש וואָס ווייסט אַז ער קען זיך נישט קאָנצענטרירן סיידן ער וועט אַריינטאָן עפּעס אין מויל, מעג ער עסן און טרינקען עפּעס פאַרן דאַוונען כדי זיך צו באַרואיקן, און דאָס הענגט נישט אָפּ צי ער איז קראַנק צי נישט, נאָר בלויז כדי צו קענען מכוון זיין די דעה אין דאַוונען. און הגם די הלכה ענדיקט אַז מען איז נישט אַזוי מכוון אין דאַוונען אין דער היינטיקער צייט - איז פונדעסטוועגן, אויב ער וויל עסן און טרינקען כדי צו קענען מכוון זיין, איז די רשות אין זיין האַנט.
פון דער הלכה'שער נקודה, אַלזאָ, מעג אַ מענטש עפּעס פאַרזוכן פאַרן דאַוונען. אָבער די רבצין רבקה האָט געהאַלטן זיך צו מהדר זיין מער ווי געוויינלעך, און הגם עס איז מותר - זיך מער מחמיר צו זיין. לאָמיר זען וואָס דער "צמח צדק" האָט איר געזאָגט. ער "אמר לה על יהודי להיות בריא ובעל כוח", און האָט צוגעגעבן: "נאמר על המצוות 'וחי בהם' - שפירושו: וחי בהם יש להחדיר חיות במצוות"; דאָס הייסט, די מצוה דאַרף געטאָן ווערן מיט דער גאַנצער חיות און שטאַרקייט און כח פונעם איד וואָס טוט זי.
"כדי שתתאפשר החדרת החיות במצוות, בהכרח להיות בעל-כח ולהיות בשמחה". ווען אַ איד איז אַ בעל־כח און איז בשמחה, האָט ער די כוחות מקיים צו זיין די מצוות און אַריינצוטאָן אין זיי חיות, און אַלץ ווערט געטאָן ווי עס דאַרף צו זיין.
נאָך דעם וואָס ער האָט איר געזאָגט אַ כללות'דיקע הוראה, האָט ער עס צוגעפּאַסט צו איר ספּעציפיש "און געענדיקט: "אל לך לקיים את הבקרים על לב ריקן" - דאָס הייסט, בלייב נישט מיט אַ ליידיקן מאָגן, נאָר דאַווען ווען דו ביסט נישט הונגעריק. "עדיפה אכילה כהכנה לתפילה, מאשר תפילה כהכנה לאכילה" - אַ פתגם וואָס דער רבי האָט איבערגעחזרט אין פילע קאָנטעקסטן. בפשטות: אַ מענטש וואָס לייגט אָפּ דאָס עסן ביז נאָכן דאַוונען, איז זיין גאַנצער דאַוונען "איך וועל דאַוונען כדי איך זאָל שוין קענען עסן"; אָבער אַ מענטש וואָס עסט פאַרן דאַוונען, איז זיין גאַנצע עסן כדי צו קענען דאַוונען.
דער רבי, רעדנדיק וועגן דעם פתגם אין פאַרשיידענע קאָנטעקסטן, האָט זייער פאַרברייטערט זיין באַדייט - נישט נאָר אויף דער ספּעציפישער נקודה פון עסן פאַרן דאַוונען. דער רבי האָט געזאָגט אַז דער באַגריף "תפילה" קען אַריינעמען די גאַנצע עבודת השם, דעם גאַנצן קיום התורה והמצוות און אונדזער גאַנצע גייסטיקע עבודה; און "עסן" קען אַריינעמען אונדזער גאַנצע עבודה אין ענינים פון דער וועלט - נישט נאָר עסן, נאָר די אַרבעט, דאָס געלט, די פאַרנעמונג און דאָס גאַנצע לעבן. די פראַגע איז וואָס איז עיקר און וואָס איז טפל, וואָס דרייט זיך אַרום וואָס, און וואָס טו איך צוליב וואָס.
צי דער עיקר ביים מענטשן איז די גשמיות, דאָס עסן און דאָס געלט אאַז"וו, און ער זאָגט "איך וועל דאַוונען כדי איך זאָל האָבן הצלחה"; אָדער פאַרקערט - דער עיקר ביי אים איז תורה און מצוות, און ער זאָגט "איך מוז אַרבעטן און פאַרדינען פּרנסה כדי איך זאָל האָבן די מעגלעכקייט צו לערנען תורה און מקיים זיין מצוות". די פראַגע איז צוליב וואָס. דער רבי האָט דערקלערט אַז די כוונה פונעם רבי'ן מהר"ש, אַז בעסער איז צו עסן כדי צו דאַוונען, איז אַז דיין גאַנצע עבודה אין ענינים פון דער וועלט דאַרף זיין ווי אַ הכנה און אַ הקדמה און אַ טפל'דיקע זאַך פאַר דער תפילה, און נישט פאַרקערט, אַז די תפילה זאָל זיין פאַרן עסן. די פראַגע איז וואָס איז דער עיקר אין דיין לעבן און וואָס איז דער טפל, און דער רבי האָט פון דעם אַרויסגעברענגט אַ הוראה אין דער השקפת עולם פון אַ איד אויף אַלע ענינים פון זיין לעבן.
און דעמאָלט ענדיקט דער "צמח צדק" און זאָגט די ברכה: "וברכה באריכות ימים" - ער האָט געבענטשט זיין שנור, די רבצין רבקה, מיט אריכות ימים, און זי האָט געלעבט ביז אַכציק יאָר. אין קלאַמערן שטייט דאָ: "נולדה בשנת תקצ"ג ונפטרה יוד שבט תרע"ד" - אַכציק יאָר. און אין די זכרונות פונעם רבי'ן הריי"צ ווערט דערציילט אַז זי האָט פריער געוואוסט ווען זי וועט נסתלק ווערן: ווען זי איז צוגעקומען נאָנט צו איר אַכציקסטן יאָר, האָט זי געזאָגט אַז זי וועט לעבן ביז אַכציק יאָר. האָט מען זי געפרעגט פון וואַנען זי ווייסט, האָט זי געזאָגט: ווען דער זיידע - דער אלטער רבי - בענטשט עמעצן מיט אריכות ימים, איז זיין ברכה ניינציק ביז הונדערט יאָר; און ווען מיין שווער דער "צמח צדק" בענטשט אריכות ימים, איז דאָס ביז זיבעציק־אַכציק יאָר. ער האָט זי געבענטשט מיט אריכות ימים, און זי האָט גענומען דעם מאַקסימום פון זיין ברכה - אַכציק יאָר - און האָט געוואוסט אַז זי וועט נסתלק ווערן אין עלטער פון אַכציק, און אַזוי איז געווען.
דער רבי ענדיקט דעם פתגם און זאָגט: "מאמר זה אמרו אאמו"ר [דער רבי רש"ב] לאחד ביחידות" - דער רבי רש"ב האָט דערציילט דעם גאַנצן סיפור צו אַ איד וואָס איז אַריין אויף יחידות, "והוסיף" און האָט אים געזאָגט: "יש לעשות זאת בשמחה" - אַז אַ איד דאַרף מקיים זיין די הוראה בשמחה, סיי כפשוטו, צו עסן כדי ער זאָל האָבן כח צו דאַוונען, און סיי בכלל, אין באַשטימען דעם עיקר און דעם טפל אין זיין לעבן.
און מען זעט אין פילע בריוו פונעם רבי'ן, וואָס ער שרייבט בפירוש צו אידן, אַז אַ מענטש זאָל זיך נישט שאַטן, און זאָל טרינקען פאַרן דאַוונען און עפּעס עסן, אַפילו מזונות פאַרן דאַוונען. עס זיינען פאַראַן זייער בפירוש'דיקע בריוו וועגן דעם יסוד - אַז דאָס איז אַ סדר פון אַ איד, און נישט נאָר פאַר שוואַכע מענטשן.