דער הונדערט פיר און פערציקסטער "חדר" אינעם היכל פון היום-יום.
דינסטיק, 15 ניסן, 1 דחג המצות 5703.
קודם כל וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן נאמען פון חג המצות. מען וואלט עס געקענט אנרופן חג הפסח, אבער אינעם לוח היום-יום שרייבט דער רבי "חג המצות". ערשטנס, דאס איז דער נאמען וואס שטייט אין דער תורה - אין דער תורה ווערט דער יום טוב אנגערופן "חג המצות". און עס איז אויך באקאנט וואס דער רבי ברענגט אין זיין ביאור אויף דער הגדה בשם רבי לוי יצחק מברדיטשוב, וועגן די פארשיידענע נעמען פונעם יום טוב: דער נאמען "חג המצות" איז דער נאמען מיט וואס דער הקדוש ברוך הוא רופט אים אן אין דער תורה, כּדי צו לויבן דעם אידישן פאלק - אז זיי זענען ארויס פון מצרים און האבן נישט מיטגענומען קיין שפייז אויפן וועג, ביז זייער טייג האט אפילו נישט אנגעיאגט צו ווערן חמץ. דעריבער, דער לויב פארן אידישן פאלק איז "חג המצות"; אבער מיר רופן עס אן "חג הפסח", ווייל מיר ווילן לויבן דעם הקדוש ברוך הוא וואס האט איבערגעהיפט אויף די הייזער פון אונזערע עלטערן אין מצרים. אבער דער לויב פארן אידישן פאלק איז "חג המצות".
אין דעם טעגליכן לערנונג ווערן געברענגט עטלעכע אונטערשטרייכונגען און הנהגות וואס זענען פארבונדן מיט ליל הסדר, און דערנאך דאס לערנונג, און אינמיטן אויך די שיעורים פון טאג. לאמיר אנהייבן פון די הנהגות וואס זענען דא אונטערגעשטראכן ביים ליל הסדר.
די ערשטע פונקט: "למרור וחזרת - הן החריין והן הסאלאט". די זאך ווערט געברענגט אין דעם יומן וואס דער רבי האט פארשריבן ווען ער האט געזען די הנהגה פון דעם רבי'ן הריי"צ אין חג הפסח אין די יארן 5691-5695: אזוי האט זיך געפירט דער רבי הריי"צ, אז ביים ליל הסדר, ביי אכילת מרור וחזרת, האט ער גענומען ביי ביידע סיי חריין און סיי "סאלאט" סאלאט-בלעטער. וואס איז די פונקט דא? אין לשון המשנה שטייט "מרור" און "חזרת", און דאס זענען באמת צוויי אנדערע גרינסן: וואס מ'רופט אין דער משנה "חזרת" איז אין אונזער שפראך סאלאט-בלעטער, און וואס מ'רופט אין דער משנה "מרור" איז אין אונזער שפראך חזרת, דאס וואס מ'רופט "חריין". דאס זענען צוויי פון די זעקס סימנים אויף דער קערה.
למעשה, אין דער הגדה נוצט מען ביידע נעמען - אין איין ארט שטייט "מרור" און אינעם צווייטן "חזרת". פארוואס רופט מען נישט ביידע מיטן זעלבן נאמען? דער רבי שרייבט דערויף אין זיינע ביאורים אויף דער הגדה, אז דער הסבר איז נאר על פי סוד: על פי סוד איז דא א רמז אין די אותיות מ-ר-ו-ר, און א רמז אין די אותיות ח-ז-ר-ת, און על פי קבלה איז דער מרור פארבונדן צום סגול העליון און דער חזרת צום סגול התחתון, און דעריבער טוישט מען זייערע נעמען. אבער באמת, למעשה, נעמט מען די זעלבע צוויי באשטאנדטיילן, סיי דארט וואו עס שטייט "מרור" און סיי דארט וואו עס שטייט "חזרת". דאס איז דער ערשטער מנהג.
די צווייטע זאך: "קידוש בעמידה". ווי דער רבי שרייבט אויך אין דער הגדה של פסח אין זיין ביאור, אז מיר פירן זיך צו מאכן קידוש שטייענדיק, סיי אין שבת און יום טוב און סיי אין פסח. ס'איז פאראן דערין פארשידענע דעות; עס זענען דא וואס האלטן אז מען דארף מאכן קידוש דווקא זיצנדיק, ווייל דאס איז א דרך חירות. און אויך דא, אינעם יומן פון רבי'ן פון יאר 5695, האט ער געזען ווי דער רבי הריי"צ מאכט קידוש, און האט אים געפרעגט וועגן דעם ענין פון שטיין, און דער רבי הריי"צ האט אים געענטפערט: "לעולם אצלנו קידשו בעמידה" (ביי אונז האט מען שטענדיק געמאכט קידוש שטייענדיק).
די דריטע זאך: "הא לחמא - די ה"א מיט א צירה". וואס ווערט דא אונטערגעשטראכן? אסאך קהילות פירן זיך צו זאגן "הָא לחמא", מיט די ה"א מיט א קמץ; און דא ווייזט אן דער רבי אז מען דארף זאגן די ה"א נישט מיט א קמץ נאר מיט א צירה - "הֵא לחמא". דער מקור דערפון איז אין די כתבי האר"י ז"ל, און דער רבי ערקלערט דאס גאר ברייט אין לקוטי שיחות, חלק א, זייט 98 און ווייטער ביזן סוף פון דער שיחה. ווען יוסף הצדיק האט געזאגט פאר די מצריים "הֵא לכם זרע", האט ער דערמיט צוגעגעבן חיות אין די קליפות, און דער תיקון איז דורך דעם וואס מיר זאגן "הֵא לחמא" מיטן זעלבן לשון. און ווי דער רבי ערקלערט דארט אין דער שיחה באריכות, אין דעם גאנצן שטיקל איז דא אן אנווייזונג וויאזוי מתקן צו זיין די טואונג פון יוסף. עס איז כדאי צו לערנען די שיחה אינעווייניג און זען וויאזוי דער רבי ערקלערט דעם המשך הענין; אבער דער רמז איז אין דעם וואס מען הייבט אן דווקא מיט א ה"א מיט א צירה, כּדי אונטערצושטריך, ווי עס שטייט אין דעם האר"י ז"ל, אז דאס קומט מתקן זיין דעם ה"א פון יוסף הצדיק.
די קומענדיגע זאך אין די הנהגות: "אין די ברכה פון אכילת מרור איז מען אינזינען אויך אויפן מרור פון כורך". וואס איז דא די כוונה? ס'איז דא א מחלוקת צווישן די חכמים און הלל וויאזוי מען עסט די מצה און דעם מרור - צי מען עסט יעדע זאך באזונדער, מצה באזונדער און מרור באזונדער, אדער מען וויקלט זיי איין און מען עסט דאס אינאיינעם, ווי עס האט זיך געפירט הלל (בזמן הבית, מיטן קרבן פסח). און וויבאלד ס'איז דא א מחלוקת, פירן מיר זיך אויך צו עסן לויט דער דעה פון די חכמים - יעדע באזונדער, און אויך צו עסן לויט דער דעה פון הלל - צוזאמען אין כורך.
נאר וואס דען, ווען מען מאכט די ברכה אויף דער מצה און די ברכה אויף דעם מרור וואס ווערן געגעסן יעדע איינע באזונדער, שטייט אין שולחן ערוך אז די ברכות דארפן ארייננעמען אויך דאס וואס מען וועט עסן שפעטער אין כורך. דאס הייסט, אין די ברכה אויף דער מצה דארף מען אינזינען האבן אויך אויף דער מצה וואס מ'וועט עסן דערנאך אין כורך, און אין די ברכה אויף דעם מרור דארף מען אינזינען האבן אויך אויף דעם מרור וואס מ'וועט עסן שפעטער אין כורך. אין דער הגדה אליין, ווען דער אדמו"ר הזקן צייכנט אן די הנהגות, צייכנט ער אן נאר דעם פונקט אז מ'דארף אינזינען האבן ביי דער ערשטער אכילת מצה אויפן כורך, אבער ער צייכנט עס נישט אן בנוגע דעם מרור. און דער רבי שרייבט דערויף "צריך עיון" - פארוואס האט ער דאס נישט אראפגעשריבן פונעם שולחן ערוך. און כּדי מיר זאלן נישט טראכטן אז עס איז דא א שינוי למעשה, אז ביי דער ברכה פון מרור דארף מען נישט אינזינען האבן, ווייזט דא דער רבי אן אין דער הנהגה אז ביי דער ברכה פון אכילת מרור דארף מען טאקע אינזינען האבן, ווי ס'שטייט אינעם שולחן ערוך, אויפן מרור אין כורך, טראץ דעם וואס דער אדמו"ר הזקן האט אויסגעלאזט דעם ענין אינעם סידור וואס איז געבליבן בצריך עיון.
שיעורים: חומש, אחרי-מות, שלישי, מיט פירוש רש"י.
תהלים, 15 אינעם חודש, צוויי פרקים - פרק ע"ז און פרק ע"ח.
תניא, אין דעם טאג זאגט מען נאך אלץ פרק מ"א. דער טעגליכער שיעור הייבט זיך אן פון ווארט "והנה", און ענדיגט זיך אויף זייט 114 ביי די ווערטער "ולבושיהם כנ"ל".
דא איז דא א באציונג צו נאך א הנהגה און א לערנונג וואס זענען פארבונדן מיטן ליל הסדר: "ביי דעם ערשטן סדר פלעגט אאמו"ר [דער רבי הרש"ב] מקצר זיין כּדי צו עסן דעם אפיקומן פאר חצות". עס שטייט טאקע אין שולחן ערוך אז מען דארף מקפיד זיין צו עסן דעם אפיקומן פאר חצות הלילה, ווייל דאס איז אזוי ווי דער קרבן פסח: פונקט ווי מען האט געגעסן דעם קרבן פסח פאר חצות, אזוי אויך דארף מען עסן דעם אפיקומן פאר חצות. און אזוי האט מען זיך באמת געפירט, ווי ס'שטייט אין שולחן ערוך, צו זיין מקפיד ביים ערשטן נאכט אז עס זאל זיין פאר חצות.
ס'איז אינטערעסאנט אז ווען דער רבי פלעגט פראווען די סעודות פון ליל הסדר אין די אנוועזנהייט פון א ציבור, אין די כ' יארן, איז געווען א געוויסער בחור וואס האט געהאט א "קביעות": דער רבי פלעגט אים פרעגן יעדעס ליל הסדר, נאענט צו חצות: "וואס איז דער זייגער?", און ער פלעגט זאגן די צייט, און דער רבי פלעגט מקצר זיין לויט דעם כּדי עס זאל זיין פאר חצות. איין יאר האט מען געלייגט פארן רבי'ן א זייגער נעבן אים, ווייל דער גרויסער וואנט-זייגער איז געווען קאליע. אבער כּדי נישט אוועקצונעמען פונעם בחור זיין קביעות, ווען עס איז געווארן נאענט צו חצות האט דער רבי געפרעגט דעם בחור: "נו, וואס איז דער זייגער יעצט?"; דער בחור האט זיך אטאמאטיש געקוקט אויפן קבועים זייגער און האט געזאגט "ניין", ווייל אזוי איז געשטאנען אויפן זייגער. דער רבי האט געשמייכלט און איז פארשטייט זיך צוגעגאנגען צום אפיקומן. עס איז געווען אן הקפדה די ערשטע נאכט צו עסן פאר חצות.
"אבער ביי דער צווייטער נאכט פלעגט ער מאריך זיין" אבער ביי דער צווייטער נאכט פון ליל הסדר האט מען נישט מקפיד געווען אויף צו עסן פאר חצות. אזוי ווי ער דערמאנט דא אויפן רבי'ן הרש"ב, אזוי האט זיך אויך געפירט דער רבי הריי"צ, און ס'ווערט אויך דערציילט אויפן אדמו"ר הזקן, אז ביי דער צווייטער נאכט פלעגט מען מאריך זיין ביים ליל הסדר, אין די ביאורים און אין דער סעודה אליין - "הייבט אן פאר דער ניינטער שעה און ענדיגט אין דער שעה 3-4 נאך חצות", ערגעץ-וואו אין 3-4 פארטאגס, אסאך נאך חצות; ווייל ביי דער צווייטער נאכט האט מען נישט מקפיד געווען אויפן ענין פון חצות, "און ער פלעגט מאריך זיין אינעם ביאור פון דער הגדה".
די לעצטע פונקט: "דער אדמו"ר הזקן האט געזאגט: מיכלא דמהימנותא - די ערשטע נאכט, מיכלא דאסוותא - די צווייטע נאכט". וואס איז די כוונה? עס שטייט אינעם זוהר אז די מצה האט צוויי סגולות: אין איין ארט שטייט אינעם זוהר אז די מצה ווערט אנגערופן "לחם האמונה", און אין אן אנדער ארט שטייט אז די מצה ווערט אנגערופן "לחם הרפואה". עס ווערט דערציילט אז די תלמידים חסידים אין דער צייט פונעם אדמו"ר האמצעי האבן זיך געפלאגט צו פארשטיין וואס איז דער סדר פון די זאכן - צי פריער הייבט זיך אן די סגולה פון "מיכלא דמהימנותא", די שפייז פון אמונה, און דערנאך די סגולה פון רפואה, אדער פארקערט. אז זיי זענען נישט געקומען צו קיין החלטה, זענען זיי געגאנגען פרעגן דעם אדמו"ר האמצעי, וואס איז דעמאלט געווען באשטימט דורך זיין פאטער אנצופירן אויף די יונגע בחורים. האט ער זיי געענטפערט, און אנגעוויזן אז דער אדמו"ר הזקן - זיין פאטער - האט געזאגט: קודם "מיכלא דמהימנותא", די שפייז פון אמונה, און דערנאך "מיכלא דאסוותא", די שפייז פון רפואה. דאס הייסט, דער סדר איז אז אין דער ערשטער נאכט הייבט זיך הויפטזעכליך אן דער ענין פון אמונה, און אין דער צווייטער נאכט הייבט זיך הויפטזעכליך אן דער ענין פון רפואה. אין ביידע נעכט זענען פאראן אלע סגולות, אבער אין דער ערשטער נאכט הויבט זיך אן דער אונטערשטרייך פון אמונה, און אין דער צווייטער נאכט הויבט זיך אן פון רפואה.
און וואס איז דער חילוק אויב צום סוף האבן מיר ביידע - צי מען הייבט אן פון דער אמונה אדער פון דער רפואה? ערקלערט דער אדמו"ר הזקן: "ווען די רפואה ברענגט צו אמונה דורך דעם וואס ער זאגט "איך דאנק דיר באשעפער פאר מיין רפואה"", אויב א מענטש איז געווען קראנק, נישט דא געדאכט, און דער הקדוש ברוך הוא האט אים געהאלפן און ער איז געווארן געזונט, האט דאך די רפואה גורם געווען אז ער זאל פארשטארקן זיין אמונה אינעם הקדוש ברוך הוא - "אט, האסט מיר געברענגט רפואה, און דעריבער גלייב איך אין דיר; איך דאנק דיר, רבונו של עולם, וואס דו האסט מיר אויסגעהיילט".
"איז ער דאך געווען קראנק" אבער אויב דאס איז דער סדר, איז דא א פראבלעם: ער איז געווען קראנק און געווארן געזונט, און נאר צום סוף גלייבט ער; כאטש ער האט סיי א רפואה און סיי אמונה, אבער אינדערצווישן איז דאך געווען א צייט-אפשניט אין וועלכן ער איז געווען קראנק.
"אבער ווען די אמונה ברענגט די רפואה - איז לכתחילה נישט פאראן קיין קראנקייט" אבער אויב מען הייבט אן פארקערט - קודם כל די אמונה - ברויך ער נישט ווארטן דורכצומאכן אן איבערלעבעניש פון א קראנקייט און זיך היילן דערפון כּדי צו גלייבן; ער גלייבט לכתחילה, אן דעם נסיון. און ווען מען הייבט אן קודם מיט אמונה, און די אמונה ברענגט די רפואה, איז ער דאך לכתחילה גארנישט געווען קראנק בכלל, נאר ער איז געווען געזונט לכתחילה. און דאס איז די סיבה פארוואס דער אדמו"ר הזקן האט געזאגט אז דאס איז די ערשטע נאכט און דאס איז די צווייטע נאכט: ווען מען הייבט אן די ערשטע נאכט מיטן ענין פון אמונה, פעלט נישט אויס אנצוקומען חלילה צו אן אומאיינגענעמע איבערלעבעניש, נאר פארקערט, די אמונה ברענגט מיט זיך די רפואה.