דער הונדערט און זיבן און דרייסיגסטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
דינסטאג, 8 ניסן 5703.
שיעורים: חומש: פרשת מצורע, שלישי, מיט פירוש רש"י.
תהלים: 8 אינעם חודש, מען זאגט פון קאפיטל מ"ד ביז קאפיטל מ"ח אריינגערעכנט.
תניא: אינעם יערליכן סדר זענען מיר אין פרק מ'. דער טעגליכער שיעור הייבט זיך אן פון בלאט 110 ביי די ווערטער "כי כמו", און ענדיגט זיך אויף בלאט נ"ו, ביים סוף פון דער פערטער הגהה פונעם פרק, ביי די ווערטער "בפרי עץ חיים".
דער מקור פון דעם היינטיגן פתגם איז אין א בריוו וואס דער רבי ריי"צ האט געשריבן דעם 17 אלול 5695. פון דעם זעלבן בריוו האבן מיר שוין געלערנט א פתגם אויך אין 1 אדר א'. דער נושא פון דעם טעגליכן פתגם איז, אז יעדע נשמה האט א תפקיד אין לעבן; יעדער איינער האט אן עבודה פרטית וואס זיין נשמה דארף אויפטון אין דער וועלט - יעדער לויט זיין נאטור, לויט זיין ענין און לויט דעם שורש פון זיין נשמה, האט ער א פערזענליכע שליחות. און דא וועט מען רעדן פון דער נקודה: ווי אזוי קען א מענטש וויסן צו געפינען וואס איז זיין עבודה פרטית, און וואס איז די הויפט נקודה אויף וואס ער דארף קאנצענטרירן זיין פאקוס און נישט אויף זאכן וואס זענען נישט פארבונדן צו אים.
מיר וועלן מקדים זיין מיט דעם וואס דער רבי האט אמאל דערציילט איבער א באגריף וואס רופט זיך "נשמות התועות" (בלאנדזשענדע נשמות) - א נשמה וואס בלאנדזשעט אין איר וועג, זי טוט גוטע זאכן, אבער דאס איז נישט איר אויפגאבע. די נקודה פונעם סיפור, אן אריינגיין צו פיל אין די פרטים, איז וועגן א גרויסער גביר וואס האט נישט געקענט טון קיין פיזישע ארבעט, און איז געגאנגען ערב שבת העלפן עמיצן ארויסצושלעפן זיין וואגן פון א בלאטע, און ער איז ארויס אינגאנצן צעקלאפט און פארוואונדעט; קעגן אים איז געווען א באלעגאלע, וואס דאס איז זיין ארבעט און ער קען דאס טון, אבער אין דער זעלבער צייט איז ער אנגעקומען דער ערשטער אין שול פארן גביר, און האט איינגעלאדנט אלע געסט צו עסן ביי זיך די סעודה וואס ער האט קוים געהאט פאַר זיך. ביידע האבן געטון גוטע זאכן, אבער ביידע האבן נישט געטון דאס וואס מען האט פון זיי פארלאנגט - ביז אזוי ווייט אז עס איז געפסקנט געווארן אין בית דין של מעלה, אז ווען ביידע קומען ווידער אראפ אויף דער וועלט, זאל דער באלעגאלע העלפן דעם וואס ברויך הילף אין זיין פעלד, און דער עושר זאל איינלאדן די מענטשן. אמאל טוט א מענטש א זאך, און מעגליך עס איז א גוטע זאך, אבער דאס איז נישט זיין תפקיד.
אויב אזוי, ווי אזוי וועט א מענטש וויסן פונקטליך וואס ער דארף טון? לאמיר לייענען דעם פתגם. א קורצער פתגם וואס זאגט: "כל נשמה יש לה עבודה פרטית במוחין ומדות" - יעדע נשמה האט אן עבודה פרטית, אדער אין ענינים פון שכל, לערנען און התבוננות, אדער אין מידות, אינעם פאררעכטן די מידות אויף א געוויסן אופן - "כפי טבעה וענינה". יעדע נשמה האט איר נאטור, איר ענין און איר שליחות.
ווי אזוי טאקע ווייסט א מענטש וואס איז זיין תפקיד און וואס איז זיין עבודה? דערויף זאגט דער רבי ריי"צ, אז עס שטייט אין תהלים קאפיטל קי"ט די ווערטער "וכתיב מאויבי תחכמני" (פון מיינע פיינט מאכסטו מיך קלוגער) - צומאל ווערן מיר קלוגער דווקא פון די פיינט, מען טראכט אריין אין זייערע טואונגען און פון זיי ווייסט מען וואס מען ברויך טון. אין אונזער פאל, די "פיינט" זענען די שלעכטע נייגונגען פונעם מענטש אליין, און פון די פערזענליכע נעגאטיווע נייגונגען לערנט ער אפ, ווי אזוי ער שמועסט אויס: "מההטיות הרעות שמרגיש במדותיו הטבעיות". דער מענטש שפירט ביי זיך אליין צו וואס עס ציט אים, אין וועלכער ריכטונג ווערט ער געשלעפט און געצויגן פון זיינע בהמיות'דיגע תאוות צו אומגוטע זאכן. און פארוואס גיט אים דער הקב"ה דעם נסיון, וואס פונקט צו דעם האט ער א געוויסע משיכה? "מזה מתחכם ויודע איך לכלכל תיקון מדותיו" - דווקא פון דער זאך וואס איז אים שווער, וואס ער האט א צוציאונג צום שלעכטן, פון דעם ווייסט ער וואס זיין תפקיד איז.
ווייל דער יצר הרע וויל אים נישט לאזן מצליח זיין, און דערפאר פרובירט ער אים צו שלעפן; און דורך "מאויבי תחכמני", פון דעם ארט וואו דער יצר הרע לייגט דעם טראפ אים צו מאכן פאלן - וועט ער פארשטיין אז דאס איז פונקטליך זיין שליחות. "ושעבוד הכחות שלו בעבודתו ית'" - ווי אזוי דער מענטש ברויך אונטערטעניגן זיינע כוחות און טון די עבודה צום באשעפער ווי געהעריג, איז דווקא דורך "מאויבי תחכמני". דאס איז דער רעיון פונעם פתגם.
צום סוף וועלן מיר זען דעם שייכות צום סדר פונעם רמב"ם אין יד החזקה. אין די לעצטע טעג געפינען מיר זיך ביי פתגמים וואס שטימען מיט ספר עבודה, און אויך דער היינטיגער פתגם איז פארבונדן צום ספר עבודה - "שעבוד הכוחות בעבודתו יתברך". צו וועלכע הלכות אין ספר עבודה איז דאס פאסיג? אין די פריערדיגע טעג האבן מיר געזען דעם שייכות צו הלכות בית הבחירה, וואס זענען די ערשטע הלכות; צו הלכות כלי המקדש והעובדים בו, וואס זענען די צווייטע הלכות; און צו הלכות ביאת מקדש, וואס מיר האבן געזען אינעם פריערדיגן פתגם. איצט זענען מיר אנגעקומען צו די פערטע הלכות אין דעם ספר, וואס ווערן אנגערופן הלכות איסורי מזבח.
פון וואס רעדט מען אין הלכות איסורי מזבח? עס איז דארט פאראן א גרויסע אריכות אין דעם, וועלכע בהמות מען קען נישט מקריב זיין אויפן מזבח: א בהמה וואס האט אין זיך א מום קבוע קען מען נישט מקריב זיין, און אויך א בהמה וואס האט אין זיך א מום עובר קען מען נישט מקריב זיין - אבער פארשטייט זיך, אויב דער מום וועט פארשווינדן ווערן, מעג מען איר מקריב זיין. און דארט טוט מען ארומרעדן וואס איז א מום קבוע און וואס איז א מום עובר און וואס פאסירט אויב א מענטש האט דאס יא מקריב געווען, און אזוי ווייטער.
דאס איז פונקטליך דער אינהאלט פונעם טעגליכן פתגם, ווי עס איז באוואוסט וואס ווערט מבואר אין חסידות, אז דער ענין פונעם קרבן איז די התקרבות פונעם מענטש צום הקב"ה "אדם כי יקריב מכם קרבן לה'", דער קרבן אויפן מזבח איז די התקרבות, און אויב עס איז פאראן א "מום" ווי עס ווערט דא מבואר איבער די "הטיות הרעות" (שלעכטע נייגונגען), דארף מען דאס פארוואנדלען אין א מום עובר, און דעמאלט וועט דאס קענען זיין א קרבן לה'. דאס איז דער אינהאלט פון הלכות איסורי מזבח וואס איז פאסיג צום טעגליכן פתגם.