דער הונדערט פיר און דרייסיגסטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
שבת, 5 ניסן 5703.
שיעורים: חומש: תזריע, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהלים: 5 אינעם חודש, מען זאגט פון קאפיטל כ"ט ביז קאפיטל ל"ד כולל.
תניא: אין דעם טאג הייבט מען אן פרק מ"ד, פון אנהויב פרק ביי דעם ווארט "אך". דער שיעור ענדיגט זיך אויף זייט נ"ה ביים ווארט "באריכות".
די טעגלעכע לערנונג ווערט צעטיילט אין צוויי: צום ערשט איז דא א באציונג צו איינע פון די שטיקלעך וואס מען לייגט צו אין ברכת המזון פון שבת, און דערנאך די לערנונג - דער אינהאלט פונעם טאג. די ערשטע באציונג: עס איז באקאנט אז אום שבת לייגט מען צו אין ברכת המזון דאס שטיקל "רצה" פאר "בונה ירושלים", און ביים סוף - אינעם לעצטן זאץ פון "רצה" - בעטן מיר אז דער קדוש-ברוך-הוא זאל אונז ווייזן דעם בנין ירושלים, און דער סוף איז "כי אתה הוא בעל הישועות ובעל הנחמות".
דא איז דא אן אונטערשטרייכונג וויאזוי מען דארף ארויסזאגן די ווערטער. עס קומט דא פאר צוויי מאל דאס ווארט "בעל" - "בעל הישועות" און דערנאך "בעל הנחמות". און די אונטערשטרייכונג איז: "ב'רצה' דברכת המזון אומרים בעל הישועות בי"ת דגושה, ובעל הנחמות בי"ת רפויה". ביי "בעל הישועות" דארף מען זאגן דעם בי"ת מיט א דגש, און ביי "בעל הנחמות" - דעם בי"ת רפוי (אן א דגש).
אן ענליכע זאך האבן מיר געהאט אין דער לערנונג פון 1 אדר שני, בנוגע צו "יעלה ויבוא", וואס עס שטייט "זכרנו ה' אלוקינו בו לטובה ופקדנו בו לברכה", און דארט איז געווען די אונטערשטרייכונג אז דאס ערשטע מאל זאגט מען "בו" מיט א בי"ת דגושה, און דאס צווייטע מאל "בו" מיט א בי"ת רפויה. די זאך איז פארבונדן מיט דעם כלל פון די אותיות בג"ד כפ"ת: ווען די אותיות קומען ביים אנהויב פון א ווארט, וועלן זיי אמאל זיין מיט א דגש און אמאל רפוי. איינער פון די כללים אין דעם ענין ווענדט זיך אין דעם טראפ (תנועה) אינעם פריערדיגן ווארט - אויב פארדעם איז דא אן אפענע תנועה, וועט דער אות זיין רפויה, און אויב פארדעם איז אן עיצור, וועט דער אות זיין דגושה. דא, ביים ערשטן מאל "בעל הישועות" איז עס אן אנהויב פון א ווארט און הייבט זיך אן מיט א בי"ת דגושה, און ביים צווייטן מאל "בעל הנחמות" קומט עס נאך אן אפענע תנועה - נאך "הוא" - און דעריבער א בי"ת רפויה. דאס איז אלעס בנוגע דעם ריכטיגן אופן וויאזוי ארויסצוזאגן די ווערטער אין דער תפילה פון "רצה".
יעצט צו דער לערנונג, וואס איז א צוגעגעבענע נקודה. די לערנונג קומט אין איר מקור פון א בריוו וואס דער רבי ריי"צ האט געשריבן דעם 25 ניסן 5698. פון דעם בריוו וועלן מיר נאך האבן שפעטער אינעם לוח היום־יום נאך צוויי לערנונגען - מיט דער הילף פון אויבערשטן וועלן מיר אנקומען צו זיי דעם 25 ניסן און דעם 1 חשוון. דער אינהאלט פונעם בריוו דערוועקט דעם באקומער אינעם ענין פון "מה' מצעדי גבר כוננו", דאס הייסט אז דער קדוש-ברוך-הוא פירט יעדעס מענטש צו דעם ארט וואו ער דארף אנקומען, און ווען ער קומט אן צו דעם ארט דארף ער וויסן אז ער האט דארט אן אויפגאבע - מברר צו זיין דעם ארט און צו טון דארט, און נישט צו זיין מושפע פונעם ארט נאר פארקערט, צו משפיע זיין דערויף. דאס איז דער אינהאלט פונעם בריוו.
אין שייכות צו דעם אינהאלט ברענגט דארט דער רבי ריי"צ א ווארט בשם דעם רבי מהר"ש. מיר וועלן אנהויבן ליינען און ערקלערן: "אאזמו"ר אמר" - ראשי תיבות "אדוני אבי זקני מורי ורבי". ווען דער רבי ריי"צ זאגט "זקני", מיינט ער דעם פערטן רבין, דעם רבי מהר"ש. "במאמר רבותינו זכרונם לברכה" - ער האט מבאר געווען דעם אינערליכן באדייט פון די רייד פון רבותינו אין דער גמרא.
דער לשון פון דער גמרא אין מסכת תענית בלאט כ"א עמוד ב'. מיר וועלן קודם זען וואס די גמרא זאגט. דארט ווערט דערציילט אז רב נחמן בר רב חסדא האט געזאגט פאר רב נחמן בר יצחק "ליקום מר לגבן" - ביטע, פארלאז דעם ארט וואו דו וואוינסט (און ווי רש"י איז מסביר, אז ער האט דארט געוואוינט צווישן מענטשן וואס זענען נישט חשוב) און גיי אריבער צו מיין ארט, צו אונז. "אמר ליה" - האט אים געענטפערט רב נחמן בר יצחק - "תנינא" - מיר האבן געלערנט - און דעמאלט ווערט געברענגט די לערנונג פון רבי יוסי: "לא מקומו של אדם מכבדו אלא אדם מכבד את מקומו".
וואס איז די כוונה - אז דער כבוד פונעם ארט ווענדט זיך נישט אינעם ארט נאר אין דיר. אבער וואס איז דער אינערליכער באדייט פון דער לערנונג, אז נישט דאס ארט גיט דיר כבוד נאר דו גיסט כבוד דעם ארט, דאס איז מבאר דער רבי מהר"ש. לאמיר ווייטער ליינען דאס ווארט: "כבוד יש בו שני פירושים" - אין די מקורות זענען פאראן צוויי אופנים וויאזוי צו פארשטיין דעם טייטש פונעם ווארט "כבוד": איין פירוש וואס זיין באדייט איז נעגאטיוו, און מען קען טייטשן דאס זעלבע ווארט אויף א פאזיטיוון און זייער א דערהויבענעם אופן.
אויף איין אופן קען מען עס טייטשן אויפן נעגאטיוון זייט: כבוד "לשון כבדא" לשון פון שווערקייט (כבדות) - אזוי ווי דער לעבער - וואס האט אין זיך א נעגאטיווע באציונג. ווייל "כמאמר רז"ל" אין מדרש אויפן פסוק "ויאמר ה' אל משה כבד לב פרעה", זאגן חז"ל: וואס איז די כוונה "כבד לב פרעה"? "שנעשה לבו ככבד" - זיין הארץ איז געווארן ווי א לעבער. און וואס איז "ווי א לעבער"? דער מדרש זאגט אז דער לעבער איז שווער און ער פארשטייט נישט, דאס הייסט זיין הארץ איז געווארן גלייכגילטיג, אן קיין פארשטאנד, אן קיין אונטערשיידונג. דאס איז די באצייכענונג וואס ווערט געזאגט אויף פרעה, "כבד לב פרעה". דא איז, אלזא, פארן ווארט "כבד" דא א נעגאטיווער באדייט.
פון דער צווייטער זייט, האט דאס ווארט "כבוד" אויך א פאזיטיוון באדייט: "ולשון כבוד", וואס דאס איז א זייער פאזיטיוו ווארט. אין חסידות ווערט מבאר געווען אז "כבוד" באדייט "גילוי אור מקיף נעלה" - אזוי ווי ווען מען גיט כבוד פאר א מענטש, שעצט מען אים זייער. מצד פנימיות התורה, דרוקט אויס דאס ווארט "כבוד" א זייער הויכע גילוי. קומט אויס אז דאס ווארט "כבוד" קען זיין אין א נעגאטיוון באדייט און קען זיין אין א פאזיטיוון באדייט.
לויט דער הקדמה, אז עס זענען דא צוויי אופנים ווי צו פארשטיין דאס ווארט "כבוד", לאמיר צוריקגיין צום מאמר חז"ל וואס מיר האבן געברענגט און זען וויאזוי דער מהר"ש איז עס מבאר. וואס זאגן חז"ל? "לא מקומו של אדם מכבדו אלא אדם מכבד את מקומו". און אזוי דארף מען פארשטיין: "וזהו לא מקומו של אדם מכבדו" - "מכבדו" איז דא אינעם נעגאטיוון זין, דאס ארט וואו דו געפינסט זיך באדארף דיר נישט "לכבדו", "כלומר מקררו" - באדארף דיר נישט מאכן שווער און קאלט און גלייכגילטיג צו ענינים פון תורה און מצוות. דו זאלסט נישט זיין מושפע פונעם ארט אזוי אז עס זאל דיר מאכן פאר גלייכגילטיג אין ענינים פון קדושה. נאר פארקערט - "אלא אדם מכבד את מקומו" - דו וועסט משפיע זיין אויפן ארט א הויכן ליכט און אים טוישן, און אנשטאט צו זיין מושפע פונעם ארט - וועסטו משפיע זיין דערויף.
דאס איז דער אינערליכער באדייט, אזוי ווי דער לשון גייט ווייטער: "אלא אדם מכבד את מקומו". און וואס איז "אדם מכבד את מקומו"? "שניתן לו כח ועוז להאיר את מקומו באור תורה ועבודה" - דער קדוש-ברוך-הוא גיט א שטארקן כח פארן מענטש וואס קומט וואוינען אין א געוויסן ארט, צו באלייכטן זיין ארט מיט דער ליכט פון תורה. ווען דער מענטש קומט אן אין א געוויסן ארט - גיט אים דער קדוש-ברוך-הוא דעם כח ער זאל קענען באלייכטן דאס ארט מיט דער ליכט פון תורה און עס פארוואנדלען אין א פאזיטיוון און גוטן ארט פארבונדן מיטן קדוש-ברוך-הוא.
און ער ברענגט א ביישפיל דערצו פון דער ירידה פונעם מענטש צו אן ארט - נישט אינעם זין אז ער וואוינט דא אדער דארט, נאר אין דעם ברייטערן באדייט, די ירידה פון דער נשמה אויף דער וועלט. די נשמה איז געווען אויבן, אינעם אוצר הנשמות, לכאורה אינעם וואונדערבארסטן ארט פאר איר, און דער קדוש-ברוך-הוא האט איר אראפגענידערט אויף דער וועלט, א וועלט פול מיט פראבעס און שוועריגקייטן. דא איז אויך די זעלבע זאך: "כמו דבירידת הנשמה בגוף משביעים אותו תהא צדיק" - אזוי ווי די נשמה גייט אראפ אין גוף, און ווי באקאנט וואס ס'שטייט אין גמרא אז מען באשווערט איר "תהי צדיק" (זאלסט זיין א צדיק) איידער זי גייט אראפ אויף דער וועלט. און וואס איז "משביעים"? "דשבועה זו הוא ענין השובע בכוחות נעלים" - דער באדייט פון "שבועה" איז מלשון שובע (זעטונג), מען באשווערט איר, מען גיט איר ספעציעלע און דערהויבענע כחות "שתוכל להשלים כוונת ירידתה", זי זאל קענען דערגאנצן דעם ציל פון איר אראפנידערן. מען שיקט איר אין אן ארט פול מיט פראבעס, אבער עס איז דא א ציל, און מען גיט איר דעם כח צו טון אויף דער וועלט און איר טוישן און נישט זיין מושפע פון איר.
"הנה כן הוא בכל אדם ואדם במקום שהוא" דאס זעלבע ווערט געגעבן אין יעדן מענטש אין זיין ארט - אין קליינעם, יעדע מענטש אויף א פריוואטן אופן, נאכדעם וואס ער איז שוין אראפ אויף דער וועלט. אין יעדע ארט וואו א מענטש קומט וואוינען, דארף ער נישט זיין מושפע פונעם ארט אויף א נעגאטיוון אופן חלילה, נאר פארקערט - ער איז מכבד זיין ארט, באלייכט עס און לייגט אריין דערין ספעציעלע כחות, וואס דערפאר איז ער אראפ אויף דער וועלט.
צום סוף וועלן מיר זען די שייכות פון דער לערנונג צו דעם סדר פון די ספרי הרמב"ם, אזוי ווי מיר זען אין אסאך טעג. מיר זענען דא אנגעקומען צום סיום פונעם פריערדיגן ספר, ספר "זרעים", און צום אנהויב פון ספר "עבודה". וועגן דעם רמז צו דעם אנהויב פון ספר עבודה האבן מיר שוין גערעדט אין א פריערדיגע לערנונג, ספר עבודה הייבט זיך אן מיט הלכות בית הבחירה. וואס איז די שייכות צווישן דער לערנונג וואס ווערט דא געברענגט צו דעם ספר עבודה און צו דעם אינהאלט פון הלכות בית הבחירה?
עס איז אינטערעסאנט אז דער רמב"ם הייבט אן יעדע ספר מיט א פסוק - יעדעס איינע פון די פערצן ספרים הייבט זיך אן מיט א פסוק. ספר העבודה הייבט זיך אן מיטן פסוק "שאלו שלום ירושלים ישליו אוהביך". דאס איז דער פסוק וואס פאנגט אן דעם ספר העבודה, וואס אלעס אינגאנצן רעדט ארום וועגן דעם בית המקדש און די עבודות דערין. און אויך אין הלכות בית הבחירה אליין, ממש אין אנהויב, איז דא דער לשון אז וויבאלד דער מקדש איז געבויט געווארן אין ירושלים זענען אלע פלעצער געווארן אסור, דער רמב"ם איז מבאר אז פריערדיג איז דער בית המקדש געווען אין שילה, אין נוב און אין גבעון און אין פארשידענע פלעצער, און אז עס איז אנגעקומען אין ירושלים איז דאס געווארן דאס שטענדיגע ארט. קומט אויס אז סיי אינעם אנהויב פונעם ספר און סיי אין הלכות בית הבחירה רעדט מען פון דער מעלה פון ירושלים.
און דא האבן מיר אנגעהויבן די טעגלעכע לערנונג מיט דער דערקלערונג אויפן שטיקל "רצה" אין ברכת המזון. אויב מיר וועלן זיך מתבונן זיין אין אינהאלט פונעם שטיקל אויף וואס די דערקלערונג איז געבויט - בעטן מיר דאך פארדעם פונעם קדוש-ברוך-הוא "והראנו", אז ער זאל אונז ווייזן דעם בנין ירושלים, און דעמאלט ענדיגט מען "כי אתה הוא בעל הישועות ובעל הנחמות". וויבאלד דער קדוש-ברוך-הוא איז בעל הישועות ובעל הנחמות, בעטן מיר פון אים אז ער זאל אונז ווייזן דעם בנין ירושלים. דאס איז פונקטליך דער אינהאלט וואס הייבט אן דעם ספר העבודה אין רמב"ם אין הלכות בית הבחירה - די מעלה פון ירושלים, וואס דער קדוש-ברוך-הוא זאל אונז אויפבויען בקרוב בעזרת השם.