"חדר" דריי הונדערט ניין און זיבעציק אין היכל היום-יום.
יום שבת י"ד כסלו ה'תש"ד.
שיעורים: חומש, וישלח, שביעי מיט פירוש רש"י.
תהילים, אין 14טן טאָג פֿון חודש, פֿון קאַפּיטל ע"ב ביז קאַפּיטל ע"ו איינגעשלאָסן.
תניא, אין דעם היינטיקן טאָג לערנט מען ווײַטער אין קונטרס אחרון. הײַנט לערנט מען דעם זעקסטן אָפּשניט, וואָס זײַן ערשטער טייל הייבט זיך אָן אויף זײַט 316, אין אַ נײַעם אָפּשניט וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער "דוד זמירות", און ענדיקט זיך אויף זײַט 320 מיט די ווערטער "בעת צרתו".
דער טעגלעכער וואָרט נעמט אַרײַן צוערשט מנהגים וואָס זײַנען פֿאַרבונדן מיט ברכת המזון, און דערנאָך אַ וואָרט. לאָמיר אָנהייבן מיט די מנהגים וואָס זײַנען פֿאַרבונדן מיט ברכת המזון. די ערשטע זאַך: "מען בענטשט ברכת המזון אויף אַ כוס של ברכה, אַפֿילו ווען עס איז ניטאָ קיין צען". וועגן דעם ענין פֿון אַ כוס של ברכה זײַנען דאָ אין שולחן ערוך פֿאַרשיידענע מיינונגען פֿון איין עק ביזן אַנדערן: עס איז דאָ אַ מיינונג אַז אַפֿילו אַ יחיד וואָס בענטשט פֿאַר זיך אַליין זאָל בענטשן אויף אַ כוס של ברכה; עס איז דאָ אַ צווייטע מיינונג, אַז נאָר בײַ אַ זימון פֿון דרײַ אָדער צען בענטשט מען אויף אַ כוס של ברכה; און עס איז דאָ אַ דריטע מיינונג, אַז אַפֿילו בײַ צען איז דאָס אַ מצווה מן המובחר און ניט קיין חובה בכלל. און דאָ ברענגט דער רבי אַז אונדזער מנהג איז, אַז אַפֿילו ווען מען מזמן איז דרײַ און עס איז ניטאָ קיין צען, בענטשט מען ברכת המזון אויף אַ כוס של ברכה.
דער צווייטער פּונקט: "דער כּוס אויף דער דלאָניע און די פֿינגער אויפֿגעריכט". דאָס שרייבט דער אַלטער רבי אין שולחן ערוך, אַז לויט קבלה דאַרף מען אַזוי טאָן — אַז דער כּוס זאָל זײַן אויף דער דלאָניע און די פֿינגער זאָלן זײַן אויפֿגעריכט פֿון די זײַטן אַרום דעם כּוס.
דער דריטער מנהג: "מ'האלט דעם כוס פון ווען מ'זאגט 'רבותי מיר וועלן בענטשן' ביז נאך דעם סיום פון דער דריטער ברכה, ווען מ'שטעלט אים אַוועק אויפן טיש". עס איז באַוואוסט אַז די ערשטע דריי ברכות פון בענטשן זענען פון דער תורה, און פון "בונה ברחמיו ירושלים" און וויַיטער — זענען זיי מדרבנן. און אונדזער מנהג איז אַז ביַים סיום פון די ברכות וואָס זענען פון דער תורה שטעלט מען אַוועק דעם כוס פון דער האַנט, וויַיל דאָס איז דער עיקר טייל פון בענטשן. ביז אַהער די דריי מנהגים וואָס זענען פאַרבונדן מיט בענטשן.
אַצינד, איז דאָ אויך אַ פּתגם, וואָס זײַן מקור איז אַ שיחה וואָס דער רבי רש"ב האָט געזאָגט אין י"ט כסלו תרע"ד. די שיחה איז אין איר מקור זייער לאַנג און טיף, און דאָ ברענגט דער רבי קורצע תמציתן אין קורצע נקודות פֿון איר. דער תוכן פֿון דעם פּתגם קומט צו דערקלערן וואָס איז אַ חסיד; אָבער איידער ער קומט צו דער הגדרה פֿונעם חסיד, טוט דער רבי רש"ב פֿאָרויסשיקן, אַז פֿאַרן חסיד זײַנען דאָ דרײַ מדרגות, און נאָכדעם וואָס מען קומט צום חסיד, ווערט דער חסיד אַליין אויך צעטיילט אין דרײַ טיילן. דאָס איז דער תוכן פֿון דעם פּתגם.
לאמיר אָנהייבן מיטן ערשטן. "אין איינער פון זײַנע שמועסן האָט דערקלערט כ"ק אאמו"ר [מוהרש"ב]" — דער רבי הריי"צ זאָגט דאָס אויף זײַן פאָטער — "און דער תוכן פון זײַנע ווערטער", און ווי מען זעט אויך דאָ, איז דאָס נישט קיין ציטאַט נאָר דער תוכן פון די נקודות וואָס זײַנען דאָרטן געזאָגט געוואָרן. די פיר דרגות וועגן וועלכע עס וועט גערעדט ווערן אינעם פּתגם זײַנען: "יש צדיק, ישר, תמים, חסיד".
לאמיר אנהייבן מיטן ערשטן — "צדיק". אויף וואָס צילט דער כינוי "צדיק"? לאמיר לייענען דעם לשון: "על שם קיום מצות עשה, ממשיך גילויים דסדר השתלשלות". א צדיק איז א איד וואָס דער עיקר דגש זײַנער איז אויפן אקטיוון קיום פון מצוות עשה. וויבאלד די מצוות עשה זײַנען ווי "איברים דמלכא", ציט יעדע מצווה אַראָפ א המשכה אין דער וועלט, און די המשכה ווערט געטאן דורך דער עבודה פונעם מענטש — דו האסט מקיים געווען די מצווה, אנגעטאן די תפילין, ארויפגעלייגט די ציצית. און וויבאלד די המשכה הענגט אָפ אין דיר און קומט דורך דײַנע מעשים, וואָסערע סאָרט המשכה ווערט אַראָפגעצויגן? א המשכה וואָס רופט זיך "דסדר ההשתלשלות" — א באגרענעצטע המשכה, ווײַל זי קומט אין דעם כח פונעם באגרענעצטן מענטש. דעריבער זאָגט מען אז דער צדיק "ממשיך גילויים דסדר השתלשלות".
וואָס איז די העכערע מדרגה? די קומענדיקע מדרגה איז "ישר". וואָס איז דער כינוי "ישר"? "על שם קיום לא תעשה", וועגן וואָס ער זאָגט "גילויים למעלה מסדר ההשתלשלות". "ישר" איז אַ מענטש וואָס זײַן הויפּט־דגש איז די שלמות אין היטן די מצוות לא תעשה. וואָרעם וואָס איז דער ענין פֿון די מצוות לא תעשה? נישט אַז דער מענטש טוט עפּעס אויף אַן אַקטיוון אופֿן, נאָר פֿאַרקערט — ער היט זיך אַז ער זאָל נישט אַרײַנפֿאַלן. די אלוקישע המשכה וואָס ווערט אויפֿגעטאָן דורך דעם מענטשנס פֿאָרזיכטיקייט קומט נישט אַלס רעזולטאַט פֿון זײַנע מעשים, נאָר אַלס רעזולטאַט פֿון דעם וואָס ער איז נישט מקלקל; זי ווערט נמשך פֿון אויבן אָן אַן אָפּהענגיקייט פֿונעם מענטשנס מעשה. און וויבאַלד די זאַך איז נישט אָפּהענגיק אינעם מענטשנס מעשה, ווערן די גילויים וואָס ווערן נמשך גערופֿן, ווי ער זאָגט דאָ, "גילויים שלמעלה מסדר ההשתלשלות", און זיי זײַנען גילויים וואָס זײַנען פֿיל העכער.
אין דער אָריגינעלער שיחה מאַכט דער רבי הרש"ב אַ חילוק צווישן דער מדרגה פונעם צדיק צו דער העכערער מדרגה פונעם ישר, און ער ברענגט אַ משל: צו וואָס איז דאָס געגליכן? צו אַ מענטש וואָס פאַרזייט ווייץ אָדער תבואה לגבי אַ מענטש וואָס פלאַנצט אַ גרעין. דער חילוק איז, אַז דער וואָס פאַרזייט ווייץ אָדער תבואה — וואָס ער האָט פאַרזייט איז וואָס עס וועט וואַקסן, פונקט דאָס זעלבע, און אין אַ פאַרהעלטנישמעסיק קורצער צייט. פאַרקערט, דער וואָס פלאַנצט אַ גרעין — פלאַנצט אַ גרעין וואָס האָט ניט קיין טעם און ניט קיין ריח, און דער ציל איז אַז פון אים זאָלן וואַקסן פירות; און ביז דאָס וואַקסט נעמט עס אַ לאַנגע צייט — ביז עס קומט אַרויס דער בוים, און אין אָנהייב קומען פון אים אַרויס בלעטער, און ביז עס קומען אַרויס פירות און זיי זענען ראוי צום עסן — איז דאָס אַ פיל לענגערער און מער פאַרוויקלטער פּראָצעס, און עס איז אַ העכערע בחינה. די באַדייטונג פונעם חילוק: אַ צדיק איז ווי דער וואָס פאַרזייט תבואה — אַ תיכף'דיקע און שנעלע זאַך; אָבער אַ ישר איז אַ פיל העכערע מדרגה, און דאָס וואָס די זאַך נעמט אַ צייט ווייזט אַז ער איז העכער פון סדר ההשתלשלות — עס איז ניט קיין שנעלער פּראָצעס, ווייל די וועלט איז ניט תיכף אַ כלי צו אים, און דעריבער איז זיין המשכה אין דער וועלט אַ לענגערער פּראָצעס. דאָס איז דער משל וואָס ער ברענגט דאָרטן אין דער שיחה.
ממשיך ווײַטער צו דער דריטער מדרגה, וואָס רופֿט זיך "תמים". וואָס מיינט "תמים" אין איבערזעצונג אויף ייִדיש? "ערנסטקייט". וואָס איז די בחינה פֿון ערנסטקייט? אַ ייִד וואָס זײַן עבודת ה' איז מיט אַ זייער גרויסער ערנסטקייט, מיט אַ פֿולער און אַבסאָלוטער איבערגעגעבנקייט צו עבודת ה'. פֿאַר אים איז נישטאָ קיין חילוק צווישן מצוות עשה און מצוות לא תעשה — ער טוט וואָס מען דאַרף מיט אַ פֿולער איבערגעגעבנקייט, ווײַל זײַן עבודה קומט נישט צום אויסדרוק אין דעם אָדער יענעם באַזונדערן באַוועגונג. ממילא זײַנען די גילויים וואָס ער ממשיך העכער אויך פֿון מצוות עשה ווי אַ צדיק, און אויך פֿון מצוות לא תעשה ווי אַ ישר, ווײַל בײַ אים איז די זאַך נישט תלוי אין אַ פּרטישער עבודה נאָר אין דעם עצם פֿון זײַן איבערגעגעבנקייט. דעריבער רופֿט זיך זײַן המשכה "גילויים דטעם עצו ופריו שווים".
וואָס איז די כוונה? די זאַך איז דאָך אַז אַ בוים האָט ניט קיין טעם און אַ פּרי האָט יאָ אַ טעם — דאָס איז אַן אין גאַנצן אַנדער עבודה; און דער וואָס לעבט לויט דעם סדר און טעם פֿון השתּלשלות באַציט זיך צום בוים אויף אַ געוויסן אופֿן און צום פּרי אויף אַן אַנדער אופֿן, יעדע זאַך לויט איר עניין. דאָס איז דער חילוק צווישן דעם וואָס באַציט זיך צו אַ מצות עשׂה, וואָס איז איין באַוועגונג, און דעם וואָס באַציט זיך צו אַ מצות לא תעשׂה, וואָס איז אַן אַנדער זאַך. אָבער אַ ייִד וועמעס עבודה איז "תּמים" — "ערנסטקייט", ערנסטקייט — בײַ אים איז ניטאָ קיין חילוק צווישן וואָס ער טוט; דער עיקר טראָפּ בײַ אים איז וואָס דער הייליקער באָרוך־הוא וויל, און פֿון זײַן זײַט זײַנען דער בוים און דער פּרי גלײַך. דאָס איז ווי דער באַקאַנטער לשון "אילו נצטווינו לחטוב עצים", הייסט עס, מיר וואָלטן דאָס געטאָן מיט דער זעלבער שטאַרקייט און חיות ווי אָנטאָן תּפֿילין. דאָס איז די מדרגה פֿון "תּמים". מיט אַנדערע ווערטער, ער רופֿט דאָס "התחברות סובב כל עלמין וממלא כל עלמין": "סובב כל עלמין" איז די מצות לא תעשׂה וואָס איז העכער פֿון השתּלשלות, און "ממלא כל עלמין" איז די מצות עשׂה וואָס איז אין השתּלשלות; און בײַם תּמים איז דאָס אַ פֿאַרבינדונג פֿון ביידע קצוות אין איינעם, און ער איז העכער פֿון אַלע פּרטים און תּנאָים.
ביז דא זענען די הקדמות, איידער מ'קומט אָן צום עיקר-פּונקט — חסיד. איצט קומט דער רבי רש"ב אָן צום פערטן פּונקט און זאָגט: "העכער פֿון אַלע - חסיד". אַ חסיד איז העכער פֿון אַ צדיק, פֿון אַ מישר און פֿון אַ תמים. און וואָס איז די הגדרה פֿון אַ חסיד? "און דערין זענען דאָ דריי מדרגות" — צו דער הגדרה פֿון דעם חסיד אַליין גייט ער אין דריי שטאַפֿלען פֿון אונטן אַרויף.
דער ערשטער שלב: "א) אַז די ענינים פון דער וועלט שטערן און פאַרמישן אים נישט". וואָס איז די כוונה? עס רעדט זיך וועגן אַ חסיד וואָס איז פאַרנומען מיט ענינים פון דער וועלט און איז נישט אָפּגעריסן פון זיי — ער אַרבעט און טוט וואָס מען דאַרף; אָבער אַזוי לאַנג ווי ער איז פאַרנומען מיט ענינים פון דער וועלט ווייל ער דאַרף, איז זיכער אַז ער איז אַריינגעטאָן אין זיינע מעשים, אָבער אין דעם רגע וואָס ער האָט געענדיקט, אין דעם רגע וואָס ער קערט זיך אום צו זיך, דאַוונט אָדער לערנט — ענינים פון דער וועלט אינטערעסירן אים נישט, און ווי ער וואָלט זיך אָפּגעריסן פון זיי. זיין פולע הכרה איז געגעבן בלויז צו קדושה און אלוקות, און ער ווערט נישט איינגענומען פון די ענינים פון דער וועלט און לייגט צו זיי נישט קיין אַכט.
און דא לייגט דער רבי צו אין דער שיחה, אז מ'רעדט וועגן א איד וואס דיזע באוועגונג ווערט ביי אים נישט געטאן מיט א צווונג — ער שטרענגט זיך נישט אן דווקא אין התכפיה, אז ענייני העולם זאלן אים נישט אינטערעסירן; ווארום אויב איז דאס ביי אים א נפש-באוועגונג פון התכפיה, ווערט ער אנגערופן א "עובד אלוקים", ווי עס שטייט אין תניא פרק ט"ו. דא רעדט מען וועגן א חסיד וואס האט שוין געלייטערט זיין גוף, און זיין נפש הבהמית האט א חיות אין אלוקות און זי וויל דאס. דאס איז די ערשטע, גרונטדיקע מדריגה פון א חסיד; און דערויף זאגט דער רבי, אז "יעדער איינער און איינער קען דערגרייכן צו דעם, און יעדער איינער און איינער איז מחויב צו דערגרייכן צו דעם". דיזע גרונטדיקע דרגה ווערט געפאדערט פון יעדן חסיד, און דאס זענען נישט קיין אפגעצויגענע דרגות.
וואָס איז דער קומענדיקער שטאַפּל, דער נאָך העכערער? "ב) אַז אַלע זײַנע ענינים זײַנען אלוקות". דאָס איז אַ הױכע דרגה, אױף װעלכער ער זאָגט שױן ניט, װי ער האָט פֿריִער געזאָגט, אַז זי איז שײך צו יעדן אײנעם און אַז יעדער אײנער איז מחויב צו דערגרײכן צו איר. װאָס איז די כװנה אַז "אַלע זײַנע ענינים זײַנען אלוקות"? אַ ייִד װאָס אַלע זײַנע נאַטירלעכע כוחות זײַנען אלוקות, און זײַן גאַנצע פֿאַרנעמונג מיט די ענינים פֿון דער װעלט — ניט אַז װען ער פֿאַרנעמט זיך מיט זײ טוט ער זיך אָפּרײַסן פֿון זײ ערשט דערנאָך, נאָר אַז אױך בשעת ער פֿאַרנעמט זיך מיט די ענינים פֿון דער װעלט, איז אַלץ אלוקות. דאָס איז װי יענער חסיד, רבי נחום קלעצקער, װאָס האָט געמאַכט אַ סך־הכל פֿון דעם עסק, און אים איז אַרױסגעקומען "אין עוד מלבדו"; אױך זײַן עסק איז אלוקות. דאָס איז אַ נאָך העכערע דרגה.
וועמען איז שייך די דאזיקע בחינה? אויף דעם זאגט ער: "און הגם אז "לא רחוקה היא ממך גו'" — עס איז נישט קיין אפגעריסענער און אפגעטרענטער ענין, און עס איז נישט דווקא די ירושה פון יחידי סגולה; דער ענין קען דערגרייכן אויך צו א מער געוויינטלעכן מענטש. אבער "פונדעסטוועגן איז דאס נישט שייך צו יעדן איינעם און איינעם", און מען פאדערט נישט פון יעדן צו דערגרייכן דעם דאזיקן דרגה, ווייל עס איז באמת אן עלייה וואס איז מער אפגעטרענט פון דער פריערדיקער בחינה.
און מען סיימט מיטן דריטן דרגה אין חסיד, וועגן וועלכער עס רעדט זיך אין תניא פרק י' — אַז זיי זײַנען די וועניקע "בני עלייה". דאָס איז די בחינה פון אַ ייִד וואָס האָט קיין שום הרגשת עצמו אין קיין שום זאַך, און האָט אַפֿילו נישט קיין תשוקה זיך צו פֿאַרבינדן מיט אלוקות; ער פּועלט צו פֿאַרווירקלעכן דעם אלוקישן אור, אָן צו טראַכטן וועגן זיך אַליין בכלל. לאָמיר זען זײַן לשון דאָ: "ג) מה שכתוב בתקוני זוהר" — דער ציטאַט וואָס ער ברענגט אין תניא אין פרק י' — "איזהו חסיד", די כוונה איז אויף וועלכער דרגת חסיד. דער תיקוני זוהר רעדט וועגן דער העכסטער בחינה אין חסיד, "המתחסד עם קונו" — ער פּועלט נישט צוליב זײַנע אייגענע תשוקות, אַפֿילו נישט די פֿון זײַן נפֿש האלוקית, נאָר ער איז מתחסד און טוט מיט זײַן קונו דאָס וואָס דער הייליקער בורא-עולם וויל. "עם קונו" ווי דער לשון פֿונעם תיקוני זוהר — "עם קן דיליה", דאָס הייסט זײַן מקור און זײַן יסוד.
און ווי עס איז "ופירש בספר של בינונים", אין תניא פרק י', וואָס איז די באַטײַט פֿון דעם: "שזהו ליחדא קודשא בריך הוא ושכינתיה בתחתונים" — זײַן גאַנצער ענין איז אַראָפּצוברענגען אלוקות אין דער וועלט, אָן טראַכטן וועגן זיך אַליין בכלל, "ולא לרוות נפשו הצמאה בלבד". ער טוט עס נישט בלויז כדי זײַן נפֿש און איר דורשט זאָלן געזעטיקט און באַרוּיִקט ווערן. דאָס איז די העכסטע בחינה.
צום סיום, דער פארבינדונג צו די ענינים פונעם רמב"ם. מיר האלטן איצט אינעם ספר שופטים, אין הלכות ממרים, און מיר האבן שוין גערעדט אין א פריערדיקן פתגם וועגן הלכות ממרים. מען קען זאגן אז אויך דער פתגם איז פארבונדן מיט הלכות ממרים. פארוואס? ווייל אין הלכות ממרים, אנהייבנדיק פון פרק ו' ווי איך מיין און ווייטער, קומען די הלכות כיבוד אב ואם, און כיבוד אב ואם איז פונקט די דריטע מדריגה, ווי עס שטייט אין תניא פרק י', "כברא דאשתדל בתר אבוהי ואימיה" — ווי א זון וואס באמיט זיך נאך זיין טאטן און מאמען. דאס איז די הגדרה אין דעם ספר של בינונים, וואוהין ער ווייזט אן, ווו עס שטייט אז דאס איז א השתדלות פון א זון צו זיין טאטן און מאמען אן קיין שום חשבון. דער ענין איז פארבונדן מיט הלכות כיבוד אב ואם, וואס קומען פונקט אין הלכות ממרים.