"חדר" דריי הונדערט זיבן און זיבעציק אין די היכל פון טאָג-טעגלעכן לעבן.
דאנערשטיק י"ב כסלו ה'תש"ד.
שיעורים: חומש, וישלח, חמישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, דעם י"ב אין חודש, זאָגט מען קאַפּיטל ס"ו, ס"ז און ס"ח.
תניא, מיר גייען װײַטער אין קונטרס אחרון. מיר געפֿינען זיך אין פֿערטן אָפּשניט פֿון קונטרס אחרון, אין זײַן עלפֿטן טייל ביזן סוף, װאָס הייבט זיך אָן אויף זײַט 316, פֿון די װערטער "ומ"ש בע"ח", ביז זײַט קנ"ט, אין די װערטער "שוכן וכו' וד"ל".
אינעם טאָג-שפּרוך זײַנען פֿאַראַן צוויי טיילן: דער ערשטער טייל באַציט זיך צו אַ מנהג וואָס איז פֿאַרבונדן מיט אַ באַר-מצווה, און דער צווייטער טייל איז אַ שפּרוך, אַזוי ווי אין יעדן טאָג. דער ערשטער טייל האַנדלט וועגן דער באַר-מצווה — עס איז באַקאַנט אַז ווען דאָס קינד ווערט דרײַצן יאָר אַלט און גייט אַרויף צו דער תורה דאָס ערשטע מאָל, בענטשט זײַן טאַטע די ברכה "ברוך שפּטרני". דאָ ברענגט דער רבי: "די ברכה שפּטרני בענטשט מען אָן שם און מלכות" — מען זאָגט "ברוך שפּטרני" אָן "ברוך אתה ה' אלוקינו מלך העולם".
אינטערעסאנט צוצוגעבן, אז אונדזערע רבותינו נשיאינו אַליין, ווען זיי האָבן געבענטשט די דאָזיקע ברכה בײַ דער בר-מצווה פֿון זייער זון, האָבן זיי זי געבענטשט מיט שם ומלכות; אָבער עס איז מפורש אז דאָס איז ניט קיין הוראה פֿאַר רבים. אויך דער רבי הרש"ב האָט געהייסן דעם וואָס האָט געהאַט אַ בר-מצווה, און אַזוי אויך דער רבי הריי"צ, צו בענטשן אָן שם ומלכות. אַזוי איז אויך געבראַכט אין רמ"א, צו בענטשן אָן שם ומלכות.
בפועל, אין די סידורים, איז די ברכה געדרוקט מיט שם ומלכות, ווייל דער רבי הריי"צ האט אנגעזאגט דעם רבי'ן נישט צו ענדערן און לאזן די ברכה אין דרוק מיט שם ומלכות. נאר אין די סידורים וואס זענען געדרוקט געווארן פון תשט"ז און ווייטער איז דא א שטערנדל לעבן דער ברכה, וואס באצייכנט אז אונדזער מנהג איז צו בענטשן אן שם ומלכות, כאטש אין סידור איז עס געדרוקט מיט שם ומלכות.
דער טעם פאר דעם חילוק — פארוואס אונזערע רביים נשיאינו האבן זיך געפירט אנדערש — איז נישט אויסגעשריבן, אבער עס איז אינטערעסאנט צו דערמאנען די ווערטער פונעם שו"ת "חתן סופר", וואס שרייבט אן אינטערעסאנטע זאך: נאר דער וואס איז זיכער אין זיך אליין אז ער האט אנגעפירט זיין קינד ווי עס דארף צו זיין, קען מאכן די ברכה "שפטרני" מיט שם ומלכות, ווייל פון איצט אן גייט אריבער די אחריות אויף דעם קינד; אבער דער וואס איז נישט אינגאנצן זיכער אז ער האט געטאן דעם חינוך הונדערט פראצענט ווי עס דארף צו זיין — ווערט נישט אינגאנצן פטור, און נאך אלץ ליגט אויף אים די אחריות פאר דעם מצב. און אפשר איז דאס די סיבה פארן חילוק, אז אונזערע רביים נשיאינו האבן געבענטשט מיט שם ומלכות, אבער די הוראה פאר די רבים איז צו בענטשן אן שם ומלכות. דאס איז דער ערשטער קטע.
דער קומענדיקער אָפּשניט: "מען בענטשט זי אויך אין טאָג ב', ה', אין ראש-חודש, און ניט דווקא אין שבת". ווי באַוואוסט, ווערט דערציילט וועגן דער בר-מצווה פונעם מיטעלן רבי'ן, אַז דער אַלטער רבי האָט געזאָגט אין נאָמען פונעם מגיד אין נאָמען פונעם בעל-שם-טוב, אַז די ערשטע עלייה צו דער תורה פונעם קינד צו זײַן בר-מצווה — ווען זי איז אין די טעג פון מאָנטיק אָדער דאָנערשטיק, אָדער אין שבת בײַ מנחה — איז אַ באַזונדערע עת רצון. און עס איז פאַרשטאַנדיק, אַז אויב די ערשטע עלייה איז אין די דאָזיקע טעג, און ניט דווקא אין שבת אין דער פרי, און בײַ דער ערשטער עלייה בענטשט דער פאָטער "ברוך שפטרני", איז דאָך די ברכה ניט פאַרבונדן דווקא מיט שבת נאָר מיט דער ערשטער עלייה צו דער תורה. דעריבער, אויך אויב זי טרעפֿט בפועל אין אַנדערע טעג — מאָנטיק, דאָנערשטיק אָדער ראש-חודש — בענטשט מען אויך דעמאָלט די דאָזיקע ברכה, "ברוך שפטרני".
נאָך דעם מנהג ווערט געבראַכט אַ קורצער פּתגם פֿונעם רבי'ן הריי"צ, וואָס זײַן מקור איז אין אַ בריוו וואָס דער רבי הריי"צ האָט געשריבן דעם ד' תמוז ה'ת"ש. און אָט אַזוי איז דער לשון פֿונעם פּתגם: "מיר האָבן אַ קבלה אין נאָמען פֿון אונדזער רבי'ן דעם בעש"ט: ווען מען הערט אַ ניט-גוטע זאַך אויף איינעם פֿון ישראל - אַפֿילו אויב מען קען אים ניט - דאַרף מען זיך מצער זײַן אַ גרויסן צער". דאָס הייסט, ווען עמעצער קומט דערציילן אַ ניט-גוטע זאַך אויף אַ צווייטן ייִדן, אַפֿילו אויב דו קענסט ניט יענעם מענטש וועגן וועמען עס ווערט דערציילט די מעשה, זאָגט דער בעל-שם-טוב אַז ווען מען הערט אַזאַ זאַך, דאַרף עס דיך זייער מצער זײַן.
אינעם אָריגינעלן בריוו לייגט צו דער רבי הריי"צ דאָ צוויי ווערטער אויף אידיש, וואָס זייער באַטייט איז אַז דאָס איז נישט סתם "אַ גרויסער צער" נאָר "צו נעמען צום האַרצן"; און דער רבי האָט דאָ אַרויסגעלאָזט די דאָזיקע צוגאָב. און פאַרוואָס דאַרף מען זיך מצער זיין אַ גרויסן צער? אויף דעם דערקלערט דער בעל-שם-טוב: "ווייל איינער פון זיי איז זיכער נישט גוט" — ווי ער דערקלערט, איינער פון זיי, סיי דער וואָס דערציילט און סיי דער וועגן וועמען מ'דערציילט, איז זיכער נישט אין אַ גוטן מצב, און דאָ איז פאַראַן אַ פּראָבלעם.
און ווי אזוי? באשרייבט דער בעל-שם-טוב: "אויב עס איז אמת די זאך וואס מען דערציילט וועגן פלוני - איז דאך ער נישט גוט". אויב די דערציילונג איז ריכטיק, אז אזוי איז טאקע געווען, איז דאך נישט גוט די זאך — נישט גוט אי פארן דערציילער אי פאר דעם וועמען מען דערציילט וועגן אים: וועגן דעם וואס מען דערציילט זאגט מען עפעס וואס איז פאר זיך אליין א פראבלעם, ווייל מען האט וועגן אים דערציילט א נישט גוטע זאך, און זיכער דארף די זאך דיך באטריבן וואס פלוני'ן איז געשען אזוי און אזוי אדער אז ער האט זיך געשטרויכלט אין דעם און דעם; און דער דערציילער אליין איז ער אויך נישט קיין גרויסער צדיק, ווייל ער רעדט דאך לשון הרע, און לשון הרע איז א פראבלעם. אויב אזוי, איז דא דא א פראבלעם אי ביים דערציילער אי ביי דעם וועמען מען דערציילט וועגן אים.
און ער לייגט צו: "און אויב ס'איז נישט אמת - איז דאך דער דערציילער אין א שלעכטן מצב". אויב די דערציילונג איז נישט ריכטיק, דעמאלט איז זי נישט ריכטיק לגבי יענעם אויף וועמען מ'דערציילט, און ער איז נישט אין קיין פראבלעם און נישט אין קיין שלעכטן מצב; דער איינציקער וואס איז דא אין א פראבלעם איז נאר דער דערציילער אליין, וויבאלד ער געפינט זיך אין א שלעכטן מצב, וויבאלד ער איז מוציא שם רע — א זאך וואס איז נאך שווערער ווי לשון הרע. דעריבער, וועט זיין דער מצב וואס ער וועט זיין, איז דא א פראבלעם, און דעריבער זאגט דער בעל-שם-טוב אז מ'דארף זיך מצער זיין א גרויסן צער.
אין המשך צו וואָס מיר האָבן געזען אין אָנהייב, וועלן מיר זיך אומקערן און פאַרבינדן צום רמב"ם. דער טעגלעכער פּתגם פּאַסט צו דער צווייטער גרופּע הלכות אינעם ספר שופטים: די ערשטע הלכות, וואָס מיר האָבן געזען אַ טאָג פריער, זײַנען הלכות סנהדרין, און די הלכות וואָס קומען דערנאָך זײַנען הלכות עדות. דער גאַנצער באַגריף פון הלכות עדות — אַז עדים זאָגן עדות אויף אַ זאַך וואָס איז געשען — איז בעצם דער גאַנצער אינהאַלט פונעם פּתגם: עמעצער זאָגט עדות און דערציילט אויף אַן אַנדער מענטש אַ געוויסע זאַך. און ווי אַזוי דאַרף מען זיך באַציען צו דעם דאָזיקן דערציילונג, צו דער דאָזיקער עדות? ווי די ווערטער פונעם בעל-שם-טוב: אויב דאָס איז אַ פּראָבלעמאַטישע דערציילונג, איז זיכער דאָ אַ סך צער, ווי מיר האָבן געזען.