דער הונדערט זעקס און אכציגסטער "חדר" אין דעם היכל פון דעם היום־יום.
דינסטאג 27 אייר, 42 בעומר, 5703.
שיעורים: חומש, במדבר, שלישי מיט פירוש רש"י.
תהלים, 27 אין חודש, פון קאפיטל כ' ביז קאפיטל קל"ד כולל.
תניא, אין דעם טאג ענדיגט מען קאפיטל נ"א. דער שיעור הייבט זיך אן אין בלאט ע"ב ביי די ווערטער "וכ"כ עצמו", און ענדיגט זיך ביים סוף פונעם קאפיטל ביי די ווערטער "אין סוף ברוך הוא".
דער מקור פון דעם טעגליכן פתגם איז אין א בריוו וואס דער רעבע הריי"צ האט געשריבן אין דעם דאטום, 27 אייר, עטליכע יאר פריער, אין יאר 5695. עס איז געווען א איד וואס האט זיך אסאך אפגעגעבן מיט צדקה און זיך געמיט אויסצוהאלטן אידן תלמידי חכמים און לומדי תורה, און ער האט געשריבן צום רעבן הריי"צ א שאלה - אדער פונקטליכער, זיך אפגערעדט - אז די זאך פירט אים צו א גרויסן ביטול פון זיין אייגענעם לימוד התורה, וויבאלד ער איז פארנומען מיט געבן צדקה פאר אנדערע. ענטפערט אים דער רעבע הריי"צ, אז דער תכלית פון לערנען איז דאך דער מעשה, און דאס וואס ער טוט איז א גרויסער אויפטו, ווייל עס איז נישטא קיין גרעסערע מצוה ווי אויסהאלטן לומדי תורה.
און אלס חיזוק ברענגט אים דער רעבע הריי"צ דעם יעצטיגן פתגם, און לייגט פאר דעם די ווערטער פון חז"ל "כל המלמד את בן חבירו תורה כאילו ילדו". [די זאך, אגב, שטייט אין פרשת במדבר, און רש"י ברענגט עס אין שייכות מיטן קשר צווישן משה רבינו און די זין פון אהרן הכהן]. און וויבאלד חז"ל זאגן אז דאס איז אזא גרויסער קשר, "כאילו ילדו", דערויף ברענגט ער דעם פתגם. לאמיר לייענען זיין לשון און נאכדעם וועלן מיר עס ערקלערן.
און אזוי זאגט ער: "אאמו"ר [אדוני אבי מורי ורבי - דער רעבע הרש"ב] סיפר ששמע מאביו [דער רעבע מהר"ש] בשם הצמח צדק ששמע מרבינו הזקן" - האבן מיר דא אן איבערגעבונג פון א לימוד ממש פון דור צו דור. און וואס איז די נקודה? "שהיה קורא את עצמו בשם "בן" להרב המגיד" - "איך בין זיין זון" - "ובשם "נכד" לבעל שם טוב" - "איך בין זיין אייניקל"; און ער פלעגט רופן דעם מגיד "טאטע" און דעם בעל שם טוב "זיידע".
וואס זעט מען דא בפשטות? אז אזוי ווי חז"ל זאגן "כל המלמד את בן חבירו תורה כאילו ילדו", איז דאך דער מגיד ווי דער פאטער פונעם אלטער רעבע (אדמו"ר הזקן), און דער בעל שם טוב ווי זיין זיידע. דאס איז די פארשטאנד. און אין דעם באזונדערן בריוו איז דער רעבע הריי"צ מחזק דעם איד און זאגט אים: דו האלטסט אויס אזויפיל אידן, לומדי תורה, און דו האסט אזעלכע זכותים - וויפיל רוחניות'דיגע "קינדער" האסטו; און דערפאר, אפילו אויב עס דאכט זיך דיר אז דו ביסט זיך מבטל פון דיין לימוד התורה, האסטו דאך אזעלכע וואונדערליכע זאכן.
אבער דער טראפ און די באזונדערע נקודה אין דעם וואס אדמו"ר הזקן האט געזאגט אויף זיין רבין און אויפן בעל שם טוב, און דער טיפערער באדייט אין דעם פתגם - איז אינטערעסאנט צו דערגאנצן פון א שיחה וואס דער רעבע האט ערקלערט דעם ענין ביי א פארברענגען 8 אלול 5717. דער רעבע האט געזאגט, אז אין דעם פתגם, אין דעם ווארט פון אדמו"ר הזקן, איז דא א סאך טיפערע נקודה ווי דער לשון פון חז"ל "כל המלמד את בן חבירו תורה כאילו ילדו", כאטש מען פארבינדט זיי. ביי אדמו"ר הזקן איז דאס א סאך טיפער. פארוואס? ווייל חז"ל זאגן "כאילו ילדו" - און עס בלייבט דא די כ"ף הדמיון; עס איז נישט ממש די זעלבע זאך, נאר "כאילו". אבער אדמו"ר הזקן, וואס האט גערופן דעם מגיד "טאטע" און דעם בעל שם טוב "זיידע", און האט געזאגט אויף זיך אז ער איז א זון אדער אן אייניקל - האט נישט געזאגט "כבן", "כנכד" אדער "כסבא", נאר ער האט דאס געזאגט אויף א קלארן און פשוטן אופן. איז דאך דא דא עפעס אסאך שטערקערס.
לאמיר צולייגן נאך א ווארט. וואס איז באמת די סיבה אז ביי א רב מיט א תלמיד, בדרך כלל, איז עס נישט ממש "ילדו" נאר בלויז "כאילו ילדו"? ווייל ווען דער רב גיט איבער ענינים פון שכל צום תלמיד, איז דאס נאר אן ענין חיצוני, און עס איז נאר בתנאי אז דער תלמיד האט א קאפ און א מעגליכקייט צו פארשטיין; אז דעמאלט גיט אים דער רב איבער. אבער אויב דער תלמיד האט נישט קיין קאפ און נישט קיין הבנה, קען אים דער רב נישט איבערגעבן קיין שכל וואס זאל אים מאכן פאר א חכם. פון דער אנדערער זייט, באקומט א גשמיות'דיגער זון פון זיין פאטער די מהות - אלע רמ"ח אברים פון דעם פאטער, צוזאמען מיט דער נפש און די לבושי הנפש אא"וו. קומט אויס אז א גשמיות'דיגע געבורט איז מער ווי דער קשר פון א רב און א תלמיד, און דערפאר זאגן חז"ל נאר "כאילו ילדו".
אבער דא קומט צו אן אינטערעסאנטע נקודה: אינעם קשר צווישן אדמו"ר הזקן און דעם בעל שם טוב, נישט נאר וואס דאס איז נישט קיין "כאילו", נאר עס איז באמת אפילו מער ווי א גשמיות'דיגער זון. וואו זעט מען דאס? אין א מאמר וואס אדמו"ר הזקן האט אמאל געזאגט פאר רבי ברוך פון מעזשיבוזש. רבי ברוך פון מעזשיבוזש איז כידוע געווען אן אייניקל פונעם בעל שם טוב, זיין טאכטערס א זון - און ס'איז באקאנט אז א טאכטערס א זון איז אסאך מער צוגעבונדן ווי א זונס א זון - ער איז ממש געווען דאס מערסטע צוגעבונדענע אייניקל צום בעל שם טוב. און דאך האט אים אדמו"ר הזקן געזאגט: דו ביסט אן אייניקל בגשמיות, און איך בין אן אייניקל ברוחניות, און דאס איז אסאך מער. דאס הייסט, אדמו"ר הזקן האט געזאגט אז זיין קשר צום בעל שם טוב, אלס אן אייניקל, איז נאך גרעסער פונעם קשר פונעם גשמיות'דיגן אייניקל פונעם בעל שם טוב.
פארוואס? ווייל עס איז באקאנט אז דער קדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט זיין מהות אין דער תורה - "אנא נפשי כתבית יהבית" - און צדיקים וואס זענען ענליך צו זייער באשעפער האבן אריינגעלייגט זייער מהות אין זייער תורה. און ווען דער בעל שם טוב האט אריינגעלייגט זיין מהות אין זיין תורה, און דער מגיד זיין מהות אין זיין תורה, איז דאך ווען אדמו"ר הזקן לערנט זייער תורה באקומט ער זייער מהות - און דאס איז נאך מער ווי א גשמיות'דיגער זון; ער באקומט די סאמע פנימיות'דיגע מהות פונעם זיידן און פונעם טאטן, אין דעם פאל דער בעל שם טוב און דער מגיד. און ווי דער רעבע שרייבט אין איינע פון די פלעצער, אין איינע פון די בריוו, אז דער קשר פון א חסיד און א רבי איז נאך טיפער ווי דער קשר פון א פאטער און א זון.
אויב אזוי, וואס איז דער לימוד אינעם פתגם? אז דער אמת'ער אויסדרוק פון דעם בעל שם טוב'ס וועג קומט צום אויסדרוק אין דער תורה פון אדמו"ר הזקן און אין חסידות חב"ד; זי נעמט די אמת'ע און סאמע פנימיות'דיגע מהות פון דער תורת הבעל שם טוב. דאס איז וואס דער רעבע וויל דא זאגן: אדמו"ר הזקן איז א זון און ער איז אן אייניקל - נישט נאר "כ", נאר נאך מער ווי א גשמיות'דיגער זון; דאס איז דער טיפסטער חיבור און קשר וואס איז פאראן.