TheWholeTorah.aiBeta

26 אייר

קויפֿן דאָס בוךלייענען דעם מקור

דער הונדערט פינף און אכציגסטער "חדר" אין דעם היכל פון היום־יום.

מאנטיק, 26 אייר, מ"א לעומר, 5703.

שיעורים: חומש: במדבר, שני, מיט פירוש רש"י.

תהילים: פרק קי"ט; היינטיגן טאג ענדיגט מען די צווייטע העלפט פונעם פרק, פון דעם אות מ' ביז צום סוף פונעם פרק ביי די ווערטער "לא שכחתי".

תניא: מען גייט ווייטער אן מיט פרק נ"א. דער טעגליכער שיעור איז אויף בלאט ע"ב, פון דעם ווארט "וההבדל" ביז צום ווארט "להחיותם".

דער היינטיגער פתגם קומט ערקלערן די מצווה פון תוכחה מיט א חסידישן בליק. לאמיר געבן דעם הינטערגרונט: דער מקור פונעם פתגם איז אין א בריוו פון דעם רבי ריי"צ פון 1 כסלו 5693. א איד וואס האט געוואוינט אין קאנאדע האט געשיקט צום רבי ריי"צ א שטיקל פון א צייטונג, וואו מען האט געדרוקט א בריוו וואס דער רבי ריי"צ האט געשיקט צו דער צייטונג. דער רבי ריי"צ האט באמערקט אז מען האט צוגעלייגט, מסתמא אין דעם קעפל, א געוויסע זאך, און ער האט אים געזאגט: דאס זענען נישט די ווערטער וואס איך האב געשריבן, און איך האב געהאט גרויס צער פון דעם דאזיגן צולייג.

וואס האט מען צוגעלייגט? אינעם קעפל האט מען צוגעלייגט, אין אידיש, אן אויסדרוק אין נוסח "פאר דער אידישער צייטונג אין דער פארפרוירענער קאנאדע" - די קאלטע קאנאדע. דער רבי ריי"צ זאגט: נישט איך האב צוגעלייגט די דאזיגע זאצן, און איר שרייבט זיי אן אויף מיר; מיט דעם גיט איר א צונאמען פאר די אידן אין קאנאדע - "די פארפרוירענע אידן", "די פארפרוירענע קאנאדע". דאס איז בכלל נישט געווען צום הארצן פון דעם רבי ריי"צ, און ער דערקלערט אים באריכות אז ווען מען גיט תוכחה פאר א מענטש פערזענליך דארף מען זיין זייער פאזיכטיג דערמיט (ווי מיר וועלן באלד זען), און ער פירט אויס אז ווען עס רעדט זיך פון געבן תוכחה פאר א רבים דארף מען אוודאי זיין פאזיכטיג; און צו געבן תוכחה פאר א גאנצע מלוכה און א גרויסן קיבוץ פון מענטשן, וואס זייער חסרון איז א חסרון פון קאלטקייט - דאס האט דער רבי ריי"צ אוודאי נישט געהאט ליב.

יעצט, וואס איז די נקודה וואס האט צוטון מיט תוכחה פאר א יחיד? דער פסוק אין פרשת קדושים (פרק י"ט, פסוק י"ז) איז א גאנצער פסוק וואס נעמט אריין דריי טיילן, און אינעם פתגם טוט דער רבי ריי"צ ערקלערן זיינע דריי פונקטליכע טיילן לויט זייער סדר. דער פסוק זאגט: "לא תשנא את אחיך בלבבך, הוכח תוכיח את עמיתך ולא תשא עליו חטא".

דא ערקלערט דער רבי אינעם פתגם אז אלע טיילן פון פסוק זענען פונקטליך אנגעמאסטן: ס'איז דא אן הקדמה, ס'איז דא די מצווה, און ס'איז דא די מסקנא וואס דו דארפסט ארויסנעמען פאר זיך אליין פון דעם ענין. לאמיר לייענען דעם לשון. "קודם הציווי "הוכח תוכיח את עמיתך"", וואס איז דער צענטער פונעם פסוק, וואס שטייט פאר דעם? "כתיב "לא תשנא את אחיך בלבבך"". קודם כל, פאר "הוכח תוכיח", זאגט מען דיר "לא תשנא את אחיך בלבבך".

וואס איז דער טייטש פון דעם? "כי זהו תנאי מוקדם להוכחה" (ווארום דאס איז א פריערדיגער תנאי צו געבן תוכחה). איידער דו גיסט תוכחה פאר עמעצן, דארפסטו זיין אין א פולשטענדיגער קלארקייט אז דו האסט נישט קעגן אים קיין שום פערזענליכע זאך - אז דו האסט אים ליב, דו האלטסט אים טייער און חשוב א.א.וו. ווייל אויב ס'איז דא אין דיר א פערזענליכער כעס אדער א געפיל פון געטראפנקייט אדער סיי וואספארא פערזענליכער ענין, האסטו בכלל נישט קיין רעכט אים צו געבן תוכחה, ווייל ס'קען זיין אז דאס קומט פון א פערזענליכער מציאות אין דיר, און דו "פארקליידסט" זיך בלויז אין א מצווה אדער אן הנהגה כדי אים צו געבן תוכחה אויף דעם. דערפאר דארפסטו קודם כל זיין זיכער אין "לא תשנא את אחיך" - א פריערדיגער תנאי צו געבן תוכחה. און אויב ביסטו זיכער אז "לא תשנא את אחיך", קענסטו צוגיין צו "הוכח תוכיח את עמיתך".

און וואס איז דער סוף? נאך "הוכח תוכיח את עמיתך", "ואחר זה כתיב ולא תשא עליו חטא". וואס מיינט "ולא תשא עליו חטא"? "שאם לא פעלה ההוכחה" (אז אויב די תוכחה האט נישט אויפגעטון) - אויב דו האסט אים געגעבן תוכחה, נאכדעם וואס דו האסט געוואוסט מיט א פולשטענדיגער קלארקייט אז דו האסט קעגן אים גארנישט פערזענליך, און דו זעסט אז ער רירט זיך נישט און די זאך האט בכלל נישט קיין השפעה - "בוודאי אתה האשם" (ביסטו זיכער דער שולדיגער); נעם ארויף די שולד אויף זיך אליין, "לא תשא עליו חטא". זאג נישט אז ער איז נישט בסדר, נאר נעם ארויף די שולד אויף זיך. פארוואס? ווייל דברים היוצאים מן הלב נכנסים אל הלב און טוען אויף זייער ווירקונג [ווי ס'שטייט אין ספר הישר פון רבינו תם]. אויב אזוי, אויב די ווערטער האבן נישט באוויזן אויפצוטון אויף אים, איז די פראבלעם אין דיר - "שלא היו דברים היוצאים מן הלב" (אז דאס זענען נישט געווען קיין רייד וואס גייען ארויס פונעם הארצן). דאס הייסט, אויב דער רעזולטאט איז נישט געקומען, האט מען עס כנראה נישט געטון ווי געהעריג.

קומט אויס אז דער פסוק הייבט זיך אן מיט א תוכחה פאר זיך אליין און ענדיגט זיך מיט א תוכחה פאר זיך אליין, און אינמיטן - "הוכח תוכיח את עמיתך" - וויפיל מען דארף אכטונג געבן. און דאס אלץ איז ביי תוכחה פאר א יחיד.

און ווען עס רעדט זיך פון תוכחה פאר א רבים, פאר א גאנצער מלוכה, שרייבט דער רבי ריי"צ אז פון זיין ערפארונג, ווען ער איז ארומגעפארן איבער דער וועלט, האט ער געזען אז דער ציבור און דער כלל באשטייט פון א סך סארטן מענטשן און פון א סך סארטן געפילן; און אדרבה, דאס אלגעמיינע הארץ פון כלל ישראל איז וואך, ווארעם און גוט. דערפאר צו געבן אזא אלגעמיינע זאג אויף א גרויסן קיבוץ פון אידן, כאילו זיי געפינען זיך אין אזא מצב - "כ'האב געהאט א גרויסן צער פון דעם אופן וויאזוי זיי האבן דאס געשריבן".

מיר ווייסן אויך פון אלערליי שיחות פונעם רבין במשך די יארן, אז דער רבי האט זייער נישט ליב געהאט, בלשון המעטה, ווען מען רעדט נעגאטיוו אויף אנדערע אידן. ווען ס'זענען געווען אזעלכע וואס האבן גערעדט אויף א געוויסן ציבור מיט א נעגאטיוון אויסדרוק, פלעגט ער רעדן דערוועגן מיט א גרויסער שארפקייט, אז ס'איז פארבאטן צו רעדן אויף אידן אויף אזא אופן; אידן זענען קינדער פונעם קדוש-ברוך-הוא, און צו רעדן אויפן כלל אויף אזא אופן איז בכלל נישט שייך, און ס'איז פארבאטן צוצוגיין מיט אזא צוגאנג. און בעצם, דער יסוד פון דער זאך ליגט אין דעם דאזיגן צוגאנג וואס געפינט זיך אינעם טעגליכן פתגם.