דער הונדערט דריי און אכציגסטער "חדר" אין דעם היכל פון היום־יום.
שבת 24 אייר, 39 לעומר, 5703.
דער שבת איז שבת מברכים חודש סיוון. ווי אין יעדן שבת מברכים, צייכנט אן דער רבי די צוויי מנהגים וואס מען פירט זיך אין אים: דער ערשטער מנהג איז "אמירת כל התהילים בהשכמה", און דער צווייטער מנהג - "יום התוועדות".
דערנאך איז דא א באציונג, וויבאלד מיר האלטן ביי פרשת בחוקותי, אין וועלכער מיר לייענען, ווי באקאנט, די תוכחה. עס זענען דא פארשיידענע מנהגים ווי אזוי מען פירט זיך ביים לייענען די תוכחה, און דער רבי צייכנט אן דא דעם מנהג ביי אונז: "לשלישי עולה הבעל קורא, ומעצמו" - דאס הייסט, דער וואס לייענט אין דער תורה איז דער וואס גייט ארויף צו דער עליה וואס מען לייענט די תוכחה, "ומעצמו", דאס הייסט אז דער גבאי רופט נישט אויס זיין נאמען "יעמוד פלוני בן פלוני", נאר ער גייט ארויף פון זיך אליין (און מאכט די ברכה פאר דעם און נאך דעם). דאס איז דער מנהג ביי אונז.
און די דריטע נקודה וואס דער רבי צייכנט אן דא: "אומרים אב הרחמים". וואס איז דער טראפ דערויף? געווענליך אום שבת מברכים זאגט מען קיינמאל נישט אב הרחמים, און אזוי אויך אין טעג וואס מען זאגט נישט קיין תחנון, און ווען זיי געפאלן אום שבת זאגט מען נישט אב הרחמים. אבער אן אויסנאם זענען שבת מברכים אייר און סיוון: עס שטייט אין שולחן ערוך פון אדמו"ר הזקן אין סימן רפ"ד, אז אין די צוויי שבת מברכים טעג זאגט מען יא אב הרחמים. פארוואס? ווייל בעת די קרייצצוגן זענען געווען אין די קהילות פון אשכנז שווערע גזירות אין יאר 4856, און דאס איז געווען אין דער תקופה, אין די חדשים. דעריבער אין שבת מברכים פון אייר און סיוון זאגט מען יא אב הרחמים - אזוי שטייט אין שולחן ערוך.
אבער אין פסקי הסידור פון אדמו"ר הזקן איז פארשטאנדיק, אז למעשה אום שבת מברכים אייר זאגט מען נישט אב הרחמים. פארוואס? ווייל עס געפאלט אין חודש ניסן, און אין חודש ניסן זאגט מען סייווי נישט קיין תחנון דעם גאנצן חודש - און וויבאלד מען זאגט נישט תחנון, זאגט מען נישט אב הרחמים. אבער אום שבת מברכים סיוון זאגט מען יא אב הרחמים. דאס איז וואס עס שטייט אין פסקי הסידור, אז דאס איז דער איינציגער שבת מברכים וואס מען זאגט אין אים, צוליב דעם טעם, אב הרחמים.
עס איז אינטערעסאנט צו זען אין א שיחה פונעם רבי'ן אום שבת מברכים סיוון 5743, וואס דארט ערקלערט דער רבי באריכות די פאזיטיווע מעלה אין דעם פאקט וואס מען זאגט אב הרחמים דווקא אום שבת מברכים סיוון, און ווי אזוי עס איז דא אין דעם, לויט פנימיות העניינים, אדרבה, אן איבערקערעניש פון נעגאטיוו צו פאזיטיוו. עס לוינט זיך צו לערנען די זאכן אינעווייניג.
שיעורים: חומש, בחוקותי, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 24 אין חודש, מען זאגט פון קאפיטל קי"ג ביז קאפיטל קי"ח איינשליסנדיג.
תניא, אין דעם טאג הייבט מען אן פרק נ"א, פון אנהויב פרק פונעם ווארט "והנה" ביזן סוף פון שיעור ביים ווארט "בתולדותו כנ"ל".
אין דער טעגליכער לערנונג איז היינט דא א טאפלטע מנה - צוויי לערנונגען. דער מקור פון דער ערשטער לערנונג איז אין א מאמר פון דעם רבי'ן רייַי"צ וואס ער האט געזאגט אין יאר 5702, דיבור המתחיל "רבי אומר", אין וועלכן ער באציט זיך אגב צו דעם פסוק "אם בחוקותי תלכו" - און מיר געפינען זיך דא ביים סיום פון פרשת בחוקותי.
לאמיר הקדמה מאכן און זאגן אז די גמרא זאגט אויף דעם ווארט "אם" אין דעם פסוק "אם בחוקותי תלכו": "אין 'אם' אלא לשון תחנונים". דאס הייסט, דער קדוש-ברוך-הוא זאגט צו עם ישראל: איך בעט זיך ביי אייך און פארלאנג פון אייך אז בחוקותי תלכו, אז איר זאלט מקיים זיין תורה ומצוות. אין דעם מאמר שטרייכט אונטער דער רבי רייַי"צ צוויי נקודות, און ביידע פון זיי צייכנט אן דער רבי דא און מאכט א סך-הכל - ער נעמט עטליכע ווערטער פון דא און עטליכע פון דארט, און מיט זיין לשון נעמט ער צוזאמען די נקודות וואס מ'פארשטייט אין פנימיות.
וואס איז דער באדייט, יעצט ווען מיר ווייסן אז "אם" איז א לשון פון תחנונים, ביים לייענען דעם פסוק "אם בחוקותי תלכו"? לאמיר אריינקוקן אין דעם לשון פון דער לערנונג: "אם בחוקותי תלכו - אם זה הוא לשון תחנונים, כמאמר רז"ל - שכוונתו הלואי ובחוקותי תלכו".
די ערשטע נקודה: "וזה שהקב"ה כביכול מתחנן בפניהם שישמרו את התורה - עצם זה נותן כח לעמוד בבחירתו הטובה". דער עצם פאקט וואס דער קדוש-ברוך-הוא בעט פון אונז אז מיר זאלן מקיים זיין די זאכן איז נישט בלויז א בקשה און אן אנווייזונג, נאר עס גיט קראפט פארן מענטש בייצוקומען די אויפגאבע. לויט דעם, ווי אזוי לייענט מען דעם פסוק? "אם" - און מען מאכט א הפסק; עס זענען דא תחנונים, און וואס איז דער המשך? "בחוקותי תלכו" - עס איז אונז קלאר אז איר וועט גיין אין מיינע חוקים און באווייזן מקיים צו זיין, ווייל דער קדוש-ברוך-הוא בעט דאך, און ממילא גיט ער אויך כוח. דאס איז די ערשטע נקודה.
און דעמאלט קומט די צווייטע נקודה: "ועוד זאת" - נאך א מעלה איז דא ווען דער מענטש נעמט אן די תחנונים פונעם קדוש-ברוך-הוא און האלט זיך דערין און איז זיי מקיים, "אשר בחוקותי תלכו". וואס איז די כוונה "תלכו"? "דנעשית הנשמה מהלך". דאס איז די מעלה פון דער נשמה קעגן די מלאכים: די מלאכים ווערן אנגערופן "עומדים", און די נשמה, ווען זי דינט דעם אייבערשטן, ווערט א "מהלכת". און לויט דער צווייטער נקודה, ווי אזוי לייענט מען דעם פסוק? "אם בחוקותי" - און מען מאכט א הפסק - "תלכו": אויב איר וועט מקיים זיין די חוקים לויט דער געטלעכער בקשה, וועט די זאך גורם זיין אז איר זאלט זיין אין א בחינה פון א מהלך. דאס איז די ערשטע לערנונג.
דא לייגט דער רבי צו נאך א לערנונג, און דאס איז א ציטאט פון כמעט די לעצטע ווערטער פון א מאמר וואס דער רבי רייַי"צ האט געזאגט אין יאר 5699, דיבור המתחיל "ועבדי דוד". אין דעם מאמר ערקלערט דער רבי רייַי"צ מיט א ברייטקייט דעם אונטערשייד צווישן יהודה און יוסף - צווישן מלכות יהודה, וואס דאס איז דוד המלך און מלך המשיח וואס קומט פון יהודה, און יוסף; און לויט פנימיות ווערט דארט מבואר אז יוסף זיין ענין איז תלמוד, און יהודה זיין ענין איז מעשה.
צום סוף פון די רייד, נאכדעם וואס ער רעדט וועגן דער מעלה פון מעשה און וועגן דער מעלה וואס ליגט אין דעם וואס אידן מקיים זענען מצוות בפועל, מיט תמימות און מיט פשטות - אז אפילו אויב זיי האבן נישט די בחינה פון יוסף, די בחינה פון פארשטאנד, ידיעה און עמקות, האבן זיי א גרויסע מעלה - ענדיגט זיך דער מאמר מיט די ווערטער: "בביאת המשיח תתגלה מעלת הפשיטות והתמימות שבעבודתם של אנשים פשוטים". דווקא די פשוטע אידן, וואס דינען דעם אייבערשטן מיט פשטות און מיט תמימות, אין א בחינה פון יהודה און נישט אין א בחינה פון יוסף - בביאת המשיח וועט זיך אנטפלעקן זייער מעלה. די אידן, "שמתפללים ואומרים תהילים בתמימות" און מיט פשטות, כאטש זיי פארשטייען נישט אייביג די באדייטונג פון די ווערטער וואס זיי זאגן - איז אין זיי פאראן א געוואלדיגע מעלה, און די מעלה וועט זיך אנטפלעקן בביאת המשיח.