דער 176סטער "חדר" אין היכל היום-יום.
טאג שבת י"ז אייר, ל"ב לעומר, 5703.
שיעורים: חומש, פרשת בהר, שביעי מיט רש"י'ס פירוש פאר שבת.
תהילים, י"ז אין חודש, מען זאגט קאפיטל פ"ג ביז און איינשליסלעך קאפיטל פ"ז.
תניא, אין דעם טאג הייבט מען אן פרק מ"ט, פון אנהייב פרק פון דעם וואָרט "והנה", ביז זייט 138 ביי די ווערטער "אהבת ה'".
אינעם אנהייב פון דעם פתגם ווערט קודם כל געבראכט א מנהג וואס איז פארבונדן מיט דעם זעלבן טאג, א כלל'שער מנהג, און דערנאך דער פתגם. די ערשטע זאך וואס איז פארבונדן מיט דעם טאג - "אין אומרים צדקתך". וואס איז די כוונה? היות מיר האלטן ביי י"ז אייר, ל"ב לעומר, וואס איז ערב ל"ג בעומר, און ווי באוואוסט - ווי אדמו"ר הזקן שרייבט אין סידור - ערב ל"ג בעומר זאגט מען נישט תחנון. דעריבער אין דעם שבת, י"ז אייר, וואס איז ערב ל"ג בעומר, זאגט מען נישט ביי מנחה "צדקתך", וואס איז דער קטע וואס מען זאגט בלויז אין א טאג וואס מען זאגט אין אים תחנון. הייסט עס, ערב ל"ג בעומר זאגט מען נישט "צדקתך".
דערנאך איז דא א אינטערעסאנטער אריינטראכט אינעם ענין פון זאגן קריאת שמע. ווי באוואוסט, שטייט אין שולחן ערוך אז ביי קריאת שמע זאגט דער שליח ציבור אויף א הויכן קול, ביים סוף פון קריאת שמע, די דריי לעצטע ווערטער: "ה' א-לוקיכם אמת". אבער א מענטש וואס דאוונט ביחידות, אן א ציבור, זאגט צו זיך די דריי לעצטע ווערטער "אני ה' א-לוקיכם" צוויי מאל: "אני ה' א-לוקיכם", און דערנאך נאכאמאל "אני ה' א-לוקיכם אמת".
וואס איז די סיבה דערפאר? עס שטייט אין שולחן ערוך אז מען דארף אויספילן רמ"ח ווערטער אין קריאת שמע, און בפועל זענען אין קריאת שמע דריי ווערטער ווייניקער; און מיר דארפן משלים זיין אז עס זאלן זיין רמ"ח ווערטער, אנטקעגן די רמ"ח אברים. כדי משלים זיין די רמ"ח דארף מען צוגעבן די דריי ווערטער. דערפאר, ווען דער שליח ציבור זאגט אויף א הויכן קול "ה' א-לוקיכם אמת", איז ער דערמיט מוציא דעם גאנצן ציבור און איז זיי משלים די דריי ווערטער; אבער דער וואס דאוונט ביחידות חזר'ט צו זיך איבער די דריי לעצטע ווערטער "אני ה' א-לוקיכם", און דערמיט איז ער משלים פאר זיך די רמ"ח ווערטער.
אין דעם קטע רעדט דער רבי, ווי ער דריקט זיך אויס, "בקריאת שמע שיש אומרים בבוקר קודם התפלה כדי לצאת חובת קריאת שמע בזמנה". דאס הייסט, עס זענען דא פעלער - און ווי באוואוסט איז דא א סוף זמן קריאת שמע - אז די תפילה הייבט זיך אן שפעטער, און ווען מען קומט צו קריאת שמע איז דער זמן שוין אריבער. וואס טוט מען אין אזא פאל? מען זאגט די דריי פרשיות פון קריאת שמע פאר דער תפילה אין דער פרי.
און ווען מען זאגט די דריי פרשיות פון קריאת שמע אין דער פרי פאר דער תפילה, שרייבט דער רבי, "גם כן כופלים ג' התיבות ומסיימים בתיבת אמת". דאס הייסט, היות די קריאת שמע ווערט געזאגט כדי יוצא צו זיין די חובה פון מצות קריאת שמע, פאלט אויך אויף איר דער זעלבער ענין פון משלים זיין די רמ"ח ווערטער; און דערפאר טאפלט מען אויך דא די דריי תיבות, און מען זאגט אויך דאס וואָרט "אמת" ווען מען זאגט קריאת שמע פאר דער תפילה.
וואס איז דער חידוש דערין? בעיקר איז דאס וואָרט "אמת" א פתיחה צום ווייטערדיקן תפילה: "אמת ויציב ונכון" וכו'. אבער ווען מען זאגט קריאת שמע פאר דער תפילה, אן א שום קשר צו די ברכות פון קריאת שמע, וואלט מען לכאורה געמיינט אז מען זאל ענדיקן ווי מען ענדיקט אין דער תורה - וואָרום אין דער תורה ענדיקט זיך דער פסוק מיט "אני ה' א-לוקיכם", און דאס וואָרט "אמת" שטייט נישט אין דער תורה. דער חידוש איז אז פונדעסטוועגן ענדיקט מען מיט דעם וואָרט "אמת", כאטש דאס וואָרט "אמת" איז בעצם די פתיחה פון דער תפילה.
און אזוי איז דא א המשך: "בקריאת שמע דתפילין דרבינו תם ושימושא רבה אין כופלים". ווי באוואוסט, זענען דא וואס פירן זיך אנצולייגן פיר פאר תפילין, און עס איז דא א גאנצער סדר וואס מען זאגט מיט יעדן איינעם: ווען מען לייגט תפילין דרבנו תם זאגט מען אויך קריאת שמע, און אזוי אויך ווען מען לייגט תפילין דשימושא רבה. נאר וואס, ביי דער קריאת שמע פון אנלייגן תפילין דרבנו תם און שימושא רבה טאפלט מען נישט, ווייל דאס איז נישט א זאגן קריאת שמע לשם משלים זיין די מצוה פון קריאת שמע; און דערפאר דארף מען דארט נישט טאפלען די דריי ווערטער, "אבל אומרים "אמת"" אבער דאס וואָרט "אמת" זאגט מען אויך דארט.
עס איז דא א אינטערעסאנטע זאך וואס דארף עיון: פארוואס דערמאנט דער רבי נישט אויך די קריאת שמע פון דעם פערטן פאר תפילין, פון ראב"ד, וואס אויך מיט אים זאגט מען קריאת שמע? מען דארף מעיין זיין פארוואס דער רבי האט דאס נישט אנגעוויזן. על כל פנים, דאס זענען די הנהגות.
יעצט צום טאג-טעגלעכן פתגם. לאמיר פאראויסשיקן: דער מקור פון דעם טאג-טעגלעכן פתגם איז אין א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן אין חודש אדר ראשון פון יאר 5695. אין דעם בריוו ווענדט זיך דער רבי הריי"צ צו א חסיד וואס האט זיך פאר אים באקלאגט אז ער געפינט זיך אין א פלאץ וואו ער האט נישט מיט וועמען צו לערנען - א "טרוקענער" פלאץ, וואו ער האט נישט מיט וועמען צו זיין. ענטפערט אים דער רבי הריי"צ אז לאמיתו של דבר איז דאס נישט ריכטיק.
און ער ברענגט אים א דוגמא: אויב וועט קומען א מענטש און וועט זיך באקלאגן "איך האב נישט קיין ברונעם וואסער אין הויף", איז אבער אויב ער וועט אנהייבן גראבן - קען זיין אז אינעם ערשטן מעטער וועט ער גארנישט געפינען, אבער וואס טיפער ער וועט גראבן וועט ער געפינען פיל וואסער, און אמאל אפילו א קוואל וואסער. און דער נמשל: אזא זאך ווי "איך האב נישט מיט וועמען צו לערנען" איז נישט פארהאן; מען דארף פשוט גראבן, און ווען דו וועסט גראבן - וועסטו געפינען.
אין ווייטערדיקן בריוו דערציילט אים דער רבי הריי"צ, אז איין מאל זענען די תלמידים פון בעל שם טוב געזעסן אין בית המדרש נאכדעם וואס דער בעל שם טוב האט געענדיקט זאגן פאר זיי א זייער טיפן מאמר. פון גרויס התפעלות פון דער טיפקייט פון דעם מאמר, האבן זיי גערעדט צווישן זיך - איינער פון די תלמידים - אז דער וועג פון בעל שם טוב איז מיוחד פאר מענטשן מיט הויכע דרגות. נאך בשעת זיי רעדן, קומט דער בעל שם טוב אריין, זעצט זיך צווישן זיי און זאגט זיי: "איך האב ליב דעם פשוט'ן איד; דער פשוטער איד איז דער גרעסטער אוצר".
און דערנאך גייט ווייטער דער פתגם וואס איז דא געבראכט פאר אונדז, און מיר וועלן ליינען די לשון אינעווייניק. דער רבי ציטירט דעם פתגם אין נאמען פון צמח צדק: "ל"ג בעומר שנת תר"ד לערך, סיפר הצמח צדק תורת הבעש"ט" - דער צמח צדק, דער דריטער רבי, האט דערציילט די אמרה וואס דער בעל שם טוב האט געזאגט ביי דער זעלבער געלעגנהייט וואס מיר האבן דערמאנט.
וואס האט דער בעל שם טוב געזאגט? די זאכן זענען געשריבן אין אידיש, און אין איבערזעצונג: אויף דעם פסוק "כתיב: כי תהיו אתם ארץ חפץ אמר ה' צבאות" - אז דער קדוש-ברוך-הוא זאגט אויף כלל ישראל אז זיי זענען פאר אים "ארץ חפץ", און בפשטות: "איך וויל אייך, האב אייך ליב, און איר זענט מיר טייער", און "ארץ" איז ווי א דימוי און משל.
זאגט דער בעל שם טוב: "כשם שהחכמים הגדולים ביותר לעולם לא ישיגו את אוצרות הטבע הגדולים שהשי"ת הטביע בארץ" - געוואלדיקע אוצרות וואס די גרעסטע חכמים וועלן נישט דערגרייכן זיי אויסצופארשן ביזן סוף, "ש"הכל היה מן העפר"" וואָרום אלץ איז באשאפן געווארן פון דער ערד, דאס הייסט די ערד נעמט אריין אלץ -
"כך לא יכול אף אחד להשיג את האוצרות הגדולים שחבוי ביהודים. שהם "ארץ חפץ" של הקב"ה" אזוי, זאגט דער בעל שם טוב, איז דאס וואס דער פסוק קומט אונדז זאגן: אזוי ווי די גרויסע חכמים קענען נישט אויסשעפן די גרויסע אוצרות וואס זענען אין דער ערד, אזוי קען קיינער נישט אנרירן און אויספארשן די געוואלדיקע אוצרות וואס זענען פארבארגן אין דער נשמה פון א איד. און דאס איז דער ענין פון "ארץ חפץ": די אידן זענען די "ארץ חפץ" פון דעם קדוש-ברוך-הוא, און אין יעדן איד זענען פארבארגן געוואלדיקע אוצרות.
"וסיים הבעש"ט: חפץ אנכי לפעול שיהודים יתנו יבול כפי ש'ארץ חפץ' של הקב"ה יכול לתת", מפעל זיין ביי אידן אז זיי זאלן געבן זייער יבול, וואָרום זיי זענען "ארץ חפץ". מיין תאווה איז מפעל צו זיין ביי אידן אז זיי זאלן געבן דעם יבול וואס א "ארץ חפץ" פון דעם קדוש-ברוך-הוא קען געבן; יעדער איינער האט די מעגלעכקייט צו געבן, און איך וויל מפעל זיין אז זיי זאלן טאקע געבן.
אינטערעסאנט צום סוף איין פונקט: דער רבי האט אמאל גערעדט אין א שיחה, אין חודש סיון 5746, אז אין חינוך פון קינדער דארף מען זיי אריבערגעבן מסרים דורך די שפילן. דער רבי האט געגעבן א דוגמא, אז מען קען שפילן מיט קינדער א שפיל פון זוכן אן אוצר, און דערמיט זיי פירן: איר זוכט יעצט אן אוצר - און בעצם ביי יעדן איד איז דא אן אוצר; זוכט און איר וועט געפינען דעם אוצר וואס איז פארבארגן אין הארץ פון יעדן איינעם. דורך דער שפיל גיט מען איבער די קינדער דעם מסר אז ביי יעדן איינעם און איינעם איז פארבארגן אן אוצר.
און אין פארבינדונג מיט אונדזער פרואוו צו זען דעם קשר פון דעם פתגם לויט דעם סדר פון רמב"ם: אין די לעצטע טעג האבן מיר אנגעהויבן ספר קרבנות אין רמב"ם, און מיר האבן געזען דעם קשר צו הלכות קרבן פסח, צו הלכות חגיגה און צו הלכות בכורות. היינט וועלן מיר זען דעם קשר צו הלכות שגגות.
דער ענין פון הלכות שגגות איז אינעם פסוק אין אנהייב ספר ויקרא, וואו די תורה רעדט וועגן א מענטש וואס זינדיקט בשגגה: "נפש כי תחטא בשגגה". און באוואוסט איז וואס דער זוהר זאגט דערויף, וואס ווערט געבראכט אין א סך מאמרי חסידות, אז דער זוהר גיט צו איין וואָרט: "נפש כי תחטא בשגגה - תווהא", און "תווהא" מיינט א וואונדער: ווי איז מעגלעך אז א נשמה פון א איד זאל זינדיקן אפילו בשוגג? א נשמה פון א איד איז אזא גוטער אוצר פון דעם קדוש-ברוך-הוא, און ווי איז מעגלעך אז זי זאל פאלן אין א חטא, אז זי זאל דארפן ברענגען דערויף א קרבן צו איר תיקון?
און דאס איז בעצם דער תוכן פון דעם פתגם - אז יעדער איד איז א גרויסער אוצר. אפילו א פשוטער איד וואס איז שייך צו חטאים איז בעצם א גרויסער אוצר, און דעם קדוש-ברוך-הוא איז טייער יעדער איינער און איינער. און דאס איז דער פונקט: די "ארץ חפץ" פון דעם קדוש-ברוך-הוא.