TheWholeTorah.aiBeta

כ״ו אדר א

קויפֿן דאָס בוךלייענען דעם מקור

דער זעקס און ניינציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.

מיטוואך, 26 אדר א' 5703.

שיעורים: חומש, ויקהל, רביעי.

תהילים, דעם 26סטן טאג פונעם חודש, זאגט מען די צווייטע העלפט פון קאפיטל קי"ט, פונעם אות מ' וואס הייבט זיך אן מיטן ווארט "מה" ביזן סוף פונעם קאפיטל וואס ענדיקט זיך מיט די ווערטער "לא שכחתי".

תניא, נאך אלץ אין פרק ל"ב. דער טעגלעכער שיעור הייבט זיך אן פון די ווערטער "ומה שכתוב בגמרא", און ענדיקט זיך אויף זייט 82 מיטן ווארט "חרדים".

דער טעגלעכער פתגם איז גענומען פון א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן צו א גרופע יונגעלייט וואס זענען געווען אין ריגא, אין 26 אדר 5694. אן ענלעכן בריוו, כמעט ווארט ביי ווארט, האט דער רבי הריי"צ אויך געשריבן צו די יונגעלייט אין ווין א יאר שפעטער, אין 12 ניסן 5695, און דער בריוו וועקט אויף די יונגעלייט צו טאן און מקרב זיין אנדערע יונגעלייט צו תורה און מצוות. פון דעם זעלבן בריוו איז שוין פריער, אין 7 אדר א', גענומען געווארן א פתגם פון זיין אנהייב, און דער טעגלעכער פתגם איז פון דער המשך פונעם בריוו.

מיט וואס וועקט דא אויף דער רבי הריי"צ די יונגעלייט? אז זיי דארפן צוגיין מיט דריי יסודות - אהבת ה', אהבת התורה און אהבת ישראל - און דורך זיי מקרב זיין אנדערע יונגעלייט צו תורה און מצוות. און אט איז זיין לשון: "בשלשה כלי שרת, אהבת ה', אהבת התורה, אהבת ישראל, צריכים צעירים בני תורה לגשת לעבוד בכרם ה' צבאות".

פאר אלעם, זעען מיר אז דער רבי הריי"צ רופט די דריי זאכן מיט וועלכע מען דארף ארבעטן - אהבת ה', אהבת התורה און אהבת ישראל - מיטן נאמען "כלי שרת". "כלי שרת", ווי באוואוסט, איז א באגריף וואס איז גענומען פונעם בית המקדש: די כלים מיט וועלכע מען האט זיך באנוצט אינעם בית המקדש פאר דער עבודת הקודש הייסן "כלי שרת". דער רבי הריי"צ טוט דערמיט אנדייטן אז די ארבעט פון די יונגעלייט אין מקרב זיין אנדערע יונגעלייט צו תורה און מצוות איז א הייליקע מלאכה, פונקט ווי די עבודה אינעם בית המקדש, און דערפאר רופט ער די כלים מיט וועלכע מען באנוצט זיך "כלי שרת".

מען דארף אלזא צוגיין מיט אהבת ה', אהבת התורה און אהבת ישראל "לעבוד בכרם ה' צבאות". "כרם ה' צבאות" איז אויך א לשון הפסוק - אין אנהייב פון פרק ה' אין ישעיה רופט דער נביא ישעיה דעם פאלק ישראל מיט דעם נאמען. דאס הייסט, אויף יעדן איד דארף מען קוקן אז ער איז א חלק פונעם געטלעכן כרם, און דערפאר איז דא אין אים א גרויסע מעלה - נאך איידער מיר האבן אנגעהויבן ארבעטן מיט אים, איז ער שוין א וויינשטאק פונעם געטלעכן כרם.

און וואס דארף זיין די ארבעט פון יענע יונגעלייט? "לקרב לב אחיהם לקיום מצות מעשיות וקביעות עתים לתורה, מבלי התחשב עם מחלת המפלגות". דער ציל איז מקרב זיין יונגעלייט צו מעשה'דיקע זאכן - מקיים זיין מצוות און קובע עתים זיין צו תורה. אינעם אריגינעלן בריוו זענען דא נאך עטלעכע זאצן וואס דער רבי האט דא אויסגעלאזט, און פון זיי פארשטייט מען אז יענע יונגעלייט וואס מען דארף מקרב זיין ליידן אן דער "מחלת המפלגות": דער רבי הריי"צ דערציילט דארט בפרטיות אז זיי ווערן נאכגעצויגן נאך די לינקע פארטייען און זעען אויס ווייט פון יעדן ענין פון תורה און מצוות. דערפאר טאר מען זיך נישט רעכענען מיט דער "מחלת המפלגות", נאר מען דארף שטעלן פאר די אויגן דעם ציל - זיי מקרב זיין צו תורה און מצוות.

דער אופן ווי דער רבי האט אויסגעלאזט יענע זאצן און איבערגעלאזט די זאכן מער פאקוסירט האט א טאפלטע מיינונג: נישט נאר אז מען טאר זיך נישט רעכענען מיטן פראבלעם פון יענע יונגעלייט וואס געפינען זיך אונטער אלערליי פארטייען, נאר עס איז דא אויך א רמז צו די מקרבים אליין - עס קען זיין אז אויך איר געפינט זיך אין א געוויסער פארטיי, און איר טארט נישט מקרב זיין צו אייער פארטיי נאר צו תורה און מצוות. דאס הייסט, "מבלי להתחשב עם מחלת המפלגות", אין ביידע ריכטונגען.

אויף יעדן פאל, אזוי דארף די ארבעט זיין. עס איז דארט אויך דא אן אויסדרוק אינעם בריוו, אז די ארבעט דארף זיין "בכוח מסודר, מעובד ומשוכלל" - דער רבי וועקט אויף די יונגעלייט אז זיי זאלן ארבעטן אויף א זייער סדרדיקן אופן, מיט א זייער שטארקן ציל, מקרב צו זיין די אנדערע יונגעלייט צו קיום התורה והמצוות.

דער פתגם גייט ווייטער און גיט די ריכטיקע השקפה ווי אזוי מען דארף קוקן אויף אנדערע יונגעלייט: "והאמת הגמור הוא אשר לב ישראל הוא מעין מקור מים חיים". אויך ווען מען זעט עמעצן וואס זעט אויס זייער ווייט, דארף מען פאר אלעם קוקן אויף אים אז ער איז איינער פונעם כרם, און קוקן אויף אים אז ער איז א "מעיין מקור מים חיים".

דער דאזיקער אויסדרוק איז געבויט אויף אן ענלעכן אויסדרוק וואס שטייט אין שיר השירים אויף כלל ישראל - "מעין גנים באר מים חיים"; און דא באנוצט ער זיך מיטן לשון "מעיין מקור מים חיים". דער אויסדרוק "מקור מים חיים" שטייט ביי אן אנדער נביא אויפן אויבערשטן - "אותי עזבו מקור מים חיים" - און דאס לשון אויף כלל ישראל, אז זיי ווערן גערופן "מעיין מים חיים", שטייט אין שיר השירים. דאס הייסט, אויף יעדן איד דארף מען קוקן אז ער איז א "מעיין ומקור מים חיים", און ממילא דארף מען ארבעטן און משפיע זיין אויף אים.

און ער ענדיקט: "וברית כרותה לעבודה ותעמולה שאינן חוזרות ריקם". דער אויבערשטער האט געשלאסן א ברית - עס איז דא א געטלעכע התחייבות - אז די עבודה און די תעמולה פאר גוטע ענינים קומען נישט צוריק ליידיק. עס איז נישטא אזא מצב אז מען ארבעט מיט עבודה און מיט תעמולה און עס קומט פון דעם גארנישט ארויס; זיכער קומט פון דעם ארויס עפעס. אפשר זעט מען נישט תמיד די רעזולטאט תיכף און באלד, אבער זיכער זעט מען עפעס.

מען קען זאגן אז דער פתגם פאסט צוזאם אין עטלעכע ווערטער די גאנצע שטענדיקע פאדערונג פונעם רבי'ן צו די חסידים אין אונדזער דור - צו פארשפרייטן אידישקייט און די מעיינות צו אלע סארטן אידן, אן קוקן אויף דער אדער יענער פארטיישקייט; נאר אויף יעדן איד, אזוי ווי ער איז, דארף מען קוקן מיט א ריכטיקן אויג, און ממילא אים מקרב זיין צו דער חשובער ארבעט פון מעשה'דיקע מצוות און קביעות עתים לתורה.