דער פיר און ניינציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
מאנטיק כ"ד אדר-א' 5703.
שיעורים: חומש, ויקהל, שני, מיט פירוש רש"י.
תהילים, כ"ד אין חודש, מען זאגט פון קאפיטל קי"ג ביז קאפיטל קי"ח בכלל.
תניא, מען האלט אינמיטן פרק ל"ב. דער היינטיקער שיעור הייבט זיך אן פון די ווערטער "כי מאחר", און ענדיקט זיך מיטן ווארט "לבדה" אויף זייט מא.
דער פתגם וואס מען לערנט היינט שטאמט, אזוי ווי אלע פתגמים אין "היום-יום", פון די שיחות און בריוו פונעם רבי'ן הריי"צ. דער דאזיקער אפשניט איז גענומען פון א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן אין חודש אייר תרצ"ו. דער בריוו איז געווען צו איינעם פון די רבנים וואס האט דעמאלט געוואוינט אין ארץ ישראל, וועלכער האט געשריבן צום רבי'ן הריי"צ און זיך באקלאגט, אז ווען ער חזר'ט חסידות און זאגט מאמרים אין שול בעת סעודה שלישית, פילט ער אז ער רעדט און קיינער פארשטייט נישט זיינע ווערטער, און ער ווייסט נישט צי ס'איז דא א תועלת ווייטער צו חזר'ן חסידות, ווען סיי ווי קיינער פארשטייט נישט די חסידות וואס ער זאגט.
דער רבי הריי"צ ענטפערט אים אין בריוו, און אין אנהייב שרייבט ער אים אז ער האט געהערט א מעשה פונעם חסיד ר' זאב דב פון יעקאטערינאסלאוו, וואס מען האט געזאגט בשם ר' הלל פאריטשער. ער דערציילט די גאנצע באוואוסטע מעשה, און מיר וועלן זי פארשטיין בקיצור, אז ר' הלל פאריטשער האט געוואלט זען דעם אלטן רבי'ן און ס'איז אים נישט געלונגען; ער האט נאר געהערט זיין קול אבער אים נישט געזען, און ער איז געפאלן חלשות אונטערן בעט. און סוף כל סוף האט ער דעם אלטן רבי'ן נישט געזען.
נאך יארן, ווען דער מיטעלער רבי איז געקומען זיך באזעצן אין ליובאוויטש, איז ר' הלל פאריטשער געווען פון די ערשטע וואס זענען צו אים אנגעקומען קיין ליובאוויטש. הגם ער האט זיך דערווייל פארבונדן מיט אן אנדער צדיק, איז ער, ווען דער מיטעלער רבי איז אנגעקומען קיין ליובאוויטש, צו אים געפארן. אין יענער תקופה האט דער מיטעלער רבי באפוילן אלע אברכים וואס זענען געקומען צו גאסט קיין ליובאוויטש, אז אויפן וועג צוריק אהיים זאלן זיי זיך אפשטעלן אין יעדער שטאט און אין יעדער ישוב ביז זיי קומען אהיים, און אין יעדן ארט וואס זיי גייען דורך זאלן זיי זיך אפשטעלן און חזר'ן חסידות פאר די מענטשן, און אזוי וועט זיך די תורת החסידות פארשפרייטן אומעטום.
איידער ר' הלל איז אהיימגעפארן, איז ער אריין אויף יחידות צום מיטעלן רבי'ן און האט געפרעגט פונקט די דאזיקע פראגע: די ישובים לעבן זיין וואוינארט, די מושבות ארום אים, רעדט זיך וועגן מענטשן וואס פון איין זייט זענען זיי אלע יראים ושלמים און יראי שמים, אבער זיי האבן נישט קיין שום מושג אין ידיעת התורה; און פון דער אנדער זייט הייסט אים דער מיטעלער רבי חזר'ן פאר זיי טיפע חסידות, און זיי פארשטייען גארנישט. דער מיטעלער רבי האט אים געענטפערט אין יחידות דעם היינטיקן פתגם.
איך וועל איבערלייענען די לשון: "דער מיטעלער רבי האט געענטפערט ר' הלל'ן פאריטשער אויף זיין פראגע, צי ער זאל חזר'ן חסידות אויך אין די שטעטלעך וואס די מענטשן דארט האבן נישט קיין מושג אין חסידות: אויף ווערטער פון חסידות הערט זיך צו די נשמה".
ס'איז באוואוסט אז אין דער נשמה איז דא א העכערער חלק, א העכערע דרגה וואס טוט זיך נישט אן אינעם גוף, ווייל דער גוף איז צו קליין זי צו האלטן, און זי בלייבט צוגעבונדן אויבן; און ס'איז דא אן הארה פון דער נשמה וואס טוט זיך אן אינעם גוף און באלעבט דעם גשמיות'דיקן גוף דא אונטן. דער מיטעלער רבי ברענגט ר' הלל'ן דעם פסוק "ונוזלים מן לבנון", און דערקלערט אים אז דער פסוק דייט אן פונקט וואס עס טוט זיך מיט א איד וואס הערט טיפע זאכן און פארשטייט גארנישט: ווער פארשטייט נישט? דער חלק פון דער נשמה וואס טוט זיך אן אינעם גוף, קען זיין אז ער פארשטייט גארנישט, ווייל דאס איז נישט אין זיינע כלים. אבער מען דארף קוקן אויף א איד און וויסן, אז דער ערשטער וואס הערט די ווערטער איז דער חלק פון דער נשמה וואס טוט זיך נישט אן אינעם גוף, און דער דאזיקער חלק האט נישט די הגבלות פון הבנה און השגה פונעם גוף. דאס איז וואס ער האט אים געזאגט, אז "ווערטער פון חסידות הערט די נשמה", דער כוונה איז אויפן העכערן חלק פון דער נשמה.
"וכתיב ונוזלים מן לבנון". ס'איז דא א נזילה, דאס הייסט א המשכה, פונעם העכערן חלק פון דער נשמה, וואס הערט, צום חלק וואס געפינט זיך אונטן. און פארוואס איז דער העכערער חלק פון דער נשמה אנגעדייט אינעם ווארט "לבנון"? זאגט ער: "לבנון" טיילט זיך אויף צוויי, "ל"ב" און "נו"ן". און וואס דייטן אן "למד בית" און "נון"? די גמרא ברענגט אז זיי דייטן אן אויף "חכמה ובינה שבנשמה": ווי באוואוסט, שטייט אין ספר יצירה אז אין חכמה זענען דא "ל"ב נתיבות", און וועגן בינה זאגן חז"ל אז "חמישים שערי בינה נבראו בעולם". קומט אויס אז "למד בית" און "נון" דייטן אן ברמז אויף חכמה און בינה, דאס הייסט די העכסטע חלקים פון דער נשמה ווי זי איז אויבן, וואס זענען אנגעדייט אינעם ווארט "לבנון", און זיי הערן אלע ווערטער וואס מען זאגט.
"און ווען די נשמה הערט זיך צו", ווען דער העכערער חלק פון דער נשמה, "לבנון" ("למד בית נון"), הערט די ווערטער פון חסידות, "רינט און טריפט עס אין די אורות פון דער נשמה וואס באלעבט דעם גוף"; פון דארט רינט און טריפט עס צום חלק פון דער נשמה וואס איז מלובש אינעם גוף, דער חלק וואס באלעבט דעם גוף. דאס איז אן הארה, און דורך דער דאזיקער הארה רינט און משפיע איז דער העכערער מקור אויפן חלק וואס איז אונטן.
ס'איז דא דא א צוגעלייגט ווארט וואס לכאורה שטייט נישט אין פסוק, ווייל אין פסוק שטייט נאר "ונוזלים מן לבנון". לכאורה, כדי צו באווארענען דאס ווארט "לבנון", אזוי ווי ער האט מבאר געווען "ל"ב נון", און דאס ווארט "נוזלים" (דאס הייסט משפיע), לייגט ער צו "נוזל ונוטף". וואס איז די צוגאב פונעם ווארט "נוטף", וואס לכאורה שטייט נישט אין פסוק? דא איז דא א רמז אז די ווערטער פון חסידות זענען ווי א מעיין, און ווי באוואוסט ווערט חסידות אנגערופן "מעיין", ווי די לשון "יפוצו מעינותיך חוצה". וועגן א מעיין שטייט אז ער איז מטהר בכלשהו, אפילו א טראפן איז מטהר; און דאס ווארט "נוטף" קומט אנצודייטן, אז די השפעה, אפילו אויב זי טריפט נאר, אפילו אויב ס'איז נאר א טראפן, איז זי אויך מטהר און זי ווירקט אויך. יעדע זאך ווירקט.
און אין וועלכע ענינים ווירקט די זאך? אנשיינענדיק אין פיל ענינים. ער ענדיקט און זאגט: "און דערפון ווערט א חיזוק אין "ועשה טוב" פון די רמ"ח מ"ע און אין "סור מרע" פון די שס"ה מל"ת". דאס הייסט, אלס רעזולטאט דערפון וואס די נשמה אויבן איז משפיע אויפן חלק וואס לייכט אינעם גוף, ווערט דער איד זיכער פארשטארקט אין קיום התורה והמצוות, סיי אין היטן דעם "עשה טוב", א חיזוק אין מצוות עשה, און סיי אין היטן דעם "סור מרע", מצוות לא תעשה.
און ס'איז באוואוסט אז די סעריע ספרים וואס מיר האבן, "לקוטי שיחות", וואס דער רבי האט מגיה געווען זיינע שיחות און זיי ארויסגעגעבן אין אזוי פיל בענד, ברוך ה', אין אנהייב האט דער רבי בכלל נישט מסכים געווען ארויסצוגעבן זיינע שיחות און זיי מגיה צו זיין, און דאס איז נישט געווען קיין פארשטענדלעכע און פשוט'ע זאך. איינע פון די זאכן וואס האבן געפועל'ט אז דער רבי זאל מסכים זיין מגיה צו זיין און פארשפרייטן זיינע שיחות, איז געווען כדי די בחורים און אברכים זאלן האבן וואס צו חזר'ן אין די שולן און פאר אידן וואס פארשטייען נישט אזוי פיל, זאל מען האבן וואס צו חזר'ן פאר זיי.
און אין אנהייב האט זיך די זאך אפילו נישט גערופן מיטן נאמען "לקוטי שיחות", נאר אין דער ערשטער הוצאה לאור האט זיך עס גערופן "תוכן לחזור בבתי כנסיות". דאס איז געווען די כוונה. פארשטייט זיך, שפעטער האט זיך די זאך אנטוויקלט, אבער מען זעט די דאזיקע נקודה: אראפצוברענגען די ענינים, אפילו די טיפסטע, צו יעדן איד; און זיכער און זיכער ווירקט די זאך אויף יעדן איינעם און איינעם.