דער פינף און אכציקסטער "חדר" אין היכל היום-יום.
שבת ט"ו אדר א', שושן פורים קטן, 5703.
אין דעם טאג־טעגלעכן פתגם זײַנען פאראן עטלעכע מנהגים, שיעורים, און א פתגם וואס קומט פון צוויי מקורות, וואס דער רבי האט זיי צונויפגעשטעלט אין איין "חדר".
צוערשט ברענגט דער רבי דעם מנהג וואס שטייט אין דער ערשטער שורה: "אין אומרים אב הרחמים וצדקתך". דאס זײַנען צוויי אָפּשניטן - איינער פאר מוסף און איינער נאך מנחה - וואס ווי עס שטייט אין סידור, אין א טאג וואס מען זאגט נישט תחנון, ווען ער וואלט אויסגעפאלן אין א וואכן־טאג, זאגט מען זיי נישט. און וויבאלד מיר האלטן אין שושן פורים קטן, וואס מען זאגט נישט תחנון, זאגט מען די צוויי אָפּשניטן נישט בײַם דאווענען.
שיעורים: חומש, תצוה, שביעי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 15 אין חודש, קאפיטלען 77 און 78.
תניא, היינטיקן טאג דער סיום פון פרק כ"ט, פון די ווערטער "עוד ישים" ביזן סוף פון קאפיטל, מיט די ווערטער "כמו שכתוב בזוהר הקדוש".
איצט ברענגט דער רבי נאך צוויי מנהגים, וואס זײַנען פארבונדן מיט שבת בכלל, און נישט דווקא מיט דעם שבת פון שושן פורים קטן. לאמיר מקדים זײַן אן הקדמה צום קומענדיקן מנהג: עס שטייט אין שולחן ערוך וועגן יעדן טאג, און נישט דווקא שבת, אז עס איז דא אן ענין צוצושטעלן די ברכה צום עסן וואס מער מעגלעך, נישט צו מאכן קיין הפסק צווישן דעם סיום פון ברכת המוציא און דעם עסן, נאר דער קלענסטער הפסק וואס איז מעגלעך. דעריבער, איינע פון די זאכן וואס נעמט צײַט - ווייניק, אבער צײַט - איז וואס בײַם סיום פון דער ברכה דארף מען אָפּשנײַדן דאס ברויט אויב עס איז נישט געשניטן, און דאס נעמט עטלעכע סעקונדעס.
די הלכה זאגט אז מען קען אויך דאס א ביסל פארמינערן: אין א וואכן־טאג, איידער מען הייבט אן די ברכה, קען מען אנהייבן שנײַדן פון ברויט - נישט פיל, כדי נישט צו פגמ'ען זײַן שלימות און גרייס, ווײַל עס איז דא אן ענין צו בענטשן אויף א גאנצן און גרויסן ברויט - און בײַם סיום פון דער ברכה שנײַדט מען ווײַטער, און דערמיט האט מען פארמינערט עטלעכע סעקונדעס פונעם הפסק. דאס איז געזאגט געווארן וועגן א וואכן־טאג.
און וואס איז שבת? עס שטייט אין שולחן ערוך אז שבת, וויבאלד עס איז דא א וויכטיקערע זאך - אז עס דארף זײַן לחם משנה און א גאנצע חלה - איז דא א ווײַטער חשש אז ווען ער וועט אָפּשנײַדן א שטיקל פאר דער ברכה, טאמער וועט ער שנײַדן צופיל און דאס ברויט וועט פארלירן זײַן שלימות (און דאן קומט מען אַרײַן אין די פרטי ההלכה וועגן דעם שיעור). כדי נישט אַרײַנצוקומען אין דעם, זאגט מען אז שבת טאר מען בכלל נישט שנײַדן; דאס הייסט, די וויכטיקייט פון דער שלימות איז גובר איבער דעם פארמינערן די צײַט צווישן דער ברכה און דעם עסן. אזוי שטייט אין שולחן ערוך.
אויף דעם קומט דער מנהג וואס דער רבי ברענגט: "רושמים על הלחם קודם ברכת המוציא". שבת, כאטש אין שולחן ערוך שטייט אז מען זאל נישט שנײַדן, פונדעסטוועגן "רושמים" - מען מאכט א סימן מיטן מעסער, א קליינער שניט וואס גייט נישט אַרײַן אין דער געדיכטקייט פונעם ברויט נאר בלויז א סימן פון א שניט; דאס טוט מען, אבער מען היט זיך נישט צו שנײַדן ממש, ווי עס שטייט אין שולחן ערוך.
עס איז כדאי צוצוגעבן דא א פונקט וואס דער צמח צדק האט אמאל געזאגט, אז נאכדעם וואס דער מענטש האט געמאכט דעם רושם און האט געבענטשט, דארף ער נישט זוכן וואו פונקטלעך עס איז געווען דער פונקט פונעם רושם כדי דארט פונקטלעך צו שנײַדן; עס איז גענוג ער זאל שנײַדן אין דעם אלגעמיינעם געגנט, און כאטש עס איז נישט פונקטלעך - איז דאס כשר.
דער קומענדיקער מנהג וואס דער רבי ברענגט: "גם בקידוש על הפת אומרים סברי מרנן". דער פשט פון "סברי מרנן" איז א ווענדונג צו די אנוועזנדע, וואס דער מקדש רופט זיי "מרנן" און בעט אז זיי זאלן צולייגן דאס הארץ צו דער ברכה און מכוון זײַן יוצא צו זײַן; ווי ער זאגט זיי: "סברי מרנן" - הערט צו, איז אײַער דעה יוצא צו זײַן צוזאמען מיט מיר? - און דאן זאגט ער די ברכה.
עס שטייט אויך אין קבלה אז די צאל ווערטער אין קידוש, פונעם ווארט "ויכולו" ביז "מקדש השבת", איז א פונקטלעכע צאל לויט קבלה, פון וועלכער עס ווערט געשאפן איינער פון די געטלעכע נעמען; און א טייל פון די ווערטער וואס פולן אויס די דאזיקע צאל זײַנען די ווערטער "סברי מרנן". עס איז דא א מקום וואו עס שטייט אז מען זאגט דאס נאר בײַ קידוש אויף ווײַן, אבער בײַ קידוש אויף ברויט זאגט מען נישט "סברי מרנן"; און דא ברענגט דער רבי אין מנהג, אז מען זאגט "סברי מרנן" תמיד - סײַ בײַ קידוש אויף ווײַן און סײַ בײַ קידוש אויף ברויט.
און עס איז אינטערעסאנט צו באמערקן א זאך פון א זאך: ווען דער רבי פלעגט מסדר קידושין זײַן - וואו עס איז נישטא קיין קידוש נאר בלויז די ברכת הגפן - פלעגט ער אויך דאן זאגן "סברי מרנן", פאר דער ברכת הגפן פון ברכת האירוסין. קומט אויס אז דאס איז נישט נאר צוליב דער צאל ווערטער וואס פולט אויס דעם קידוש, נאר ער פלעגט די זאך תמיד זאגן.
איצט קומט דער טאג־טעגלעכער פתגם אליין. ווי געזאגט, זײַנען אין אים דא צוויי אָפּשניטן, און ער איז געדרוקט אין "היום-יום" אין צוויי טיילן. דער ערשטער אָפּשניט איז א ציטאט פון א בריוו וואס דער רבי הריי"צ האט געשריבן ב' מרחשון 5698 צו א חסיד מיטן נאמען ר' דוד מאיר ראבינאוויטש. דער דאזיקער חסיד איז געקומען פון באסטאן קיין ארץ ישראל, און אויפן וועג צוריק האט ער זיך אָפּגעשטעלט אין פראנקרייך און פון דארט ווײַטער קיין באסטאן. דער רבי הריי"צ שאצט אָפּ אין בריוו און שרײַבט אים וועגן דעם עצם פון דעם וואס א מענטש געפינט זיך מיט חברים אין א געוויסן ארט, און אין דער צײַט זאגט מען דברי תורה אדער חזר'ט איבער אן ענין מיט א תוכן - ווי שטארק דאס לײַטערט די וועלט און איז מזכה דעם ארט. עס זײַנען פאראן עטלעכע און עטלעכע פתגמים אין "היום-יום" פון דעם מין, וואס אונטערשטרײַכן דעם ענין פון זאגן אותיות התורה אין יעדן ארט וואו מען געפינט זיך.
לאמיר זיך אײַנקוקן אין דער לשון פונעם פתגם. אין מקור איז ער געשריבן אויף אידיש. "וועגן "עתיד לבא" ווערט געזאגט: "אבן מקיר תזעק וכפיס מעץ יעננה"" - די לשון פונעם פסוק. דער גשמיות'דיקער שטיין אליין וועט שרײַען. און וואס איז "האבן תזעק", אויף וועמען, און ווען? דערקלערט דער רבי הריי"צ: "איצט שווײַגט דער "דומם"" ער רעדט נישט, "און מען טרעט אויף אים - און ער שווײַגט. אבער עס וועט קומען א צײַט אין די גילויים פון דער צוקונפט, און דער דומם וועט אנהייבן רעדן, דערציילן, און וועט טענה'ן: אויב מען האט בשעת'ן גיין נישט געטראכט אדער גערעדט אין דברי תורה - פארוואס האט מען אויף אים געטרעטן?!" דאס איז אן אָפּשניט פונעם בריוו וואס מיר האבן דערמאנט.
עס איז אינטערעסאנט צוצוגעבן איין זאץ מיט וועלכן דער רבי הריי"צ שליסט דארט אָפּ. לאמיר לייענען די לשון פונעם בריוו: "אדון עולמים, עילת העילות וסיבת הסיבות, מסבב הסיבות בהשגחתו הפרטית יתברך, הביא את האחד ממדינת רוסיה, את השני ממדינת ארצנו הקדושה, את השלישי ממדינת ארצות הברית, הרביעי והחמישי ממדינת ליטא, וכולם כאחד הזדמנו על כברת ארץ במדינת צרפת אצל עיר פריז", און דארט האבן זיי זיך פארבריינגט און גערעדט אין סיפורים וואס וועקן אויף צו תורה און מצוות, צו עבודה שבלב און צו אהבת ישראל. דער אויבערשטער איז מסבב ווער עס דארף קומען, וואו און ווי אזוי, און מען דארף אויסניצן די געלעגנהייט - און נישט קומען אין אן ארט און בעצם טרעטן און גארנישט טאן, און פארפעלן דעם פונקט.
דער קומענדיקער אָפּשניט געפינט זיך אין אן אנדער ארט, און דער רבי האט זיי צונויפגעשטעלט. דער דאזיקער אָפּשניט געפינט זיך אין א שיחה פונעם רבי'ן הריי"צ צו שמחת תורה 5703 - כאטש אין די ספרים וואס מיר האבן פאר אונדז, אין די שיחות פון שמחת תורה 5703, געפינט זיך דער אָפּשניט נישט; אנשיינענדיק זײַנען געזאגט געווארן זאכן וואס זײַנען בפועל נישט אַרײַן אין ספר השיחות, אבער דער רבי באמערקט אז דאס איז דער מקור.
און וואס שטייט דארט? "די ערד אויף וועלכער מען טרעט ווארט טויזנטער יארן, פון ששת ימי בראשית - בשעת דערווײַל טרעטן אויף איר עטלעכע באשעפענישן, בעלי חיים כו' - אז דארט זאל טרעטן דער פוס פון א איד, צוויי אידן, און זיי זאלן רעדן אין דברי תורה". און דאס איז בעצם די סיבה פארוואס דער ארט איז באשאפן געווארן - כדי עמעצער זאל לײַטערן און אַרויסנעמען דעם פונק וואס איז דארט באהאלטן.
"ובאם לאו" - אויב דער איד, אדער צוויי אידן, טרעטן דארט און רעדן נישט קיין דברי תורה נאר טרעטן סתם אדער רעדן אנדערע זאכן - דאן "זאגט זי: ביסט דאך אזוי ווי א בהמה"; אויף מיר האבן געטרעטן אזוי פיל בהמות, אבער אזא בהמה ווי דו האב איך נאך נישט געהאט. דאס הייסט, די ערד פאדערט און ערווארט אז ווען דו טרעטסט אויף איר זאלסטו זײַן א מענטש - און אויב ביסטו א איד, זאג דברי תורה. דאס איז די תכלית און די כוונה פון יעדער זאך אין דער בריאת העולם.