TheWholeTorah.aiBeta

ט׳ אדר א

קויפֿן דאָס בוךלייענען דעם מקור

דער 79'סטער "חדר" אין היכל פון היום־יום.

זונטאג ט' אדר א' 5703.

שיעורים: זונטאג הייבט מען אן א נייע פרשה אין חומש - פרשת תצוה, די ערשטע פרשה מיט רש"י'ס פירוש.

תהילים, דער 9'טער טאג פון חודש, פון קאפיטל מ"ט ביז קאפיטל נ"ד בכלל.

תניא, מען הייבט אן היינטיקן טאג א נייעם פרק - פרק כ"ט, פון דעם וואָרט "אך", ביז בלאט ל"ו, וואָס לאזט זיך אויס מיט דעם וואָרט "וגסותן".

דער טעגלעכער פתגם איז גענומען פון א שיחה וואָס דער רבי הריי"צ האט געזאגט אחרון של פסח תרצ"ה. אין דער אריגינעלער שיחה הייבט דער רבי הריי"צ אן און זאגט, אז ער האט שוין אמאל גערעדט בּאריכות דערוועגן וואָס עס איז פאראן א מיינונג - וואָס ער רופט זי א פאלשע מיינונג - וואָס איז פארשפרייט צווישן מענטשן, אז היינט האבן זיך געענדערט די צייטן און די תקופות; דאס הייסט, וואָס מען האט אמאל געדארפט טאן, דארף מען אפשר היינט נישט אזוי שטארק טאן. דער רבי הריי"צ רעדט דערוועגן אז דאס איז א פאלשע מיינונג, און עס איז קלאר אז היינט דארף מען טאן אלץ וואָס מען האט אמאל געטאן.

אבער פון דער אנדערער זייט, זאגט ער, איז היינט פאראן א באגריף וואָס רופט זיך "מרובה מידה טובה" - דאס גוטס וואָס מען טוט היינט האט א סך א העכערן ווערט ווי דאס גוטס וואָס מען האט אמאל געטאן. נאך דער הקדמה קומט דער ערשטער טייל פון פתגם, וואָס איז אין אריגינאל געשריבן אין אידיש: "ווען מען גייט אין גאס און מען טראכט משניות, תניא, מען זיצט אין קראם מיט א חומש, תהלים, איז דאס איצט טייערער ווי אין דער צייט ווען די גאס איז געווען באלויכטן מיט דעם ליכט פון תורה", דאס הייסט, אז אויך אין דער צייט ווען די גאס איז געווען באלויכטן מיט דעם ליכט פון תורה איז דאס געווען טייער, און היינט איז דאס נאך מער טייער, דאס הייסט אז נאר דער ווערט האט זיך געענדערט.

דא איז פאראן אן אינטערעסאנטע זאך. דער רבי הריי"צ רעדט דא וועגן טראכטן און לערנען משניות, תניא און חומש, און אינטערעסאנט איז דער אונטערשייד אין דער שיחה: ווען ער רעדט וועגן משניות און תניא, דערמאנט ער דאס אין פארבינדונג מיט דער גאס - "ווען מען גייט אין גאס און מען טראכט משניות און תניא"; אבער ווען ער רעדט וועגן חומש, זאגט ער "ווען מען זיצט אין קראם מיט א חומש". וואָס איז דער טעם פון דעם אונטערשייד? וואָס מאכט דאס אויס וואו דו האלטסט זיך, איז דאך דער זעלבער געדאנק?

איינער פון די חסידים האט געמאכט א דיוק וואָס האט אפשר אין זיך אן אמת: עס איז דאך פאראן אין הלכה אז זאכן פון תורה שבכתב זאגט מען נישט בעל־פה. משניות קען מען זאגן בעל־פה, און אויך תניא לערנט מען בעל־פה, אבער חומש לערנט מען נישט בעל־פה, נאר מען דארף עס לערנען פון א געשריבענעם. דערפאר פאסט מער צו טראכטן משניות און תניא ווען מען גייט אין גאס - ווייל דו קענסט נישט גיין מיט א ספר אין גאס, און דערפאר טראכטסטו אין קאפ; אבער ווען דו זיצט אין קראם, קענסטו האלטן א ספר, און דערפאר איז דארט די רייד וועגן חומש. דאס איז דער טעם פון דעם אונטערשייד.

לאמיר ווייטער גיין אין דער שיחה פון רבי הריי"צ. צווישן דעם אפשניט און דעם קומענדיקן אפשניט פון פתגם איז אין דער שיחה פאראן א גאנצע אריכות. דער תוכן פון די רייד: דער רבי הריי"צ רעדט מיט וויי דערוועגן אז אויף די אברכים, און אפילו אויף די בחורים, האט זיך אנגענומען די ציהונג און די פארבינדונג צו דער חומריות און גשמיות פון וועלט אויף א זייער שטארקן אופן. אמת, מען דארף זיך פארנעמען מיט דער וועלט, ווייל מען דארף ארבעטן וכו', אבער ער ברענגט דארט דעם לשון פון מגילת איכה: "האמונים עלי תולע חבקו אשפתות". וואָס איז "חבקו אשפתות"? ער זאגט אז עס איז היינט פאראן א מצב וואָס מען נעמט ארום דעם מיסט. דאס פארנעמען זיך מיט דער וועלט איז אין דער בחינה פון מיסט, און מען האט נישט קיין ברירה, מען דארף עס טאן; אבער "חבקו אשפתות" - דאס ארומנעמען? דאס ליב האבן? צו זיין מיט אהבה און חיבה צו דעם? דאס איז באמת נישט שייך.

ער זאגט מיט וויי, אז מהיכי תיתי אברכים וואָס ארבעטן פאר זייער פרנסה, אבער אויך די בחורים זענען געוואָרן פארטראגן דערמיט אלע טאג. דערנאך לאזט ער אויס דעם אפשניט און זאגט, אז ביי די געשעפטסלייט איז דער וויי וואָס זיי האבן נישט קיין קביעות אין תורה - נישט נאר א קביעות אין צייט, נאר זיי האבן נישט קיין קביעות אין דער נשמה. א מענטש דארף האבן א קביעות אין דער נשמה אין תורה; אבער די תפילה ווערט געטאן ווי בדרך אגב, מען דאווענט און מען זאגט די תפילה כלאחר יד, קאפיטלעך תהילים זאגט מען אזוי סתם, און דאן, ווען מען גייט אין גאס, ווערט מען לגמרי אויסגעטריקנט, ווייל עס איז גארנישט פאראן.

צום סוף האט דער רבי צונויפגעשטעלט צוויי אפשניטן פון דער שיחה צו איין פתגם, און לאזט אויס: "מען טאר נישט גיין אין גאס אליבא רקניא, מען דארף זיך צושטעלן מיט תורה מיט וועלכער מען זאל גיין אין גאס" . מיט פוסטקייט, אן גארנישט, ווייל מען לערנט נישט און מען ווערט נישט אנגעפילט; דאן גייט מען אין גאס און די מחשבות לויפן ארום אין אלערלי זאכן, ווייל דו ביסט פוסט. מען דארף האבן תורה - מען זאל האבן מיט וואָס צו גיין אין גאס; ווען דו גייסט אין גאס דארפסטו זיין באשיצט און אנגעפילט, און נישט אז דאס גיין זאל זיין אויף א פוסטן אופן. דאס איז דער תוכן פון דעם טעגלעכן פתגם.