דער הונדערט דרייצנטער "חדר" אינעם היכל פון היום־יום.
שבת 13 אדר שני, פרשת זכור, 5703.
די שיעורים פונעם טאג זענען איינגעטיילט אין דריי טיילן: די מנהגים וואס זענען פארבונדן מיט דעם טאג, די טעגלעכע שיעורים, און דער פתגם אליין.
מיר הייבן אן מיט אן אריינפיר, וועגן א מנהג פון דעם היינטיקן טאג. מיר געפינען זיך אין שבת פרשת זכור, און דער רבי באציט זיך צוערשט צו דער הפטרה וואס מען זאגט דעמאלט. לויט אלע מנהגים, איז די הפטרה פון דעם שבת אין פרק ט"ו אין שמואל א', וואס דערציילט וועגן דעם קעניג שאול און די געשיכטע מיט אגג א.א.וו. נאר ס'איז פאראן א חילוק אין די מנהגים: לויט די ספרדים הייבט מען אן די הפטרה פונעם ערשטן פסוק אין פרק, מיט די ווערטער "ויאמר שמואל", און לויט די אשכנזים הייבט מען אן פונעם צווייטן פסוק, מיט די ווערטער "כה אמר ה'". און דער רבי צייכנט אן אז מען הייבט אן די הפטרה מיט "הפטורה: כה אמר ה'", דאס הייסט אזוי ווי דער מנהג פון די אשכנזים.
דער צווייטער טייל: "אומרים אב הרחמים". מיר געפינען זיך אין שבת זכור, וואס איז איינע פון די ארבע פרשיות. אין דעם ענין איז פאראן א מחלוקת: פון איין זייט דער רמ"א, אין זיין ספר "דרכי משה" אויפן "טור", שרייבט אז אין יעדע פון די ארבע פרשיות - וואס זכור איז די ערשטע פון זיי - זאגט מען נישט קיין השכבת נשמות, דאס הייסט מען זאגט נישט "אב הרחמים". קעגן דעם שרייבט דער "אליה רבה", הרב אליהו שפירא פון פראג, אז מען זאגט יא "אב הרחמים". דא פסק'נט דער רבי אז אונזער מנהג איז אזוי ווי דער "אליה רבה" און נישט ווי דער "דרכי משה", און דערמיט זאגט מען פאקטיש יא "אב הרחמים" אין שבת פרשת זכור.
די דריטע זאך: "אין אומרים צדקתך". וויבאלד מיר געפינען זיך דעם 13 אדר נאכמיטאג, וואס דאס איז ערב פורים - ווייל 14 אדר איז פורים, און מען זאגט נישט תחנון ערב פורים - און "צדקתך" ווערט געזאגט אום שבת נאך מנחה, און אין א טאג וואס מען זאגט נישט תחנון זאגט מען נישט "צדקתך", דעריבער זאגט מען נישט אין דעם היינטיקן טאג קיין "צדקתך".
שיעורים: חומש, אין דעם שבת פון פרשת ויקרא, ויקרא שביעי מיט פירוש רש"י.
תהלים, 13 אינעם חודש, פון פרק ס"ט ביז און אריינגערעכנט פרק ע"א.
תניא, אין פרק ל"ז וואס מיר האבן שוין אנגעהויבן. דער טעגלעכער שטיקל הייבט זיך אן פון דעם ווארט "ומעות" און ענדיגט זיך אויף דף מ"ז ביי דעם ווארט "התפילה".
דער טעגלעכער פתגם רעדט וועגן דער באדייטונג פון עמלק. מיר זענען אין פרשת זכור - "זכור את אשר עשה לך עמלק" - דעריבער באהאנדלט דער פתגם דעם ענין פון עמלק. דער פתגם אליין איז ארויסגענומען געווארן ווי א סך הכל פון א מאמר פון דעם רעבין דעם ריי"צ, דיבור המתחיל "ויבא עמלק" 5690, וואס איז למעשה ארויסגעקומען אין יאר 5709, אין שבת בשלח (וואס אויך אין פרשת בשלח שטייט געשריבן וועגן עמלק).
אין דעם מאמר פרעגט דער רבי ריי"צ עטלעכע קשיות, און דורך דעם קומט ער צו אן אינערלעכער פארשטאנד פונעם ענין פון עמלק. איך וועל נאכזאגן עטלעכע פון די דיוקים וואס ער פרעגט דארט: איין דיוק - אין דער גאנצער תורה ווערט דאס פאלק אנגערופן "בני ישראל", אבער דא, ביי דער מלחמה מיט עמלק, שטייט געשריבן "ויבא עמלק וילחם עם ישראל", און נישט "וילחם עם בני ישראל". א צווייטער דיוק - פארוואס ווערט די אנווייזונג פון משה רבינו געזאגט אין לשון יחיד, "צא הלחם בעמלק", און נישט אין א לשון פון דערציילן ווי "ויצאו להלחם" אדער "צאו"? א דריטער דיוק - פארוואס שטייט "צא הלחם בעמלק", און נישט "צא הלחם עם עמלק"?
נאך אלע דיוקים דערקלערט דער רבי ריי"צ דעם ענין פון עמלק אין עבודת ה' פון א מענטש. ער ערקלערט אז דער ענין פון עמלק קומט צו א איד ווען ער דערוועקט זיך מיט אמונה אין השגחה פרטית, ער זעט נסים וואס זענען העכער פון די טבע און דאס האט אויף אים א שטארקע השפעה - און טאקע דעמאלט קומט עמלק אים אפצוקילן. און ער איז מדייק, אז די תורה דערציילט אז עמלק איז געקומען מלחמה האלטן מיט עם ישראל אין "רפידים". די גמרא (אין מסכת בכורות, אין פרק "אלו נאמרין") זאגט וואס ס'מיינט "רפידים": עס זענען דא צוויי דעות - צו "רפידים" איז א נאמען פון א פלאץ, אדער דאס איז א מצב אין וועלכן די אידן זענען געווען אין א שוואכקייט (רפיון) אין דברי תורה.
און דא ערקלערט דער רבי אינעם מאמר, אז ווען ס'איז דא א שוואכקייט (רפיון) אין דברי תורה, א שוואכקייט אין אן ענין אלוקי-רוחני, קומט גלייך אריין עמלק און שאפט ביים מענטש א קאלטקייט און ספיקות, אים אפצוקילן פון אן ערנסטן צוגאנג צו ענינים פון תורה און אידישקייט. און דערפאר, ווען מען דארף פירן א מלחמה, טאר מען נישט קעמפן מיט דער קאלטקייט אליין, נאר מיט דער סיבה וואס ברענגט עס. מען קעמפט נישט "עם עמלק" (מיט עמלק), נאר "בעמלק" (אין עמלק) - אין דער זאך וואס דאס איז די סיבה צו דער קאלטקייט, די שוואכקייט אין דברי תורה און די קאלטקייט אין ענינים פון קדושת התורה. דאס דארף מען אויסרייסן, דאס הייסט זיך צו שטארקן אין קדושת התורה, און דערמיט וועט אטאמאטיש קומען דער ביטול פון עמלק.
לאמיר איצט לייענען דעם לשון פונעם פתגם, אין וועלכן דער רבי איז מסכם מיט זיין לשון יענעם מאמר. דער פתגם הייבט זיך אן: "ויבא עמלק וילחם עם ישראל ברפידים", און מען ערקלערט וואס איז "ברפידים" - "כשמתרפים בתורה". [און די ערקלערונג אינעם מאמר, וואס איז אויך אין מקור געשריבן געווארן אויף אידיש: "מען ווערט שוואך אין תורה"]. און מיט וואס דריקט זיך אויס די שוואכקייט? "שלימוד התורה היא הרי על מנת לעשותם ולקיים". ווייל דער ציל פון לימוד התורה איז נישט בלויז שיינער שכל און וואונדערלעכע רעיונות, נאר דער קיום - צו לערנען תורה מיט קבלת עול, אז וואס דער קדוש-ברוך-הוא זאגט איז דאס וואס מען דארף טון. די שוואכקייט באשטייט אין דעם ווען מען לערנט די תורה נאר אין איר שכל'דיקער און געדאנקלעכער זייט, און נישט מיט דעם צוגאנג אז דאס איז א זאך למעשה.
און וואס איז עמלק? דאס איז דער וואס קילט אפ דעם אידן, און לייגט אריין אין אים א קאלטקייט אין זיין גאנצן צוגאנג צו קדושת התורה. "וילחם עם ישראל" - און דא קומט דער ענטפער פארוואס עס שטייט "עם ישראל" און נישט "עם בני ישראל": ס'איז פאראן דא א רמז אז ער פירט א מלחמה נישט נאר מיטן פאלק, וואס דאס איז בני ישראל, נאר ער קעמפט מיט דער קדושת התורה, און דאס ווערט אנגעדייט אינעם ווארט "ישראל". ווי אזוי? ס'איז באקאנט אז "ישראל" איז "ראשי תיבות "יש שישים ריבוא אותיות לתורה"", דאס הייסט אז יעדער איד האט אן אינערלעכע, זעלישע און רוחניות'דיקע שייכות צו יעדן פרט אין דער תורה, "דכל אחד מישראל יש לו אות אחת בתורה". די תורה געהערט צום איד, און יעדער איינער האט אין איר זיין אייגענע אות.
"ולכן נהגו כל ישראל לכתוב אות בתורה". אינעם פשוטן באדייט קען זיין אז די כוונה איז אז ביי א סיום ספר תורה גייען מענטשן צו אים אנשרייבן, אבער דער רבי האט דערמאנט דעם מאמר אין שייכות מיטן מבצע "אות בספר תורה", אז יעדער איד זאל האבן אן אות אין א ספר תורה. דער רבי האט ערקלערט אז די כוונה פון די ווערטער, שנהגו כל ישראל לכתוב אות בתורה, איז אז יעדער איינער שפירט אז ער האט א זייער אינערלעכע שייכות צו דער תורה.
אויב אזוי, קומט עמלק און קעמפט מיט ישראל - ער קומט צו קעמפן מיט דעם ענין, מיטן צוגאנג פון קדושת התורה; "ועמלק מצנן את קדושת התורה". דאס שילדערט די ערשטע העלפט: וואס טוט עמלק, און ווי אזוי ספראוועט מען זיך דערמיט. "והעצה לזה" און וואס איז די עצה? וואס האט משה רבינו געטון ווען עמלק איז געקומען? עס שטייט אז ער האט געזאגט צו יהושע "בחר לנו אנשים". און דער דיוק איז אז זיי דארפן זיין "אנשי משה" - כדאי צו קעמפן מיט עמלק דארף מען האבן מענטשן וואס זענען פארבונדן מיט משה, מיט משה רבינו פונעם דור, וואס ער גיט דיר די קדושה פון אידישקייט און נישט דיין אייגענעם צוגאנג פון שכל און לאגיק.
און "משה" איז נישט בלויז משה רבינו וואס איז דעמאלט געווען, אין דער צייט וואס די תורה דערציילט וועגן עמלק, נאר "ואתפשטותא דמשה בכל דרא ודרא" - אז אין יעדן דור איז דא אן התפשטות פון משה. און פונקט ווי אין יעדן דור איז פאראן עמלק, אזוי אויך אין יעדן דור, כדאי זיך צו ספראווען מיט דער קאלטקייט פון עמלק, דארף מען זיך מקשר זיין מיט דעם משה פונעם דור, "שבכל דור יש ראשי אלפי ישראל"; און ווען מען איז זיך מקשר מיטן משה פונעם דור, האט מען די כוח זיך צו ספראווען מיט דער קאלטקייט פון עמלק.
יעצט באציט זיך דער רבי צום לעצטן דיוק וואס מיר האבן געברענגט פונעם מאמר - פארוואס שטייט נישט "וילחמו" אדער "צאו", נאר לשון יחיד. "וצא הלחם בעמלק" בלשון יחיד: דער טעם וואס משה רבינו זאגט עס "בלשון יחיד" איז צו אונטערשטרייכן אז דאס איז נישט קיין סיפור דברים וועגן א מלחמה וואס איז געווען דעמאלט, נאר א לשון וואס איז אקטועל און אייביק. מען זאגט דיר: אין יעדער צייט וואס דו לערנסט דעם פסוק - "צא הלחם בעמלק". "לפי שהתורה נצחית בכל דור, בכל זמן ובכל מקום בשווה", און דעריבער איז די הוראה אן אייביקע הוראה פאר יעדן דור. און כדאי ס'זאל זיין קלאר אז עס האנדלט זיך אין אן אייביקער הוראה, האט משה רבינו זיך אויסגעדריקט מיט אזא לשון.
אין איינע פון די יארן האט דער רבי דערמאנט דעם גאנצן פתגם, און האט געזאגט - רעדנדיג אויף זיך אליין - אז דער ענין איז פארבונדן מיט דעם וואס ער איז ארויסגעקומען מיט אלע מבצעים. דער רבי האט געזאגט אז דער גאנצער געדאנק פון די מבצעים איז צו פארשטארקן דעם ענין: צו פארשטארקן דעם אידנ'ס קשר צו קדושת התורה, און דערמיט בטל מאכן די קאלטקייט פון עמלק. און ער האט אויסגערעכנט: מבצע תורה - צו רעדן מיט אידן זיי זאלן קומען לערנען תורה ברבים, כדאי זיי זאלן האבן די מעגלעכקייט צו לערנען; מבצע תפילין - ווי עס איז געזאגט געווארן אז די הקדמה צו תורה דארף זיין עבודת ה', און תפילין איז פארבונדן מיט שעבוד הלב והמוח, און דאס וועט העלפן אז די תורה נאכדעם זאל זיין ווי עס באדארף צו זיין; מבצע אהבת ישראל - אן הקדמה צו תפילה, וואס קומט נאך פריער; און אזוי אויך מבצע חינוך און אלע מבצעים - דער רבי האט געזאגט אז אלע מבצעים זענען דאס זעלבע ענין.
און בפרט האט דער רבי דעמאלט גערעדט וועגן דעם מבצע "אות בספר תורה", וואס דאס איז ממש דער מבצע וואס איז נוגע צו דעם ענין. דאס הייסט, אז אלע מבצעים פונעם רבי'ן האבן איין אלגעמיינעם ציל: דער משה רבינו פונעם דור וואס רופט צונויף עם ישראל מלחמה צו האלטן קעגן דער קאלטקייט וואס עמלק פירט אן; און ווען מען ארבעט אין א בחינה פון "אנשי משה", איז זיכער אז מען איז מצליח צו דערגרייכן דעם ציל.