דער הונדערט און צוועלפטער "חדר" אין דעם היכל פון היום־יום.
פרייטיק 12 אדר שני 5703.
שיעורים: חומש, ויקרא, שישי, מיט פירוש רש"י.
תהילים, 12 אינעם חודש, זאגט מען פון פרק ס"ו ביז און אריינגערעכנט פרק ס"ח.
תניא, מען הייבט אָן היינט א נייעם פרק, פרק ל"ז, פון אנהויב פרק ביי דעם ווארט "והנה", און דער שיעור ענדיגט זיך ביי די ווערטער "בעבירה ח"ו".
דער טעגליכער פתגם באציט זיך צום ענין פון דער סדרה פון דער וואך, פרשת ויקרא. א צענטראלער נושא אין פרשת ויקרא, וואס דער רעיון דערפון ווערט געברענגט שוין אין עטלעכע פלעצער אין חסידות - אנגעהויבן פון דעם באקאנטן מאמר פון אדמו"ר הזקן אין "לקוטי תורה", דיבור המתחיל "אדם כי יקריב", וואו אדמו"ר הזקן הייבט אָן מיט עטלעכע פראגעס און קומט צו דער הויפט פראגע וואס ווערט דא אויך דערמאנט. די פראגע איז, אז פון א גראמאטישן שטאנדפונקט, פארוואס שטייט אינעם פסוק "אדם כי יקריב מכם קרבן לה'"? לכאורה וואלט דאס ווארט "מכם" געדארפט קומען פאר די ווערטער "כי יקריב" - "אדם מכם כי יקריב קרבן לה'" - און פארוואס ווערט געזאגט "אדם כי יקריב מכם", גלייך ווי דער קרבן וואלט געווען "מכם"? דאס איז די פראגע וואס אדמו"ר הזקן פרעגט שוין אין "לקוטי תורה".
די פראגע חזר'ט זיך איבער אין א סאך מאמרי חסידות, און דער אינהאלט פונעם טעגליכן פתגם איז גענומען געווארן פון א מאמר וואס דער רבי הריי"צ האט פארעפנטלעכט אין יאר 5701, דיבור המתחיל "ושאבתם מים בששון", וואס איז געדרוקט אין ספר המאמרים קונטרסים, א מאמר אין יידיש. פון דעם מאמר האט דער רבי גענומען דעם פתגם - נישט ממש ווארט ביי ווארט, נאר ווי אן עקסטראקט און א סך הכל פון די נקודות וואס שטייען דארט.
דער רבי הריי"צ הייבט אָן פריער באריכות, אז ווי באקאנט שטייט וועגן אויפשטעלן דעם משכן "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם", און די כוונה איז אין דעם הארץ פון יעדן איינציקן, אין יעדן איינעם. און אלע עבודות וואס זענען געווען אין בית המקדש זענען אויך דא אין דער נפש פון א מענטש. און פון דא גייט ער אריבער צו דער עבודת הקרבנות, און זאגט אז די קרבנות וואס מען האט געברענגט אין בית המקדש מכפר צו זיין אויף די עבירות פונעם מענטש האבן אן אינערלעכע באדייטונג - נישט נאר די בהמה וואס מען האט געברענגט, נאר דער עיקר די עבודה פון תשובה און ווידוי וואס דער איד האט געברענגט אינאיינעם מיטן קרבן.
ווארום, ווי באקאנט אין די מפרשים, און ווי דער רמב"ן זאגט, דארף דער מענטש טראכטן בשעת'ן ברענגען דעם קרבן אז דאס איז א גרויסער חסד; ווייל אלץ וואס ווערט געטאן מיטן קרבן וואלט באמת געדארפט געטאן ווערן צום זינדיקן אליין, נאר דער קדוש-ברוך-הוא האט אים געגעבן אן אויסטויש - ענלעך צו די "כפרות" וואס מיר קענען פון ערב יום כיפור. בחסדי ה', איז אונז געגעבן געווארן די מעגלעכקייט צו ברענגען א בהמה, און דאס וועט זיין א כפרה אויף אונזערע עבירות.
לויט דעם הייבט דער רבי הריי"צ אָן אינעם מאמר צו דערקלערן דעם ערשטן פסוק אין פרשת הקרבנות: "אדם כי יקריב מכם" - און דאס איז דער טעגליכער פתגם. לאמיר לייענען דעם פתגם איבערגעזעצט פונעם מקור אין יידיש. "דער אנהויב פון פרשת הקרבנות איז: "אדם כי יקריב מכם קרבן לה'"" - דאס איז דער ערשטער פסוק מיט וועלכן מען עפנט דעם נושא פון די קרבנות.
און ער פרעגט: "עס האט געדארפט שטיין "אדם מכם כי יקריב גו'"?", אז דאס ווארט "מכם" זאל קומען פאר די ווערטער "כי יקריב", און אזוי וואלט עס מער געפאסט. "זאגט דערויף אדמו"ר הזקן" - און דאס איז א מאמר אין "לקוטי תורה", וואו אדמו"ר הזקן פרעגט שוין די דאזיקע פראגע - אז די כוונה פון דער תורה איז אונז צו זאגן אזוי: וואס איז דער טייטש פון ""אדם כי יקריב"? כדי א מענטש זאל זיך דערנענטערן צו אלקות", כדי ער זאל קענען זיין נענטער צום קדוש-ברוך-הוא - "איז דאס "מכם קרבן לה'", פון אייך אליין דארף זיין דער קרבן" דעם קרבן דארף ער ברענגען "מכם", פון אייך אינעווייניק. ברענג נישט קיין אינדרויסנדיקע זאך, עפעס א פרעמדע בהמה, און דערמיט יוצא זיין; נאר ברענג דיין פנימיות, ברענג זיך אליין צום קדוש-ברוך-הוא, "מכם" און ממש פון אייך אליין; און דער קרבן דארף זיין ממש פון אייך אינעווייניק.
און וואס דארף מען מקריב זיין? "מקריב זיין די פרעזענליכע בהמה, דעם יצה"ר וואס ווערט אנגערופן נפש הבהמית", וואס אויף דעם ווערט געזאגט "אדם כי יקריב מכם". און ווי אדמו"ר הזקן ערקלערט אויך אין "לקוטי תורה", איז די כוונה צו דער נפש הבהמית פונעם מענטש, צום יצר הרע וואס זיין נאמען איז "נפש הבהמית".
ווי באקאנט אין תניא, אין אנהויב האט אדמו"ר הזקן געברענגט די לשונות פון דער גמרא - "יצר הרע", "יצר טוב" - און דערנאך גייט ער אריבער זיי אנצורופן "נפש בהמית" און "נפש אלקית". וואס איז דער אונטערשייד צווישן די נעמען "נפש אלקית" און "נפש בהמית", און דעם "יצר הרע"? לכאורה רעדט מען דאך פון פינקטלעך דעם זעלבן ענין, און דאך אין חסידות רופט מען דאס אָן דווקא "נפש בהמית" און נישט "יצר הרע". פארוואס? ווייל ווען מען זאגט "יצר הרע" באקומט מען א באדייט פון א זאך, א ציור אדער א שלעכטע נייגונג; אבער ווען מען זאגט "נפש", פארשטייט מען אז מען רעדט פון א גאנצן סיסטעם - א גאנצע נפש מיט אן עצם, כוחות און אינהאלט; עס איז נישט סתם א פשוטע זאך.
אין איינעם פון די מאמרים אין יאר 5708 לייגט דער רבי הריי"צ דעם פאקוס און זאגט, אז ווען מען זאגט "יצר הרע" מיינט מען בעיקר די מדות; "יצר הרע" איז בעיקר דאס וואס קליידט זיך איין אין די לבושי הנפש - מחשבה, דיבור און מעשה. דאס איז "יצר הרע".