מיר הייבן אן ספר דברי הימים ב, וואס איז א דירעקטער המשך צו דברי הימים א. ווי דער מיוחס לרש"י לערנט אונז, איז ספר דברי הימים געשריבן געווארן בעיקר לכבודו פון דוד און לכבוד דער מלכות בית דוד, און דערפאר באשעפטיגט זיך דער גאנצער ספר בלויז מיט דער מלכות בית דוד און באציט זיך גארנישט צו דער מלכות ישראל אין שומרון. דער ספר שילדערט די תקופה פון שלמה ביז דעם גלות און די תקופה פון כורש.
א טייל פון די זאכן אינעם ספר האבן מיר שוין געזען אין ספר מלכים, און א טייל דערפון זענען נייע הוספות. און ווי דער מלבי"ם לערנט אונז, קומט דער שרייבער פונעם ספר (עזרא) נישט שרייבן בעיקר זאכן וואס מיר ווייסן שוין, נאר זיין עיקר כוונה איז אונז צו מחדש זיין זאכן העכער פון וואס מיר האבן געלערנט אין ספר שמואל און אין ספר מלכים - אונז צו זאגן זאכן וואס זענען א הוספה אויף דעם וואס איז אונז שוין באקאנט פון דעמאלט אן.
וַיִּתְחַזֵּק שְׁלֹמֹה בֶן־דָּוִיד עַל־מַלְכוּתוֹ וַיהֹוָה אֱלֹהָיו עִמּוֹ וַיְגַדְּלֵהוּ לְמָעְלָה׃ - און שלמה דער זון פון דוד האט זיך געשטארקט אויף זיין מלוכה, און ה' זיין גאט איז געווען מיט אים, און ער האט אים דערהויבן העכסט גרויס.
שלמה פארשטארקט זיך אויף זיין מלוכה, ווייל ביז יעצט - זאגט דער מלבי"ם - האט ער זיך געשטיצט אויפן כח און אויף דער עצה פון זיין פאטער, און פון יעצט אן פארשטארקט ער זיך אויף זיין מלוכה מצד זיך אליין. און אזוי האט דוד המלך אליין צו אים געזאגט: "הנני הולך בדרך כל הארץ וחזקת" - דאס הייסט, נעם די מלוכה מיט שטארקייט.
"וַיְגַדְּלֵהוּ לְמָעְלָה" - ס'איז דאך שוין פריער געזאגט געווארן "ויגדל ה' את שלמה למעלה לעיני כל ישראל", וואס דאס איז גדלות און דערהויבנקייט אין די ענינים פון דער מלוכה, און דערפאר שטייט דארט "לעיני כל ישראל" - אז פאר יעדנס אויגן איז ער פאררעכנט געווארן אלס גרויס און חשוב. און וואס איז אויב אזוי די דאפלטקייט דא? זאגט דער מלבי"ם: דא רעדט מען פון דער דערהויבונג פון זיין נפש אין רוחניות'דיגע ענינים. "וה' אלקיו עמו" - דארט איז עס די גדלות פון דער מלוכה פאר די אויגן פון גאנץ ישראל, און דא איז עס די גדלות פון זיין רוחניות'דיגער נפש.
וַיֹּאמֶר שְׁלֹמֹה לְכׇל־יִשְׂרָאֵל לְשָׂרֵי הָאֲלָפִים וְהַמֵּאוֹת וְלַשֹּׁפְטִים וּלְכֹל נָשִׂיא לְכׇל־יִשְׂרָאֵל רָאשֵׁי הָאָבוֹת׃ - און שלמה האט געזאגט צו גאנץ ישראל, צו די שרי האלפים און די שרי המאות, און צו די שופטים, און צו יעדן נשיא פאר גאנץ ישראל, די ראשי האבות.
שלמה זאגט פאר גאנץ ישראל און פארן גאנצן ציבור צו גיין צו דער במה אין גבעון, און אזוי ווי מען וועט זען אינעם קומענדיגן פסוק - אהין גייען זיי טאקע. די במה אין גבעון איז דער ארט וואו עס איז געשטאנען דער מזבח הנחשת וואס איז געמאכט געווארן אין די טעג פון משה רבינו.
באמערקט דער מלבי"ם: בדרך כלל איז דער כתוב מקדים די נשיאים און די ראשי האבות פאר די שרי האלפים און שרי המאות, און ער ברענגט דערצו עטליכע דוגמאות. דער טעם דערפון איז: דער באפעל פונעם מלך הייבט זיך געווענליך אן פון די ראשי השבט און ראשי האבות, און זיי באפעלן די שרי האלפים אונטער זיי, ביז די זאך קומט אראפ צום פאלק. אבער דא, וויבאלד עס איז געווען לכבוד השם, האט שלמה געשיקט זיין באפעל צו די שרי האלפים אליין - נישט דורך קיין שליחים און נישט דורך די ראשי השבטים - אן קיין שום אמצעי; און דערנאך האט ער אויך געשיקט צו די מער חשוב'ע, אז זיי זאלן זיך אויך פארזאמלען.
וַיֵּלְכוּ שְׁלֹמֹה וְכׇל־הַקָּהָל עִמּוֹ לַבָּמָה אֲשֶׁר בְּגִבְעוֹן כִּי־שָׁם הָיָה אֹהֶל מוֹעֵד הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה עֶבֶד־יְהֹוָה בַּמִּדְבָּר׃ - און שלמה און דער גאנצער קהל מיט אים זענען געגאנגען צו דער במה וואס אין גבעון, ווארום דארט איז געווען דער אוהל מועד פון אלוקים, וואס משה דער עבד ה' האט געמאכט אין מדבר.
אין ספר מלכים א (פרק ג, פסוק ג) שטייט: "ויאהב שלמה את השם ללכת בחוקות דוד אביו רק בבמות הוא מזבח ומקטיר וילך המלך גבעונה לזבוח שם". זאגט דארט דער מלבי"ם אז ער האט שוין ארויסגעזאגט זיין דעת, אז נאכדעם וואס שלמה האט מקריב געווען עולות אין גבעון און גענעכטיגט דארט, האט ער גענומען דעם מזבח הנחושת און די כלי אוהל מועד פון גבעון און זיי געברענגט קיין ירושלים.
און דא דארף מען מקדים זיין די תולדות פונעם משכן. דער קבועות'דיגער משכן איז געווען אין שילה, און דארט איז ער געשטאנען דריי הונדערט ניין און זעכציג יאר. אין שילה זענען אויך געווען דער ארון און די תורה, און צוליב דעם איז דער מקום פאררעכנט געווארן ממש ווי א מקדש - דעריבער זענען די במות נאסר געווארן, און ס'איז געווען אסור צו מקריב זיין אין סיי וועלכן אנדערן פלאץ (אינעם דף היומי וועט מען בקרוב אנקומען צו דעם אין מסכת מגילה). נאכדעם וואס שילה איז חרוב געווארן איז געקומען די תקופה פון נוב און גבעון. נוב און גבעון האבן נישט געהייסן "משכן" נאר "במה גדולה", און אויף א במה גדולה איז נישטא קיין שם משכן צו אסר'ן די במות קטנות - דאס הייסט, אין דער תקופה פון נוב און גבעון איז צוריקגעקומען דער היתר הבמות און מ'האט נאך אלץ געקענט מקריב זיין אויף זיי. און פון דער מינוט וואס דער בית עולמים איז אויפגעשטעלט געווארן, איז אינגאנצן נאסר געווארן צו מקריב זיין אויף א במה, און ס'איז מער בכלל נישט פאראן קיין היתר דערויף.
די זעלבע פופציג און זיבן יאר פון חורבן שילה ביז'ן בנין בית המקדש זענען די תקופה פון נוב און גבעון. און דא, ווען שלמה שטייט פאר'ן אויפשטעלן דעם בית המקדש, נעמט ער דעם מזבח הנחושת און די כלי אוהל מועד פון גבעון און ברענגט זיי ארויף קיין ירושלים. און אזוי זעט מען אין מלכים א: "ויעלו את ארון השם ואת אוהל מועד ואת כל כלי הקודש אשר באוהל" - איז משמע אז זיי זענען שוין געווען אין ירושלים, און פון דארט האט מען זיי ארויפגעברענגט צום בית המקדש. און וויאזוי זענען זיי שוין געווען אין ירושלים? ווייל שלמה האט זיי גענומען פון גבעון אין דעם שלב וועגן וואס מיר רעדן דא. און דערפאר שטייט דארט נישט אז מען האט זיי ארויפגעברענגט פון גבעון.
זאגט דער מלבי"ם: אויב אזוי איז שווער, ווען האט מען ארויפגעברענגט דעם אוהל פון גבעון? נאר על כרחך אז גלייך נאכדעם וואס שלמה האט מקריב געווען די עולות, וויבאלד ער האט געזען אז ס'איז פאראן אין דעם א חטא צו מקריב זיין אויף במות כל זמן דער אוהל מועד שטייט אויף זיין ארט, און אויך איז אים געווען א טירחא ארויפצוגיין יעדעס מאל קיין גבעון מקריב צו זיין - א מקום ווייט פון זיין וואוינארט אין ירושלים. דעריבער האט ער אים ארויפגעברענגט קיין ירושלים, און דעמאלט אדער האט ער מקריב געווען אין ירושלים אויפ'ן מזבח הנחושת, אדער איז דער איסור בטל געווארן און די במות זענען מותר געווארן נאכדעם וואס מ'האט צוגענומען די כלי האוהל און דעם מזבח פון גבעון, און ממילא האט ער געקענט מקריב זיין אויף במות.
פאר דעם צוועק פארזאמלט שלמה אלע ראשי העם - לכבוד דעם אוהל מועד און זיינע כלים, וואס ער צונעמט יעצט און ברענגט ארויף קיין ירושלים. און דערפאר ברענגט ער דארט ארויף טויזנט עולות: אזוי ווי ער האט מרבה געווען מיט עולות ביים חנוכת המקדש, אזוי אויך האט ער מרבה געווען מיט עולות ווען ער האט צענומען דעם משכן.
אֲבָל אֲרוֹן הָאֱלֹהִים הֶעֱלָה דָוִיד מִקִּרְיַת יְעָרִים בַּהֵכִין לוֹ דָּוִיד כִּי נָטָה־לוֹ אֹהֶל בִּירוּשָׁלִָם׃ - אבער דעם ארון האלקים האט דוד ארויפגעברענגט פון קרית יערים, צו דעם וואס דוד האט אנגעגרייט פאר אים, ווייל ער האט אויסגעשפרייט פאר אים אן אוהל אין ירושלים.
"אבל ארון האלהים העלה דוד" - דאס הייסט, דעם ארון האט דוד שוין ארויפגעברענגט פריער, און שלמה האט אים נישט געדארפט ארויפברענגען. וואס איז געבליבן פאר שלמה ארויפצוברענגען? בלויז די כלי אוהל מועד און דעם מזבח הנחושת. "בהכין לו דוד" - מיט דעם וואס דוד האט אנגעגרייט פאר אים א פלאץ אוועקצושטעלן דארט דעם ארון, וואס ער האט אויסגעשפרייט פאר אים אן אוהל אין ירושלים.
און דאס איז וואס דוד המלך האט געזאגט: וויאזוי זיץ איך אין א בית ארזים (א הויז פון צעדער-האלץ) און דער ארון זיצט אין א יריעה. דאס איז וואס ס'האט געארט פאר דוד - איך זיץ אין א הויז פון צעדערן און דער ארון איז דארט אינעם "אוהל" וואס ער האט אויסגעשפרייט פאר אים אין ירושלים, און עס פאסט נישט אזוי. און דעמאלט האט דער אויבערשטער געשיקט נתן הנביא אים צו זאגן אז נישט ער וועט בויען דעם בית המקדש.
וּמִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר עָשָׂה בְּצַלְאֵל בֶּן־אוּרִי בֶן־חוּר שָׁם לִפְנֵי מִשְׁכַּן יְהֹוָה וַיִּדְרְשֵׁהוּ שְׁלֹמֹה וְהַקָּהָל׃ - און דער קופערנער מזבח וואס בצלאל בן אורי בן חור האט געמאכט, איז דארט געווען פאר דעם משכן ה', און שלמה און דער קהל האבן זיך געווענדעט צו אים.
דעם מזבח הנחושת וואָס בצלאל בן אורי בן חור האָט געמאַכט, האָט שלמה אַוועקגעשטעלט פאַרן משכן השם, נאָכדעם וואָס ער האָט אים אַרויפגעבראַכט פון גבעון. "וידרשהו שלמה והקהל" - די כוונה איז, אַז אויף אים האָט ער מקריב געווען קרבנות.
וַיַּעַל שְׁלֹמֹה שָׁם עַל־מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת לִפְנֵי יְהֹוָה אֲשֶׁר לְאֹהֶל מוֹעֵד וַיַּעַל עָלָיו עֹלוֹת אָלֶף׃ - און שלמה איז דאָרט אַרויפגעגאַנגען אויפן מזבח הנחושת פאַר ה', וואָס איז געווען פאַרן אוהל מועד, און ער האָט מקריב געווען אויף אים טויזנט עולות.
"עולות אלף" - זאָגט דער רד"ק: טויזנט עולות, און נישט אויף איין מאָל, נאָר איידער זיין צוריקקערן קיין ירושלים, דאָס הייסט במשך פון דער צייט און נישט אין איין מאָל.
בַּלַּיְלָה הַהוּא נִרְאָה אֱלֹהִים לִשְׁלֹמֹה וַיֹּאמֶר לוֹ שְׁאַל מָה אֶתֶּן־לָךְ׃ - אין יענער נאַכט האָט זיך אלוקים באוויזן צו שלמה, און האָט צו אים געזאָגט: בעט, וואָס זאָל איך דיר געבן.
"שאל מה אתן לך" - קלויב אויס און בעט וואָס איך זאָל דיר געבן, און וואָס דו וועסט בעטן וועל איך ערפילן דיין בקשה.
וַיֹּאמֶר שְׁלֹמֹה לֵאלֹהִים אַתָּה עָשִׂיתָ עִם־דָּוִיד אָבִי חֶסֶד גָּדוֹל וְהִמְלַכְתַּנִי תַּחְתָּיו׃ - און שלמה האָט געזאָגט צו אלוקים: דו האָסט געטאָן מיט מיין פאָטער דוד אַ גרויסן חסד, און האָסט מיך געקרוינט פאַר אַ מלך אויף זיין אָרט.
מיט דעם וואָס דו האָסט מיך געמאַכט פאַר אַ מלך פון צווישן זיינע אַנדערע קינדער - אין דעם גופא, זאָגט דער מצודת דוד, איז געווען אַ גרויסער חסד מיט דוד. פאַרוואָס? ווייל ביז דעמאָלט פלעגט מען רעדן אויף דוד: ער איז געקומען אויף בת שבע, ער האָט געבוירן פון איר אַ זון, ס'איז דאָך דאָ געווען אַ ביאת איסור. און מיט דעם וואָס דו האָסט מיך געמאַכט פאַר אַ מלך, האָסטו געטאָן אַ גרויסן חסד מיט מיין פאָטער, אויפצוווייזן אַז ס'איז דאָ נישט געווען קיין חטא. וואָרום אויב ס'איז דאָ געווען אַ חטא, ווי אַזוי קען מען נעמען פאַר אַ מלך אויף כלל ישראל איינעם וואָס איז פגום? נאָר זיכער איז דאָס געווען אַ גרויסער חסד מיט מיין פאָטער, מיט דעם וואָס דו האָסט מיך געקרוינט אויף זיין אָרט.
עַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהִים יֵאָמֵן דְּבָרְךָ עִם דָּוִיד אָבִי כִּי אַתָּה הִמְלַכְתַּנִי עַל־עַם רַב כַּעֲפַר הָאָרֶץ׃ - איצט, ה' אלוקים, זאָל מקוים ווערן דיין וואָרט מיט מיין פאָטער דוד, וואָרום דו האָסט מיך געמאַכט פאַר אַ מלך אויף אַ פאָלק אַזוי פיל ווי דער שטויב פון דער ערד.
"יאמן דברך" - לשון אמונה, זאָל דיין וואָרט באַשטעטיקט און מקוים ווערן. "כי אתה המלכתני" - דאָס הייסט, אַזוי ווי דו האָסט מיך געקרוינט, זאָגט דער מיוחס לרש"י, אויף אַזאַ גרויס פאָלק, דאַרף איך האָבן אין זיך כוח און חכמה אַרויסצוגיין פאַר זיי און פירן זייערע מלחמות, ווי ס'שטייט אין שמואל "ושפטנו מלכנו ויצא לפנינו ונלחם את מלחמותינו". און היות איצט האָב איך די מעגלעכקייט צו בעטן וואָס ליגט מיר אויפן האַרצן, איז די בקשה וואָס איך בעט חכמה, כדי איך זאָל קענען פירן דאָס דאָזיקע פאָלק. און בפרט לאָמיר נישט פאַרגעסן: אין יענער צייט איז שלמה געווען אַ בן שתים עשרה - ווען מען האָט אים געקרוינט איז ער נאָך געווען גאָר יונג אין די יאָרן.
עַתָּה חׇכְמָה וּמַדָּע תֶּן־לִי וְאֵצְאָה לִפְנֵי הָעָם־הַזֶּה וְאָבוֹאָה כִּי־מִי יִשְׁפֹּט אֶת־עַמְּךָ הַזֶּה הַגָּדוֹל׃ - איצט גיב מיר חכמה און פֿאַרשטאַנד, און איך וועל אַרויסגיין פֿאַר דעם דאָזיקן פֿאָלק און קומען, װײַל װער קען משפּטן דאָס דאָזיקע דײַן גרויס פֿאָלק.
די מעשה איז שוין דערמאָנט אין מלכים א פרק ג. זאָגט דער מלבי"ם: איך האָב שוין עטלעכע מאָל מודיע געווען, אַז ווען דער ספר חזרט איבער אַ מעשה וואָס שטייט שוין אין די פֿריִערדיקע ספרים, איז זײַן כוונה צו משלים זײַן און מפרש זײַן אַ געוויסע זאַך, און אַלץ וואָס האָט נישט קיין חידוש - קירצט ער אָפּ. ער האָט נישט קיין ענין איבערצוזאָגן וואָס שטייט אין ספר מלכים, נאָר בלויז צוצולייגן און משלים זײַן, און אויב עס איז נישטאָ קיין חידוש קירצט ער אָפּ. ווער עס וויל וויסן גענוי וואָס איז געווען - זאָל לייענען אין ספר מלכים. דעריבער דאָרט פֿאַרלענגערט ער אין שלמהס ווערטער צום אויבערשטן, און דאָ שרײַבט ער די בקשה בקיצור; און ווער עס וויל קען דאָרט מעיין זײַן און זען דעם איבעריקן לשון פֿון שלמה, ווי ער ווענדט זיך און בעט זיך פֿאַרן אויבערשטן ער זאָל אים געבן די חכמה.
און חוץ פֿון דעם איז דאָ דאָ אַ הוספה וואָס איז דאָרט נישטאָ: "עתה השם אלקים יאמן דברך עם דוד אבי". און וואָס לערנט דאָס אונדז? אַז אויב דער אויבערשטער וועט אים נישט געבן אַ האַרץ פֿול מיט חכמה צו הערן משפט, וועט זיך נישט מקיים זײַן די הבטחה וואָס ער האָט צוגעזאָגט צו דוד אַז שלמה זײַן זון וועט קעניגן אונטער אים. פֿאַרוואָס? ווײַל דער תכלית פֿון דער מלוכה, זאָגט דער מלבי"ם, איז צו טאָן משפט און פֿירן דאָס פֿאָלק מיט חכמה - דאָס איז דער פֿרוכט פֿון דער מלוכה. מען דאַרף וויסן: מיר קענען היינט נישט די דאָזיקע מושגים, אָבער אין יענע צײַטן איז דער מלך געווען דער שופט, און מען פֿלעגט קומען צום מלך אויף אַ משפט, ווי מיר זעען בײַ די צוויי פֿרויען וואָס זענען געקומען צו שלמה ער זאָל זיי משפּטן. און אויב עס איז נישטאָ קיין משפט און נישטאָ קיין הנהגה מיט חכמה - בין איך נישט קיין מלך אויפֿן פֿאָלק, און עס זענען נישט מקוים געוואָרן די ווערטער פֿונעם אויבערשטן.
דעריבער "עתה השם אלקים יאמן דברך עם דוד אבי": דו האָסט געזאָגט אַז שלמה דײַן זון וועט קעניגן אונטער דיר - שטעל אמת דײַן וואָרט. און ווי אַזוי? גיב מיר חכמה איך זאָל קענען קעניגן. דאָס איז די באַשטעטיקונג פֿון די ווערטער, איין זאַך פֿירט צום צווייטן: כדי איך זאָל קענען קעניגן באמת, מוזסטו מיר געבן חכמה, און אויב דו האָסט צוגעזאָגט אַז איך וועל קעניגן - איז דערין נכלל מיר צו געבן חכמה. און אויב דאָס וועט נישט זײַן, בין איך נישט קיין מלך אויפֿן פֿאָלק, און די ווערטער פֿונעם אויבערשטן זענען נישט מקוים געוואָרן.
אויך וואָס דאָרט שטייט "ונתת לעבדך לב שומע לשפוט את עמך להבין בין טוב לרע", שרײַבט דאָ עזרא מיט אַן אַנדער נוסח: "חכמה ומדע תן לי ואצאה לפני העם הזה ואבואה". פֿאַרוואָס? ווײַל דאָ שטעלט ער מער אין פּרטים: כדי זוכה צו זײַן צו אַ לב שומע, דאַרף מען דאָס וואָס שטייט דאָ - חכמה און מדע.
זאָגט דער מלבי"ם: מיר האָבן שוין מסביר געווען אין פּירוש אויף ספר משלי - און מיר האָבן שוין געלערנט ספר משלי און מאריך געווען אין דעם ענין אַ סך - וואָס דער חילוק איז צווישן חכמה און מדע. חכמה איז צו וויסן די וועגן פֿון הנהגה אין אַלע זאַכן אויף וועלכע עס פֿאַלט אָן דער נאָמען גוט און שלעכט; דאָס הייסט, צי אַ געוויסע זאַך איז מאָראַליש און גוט צו טאָן, צי שלעכט צו טאָן. און די דאָזיקע זאַך קענען מיר נישט וויסן, ווי מיר האָבן שוין דערמאָנט עטלעכע מאָל, נאָר דורך אַ קבלה פֿונעם אויבערשטן. וואָרום אויף אַ געוויסער זאַך קען אַ מענטש אָדער אַ געוויסע גרופּע זאָגן אַז זי איז פּאָזיטיוו, ריכטיק און העכסט לאָגיש, און אַן אַנדער גרופּע וועט זאָגן אַז דאָס איז די ערגסטע זאַך וואָס עס איז נישטאָ קיין ערגערע דערפֿון, און מע טאָר דאָס בשום אופן נישט טאָן.
און איך רעד נישט פֿון משוגענע זאַכן; לאָמיר נעמען אַפֿילו זאַכן וואָס שײַנען אין שׂכל. אַמאָל האָב איך געגעבן אַ דרשה אין באר שבע, און אַ בחור וואָס איז געקומען צו דער דרשה - ער האָט געמאַכט אַן אײַנדרוק פֿון אַ געבילדעטן, איך האָב פֿאַרשטאַנען אַז ער איז אַ סטודענט - האָט מיר געזאָגט: איך נעם אָן די עשרת הדיברות. כּביכול נישט די גאַנצע תורה, נאָר די עשרת הדיברות. האָב איך אים געפֿרעגט: אַלע עשרת הדיברות נעמסטו אָן? האָט ער מיר געזאָגט: יאָ. האָב איך אים געזאָגט: היטסטו שבת? האָט ער מיר געזאָגט: ניין. האָב איך אים געזאָגט: דאָס שטייט דאָך אין די עשרת הדיברות. עס איז בײַ אים געווען אַן איבערראַשונג. זעט ווי מענטשן רעדן מיט לאָזונגען און גיבן נישט אַכטונג אויף וואָס קומט אַרויס פֿון זייער מויל.
האָב איך אים געזאָגט: אין די עשרת הדיברות שטייט אויך "לא תרצח". האָט ער מיר געזאָגט: יאָ, פֿאַרשטייט זיך, דאָס נעמט ער זיכער אָן. האָב איך אים געזאָגט: לאָמיך דיר פֿרעגן אַ פֿראַגע, אפֿשר נישט אַזוי אײַנגענעם פֿאַרן עולם, אָבער אויב פּלוצעם דערציילט דיר דײַן חבֿרטע אַז עס איז געשען אַן אומגליק און זי איז טראָגעדיק - וואָס טוסטו? ער האָט געקלערט, און נאָך געקלערט, און נאָך געקלערט, און האָט מיר געזאָגט: דו האָסט מיך אַרײַנגעלייגט אין אַ פֿאַרלעגנהייט. דאָס הייסט, ער האָט געכאַפּט וואו איך ציל, אַז וואָס ער זאָל נאָר נישט טאָן איז ער אין אַ קנאַפּער לאַגע. וואָס זאָל ער זאָגן? אַז זי זאָל אים אויפֿציִען? אַ מיידל פֿון זיבעצן יאָר זאָל איצט געבוירן אַ קינד און אים אויפֿציִען - וואָס וועט דאָס פֿאַראורזאַכן פֿאַר איר? נאָר וואָס דען, וואָס איז דער פּשוטער אויסוועג? אַן אַבאָרט. בײַ אונדז הייסט דאָס הפלה, אָבער מיט אַ מינוט צוריק האָסטו געזאָגט אַז דו נעמסט אָן "לא תרצח" - ווי שטימט דאָס? און ער האָט פֿאַרשטאַנען אַז ער האָט נישט קיין ענטפֿער.
נאָר למעשה איז יאָ דאָ אַ וועלטלעכער ענטפֿער אויף דער קשיא: פּשוט, דאָס איז נישט קיין רציחה. מען האָט דאָס אויסגערייניקט פֿון דער הגדרה פֿון רציחה. האָסטו שמוץ - טראָגסטו אַרויס דעם מיסט, און די פֿרוי "וואַרפֿט אַראָפּ" דאָס קינד, און דאָס איז אַלץ. גאָרנישט איז נישט געשען, אַלץ איז אין אָרדענונג, מען דאַרף אַ פּסיכאָלאָגישע באַגלייטונג, אַלץ איז וואויל און פֿײַן - מען האָט אַלץ אויסגעוואַשן אין דער וואַשמאַשין פֿון ווערטער. דאָס הייסט, צו וויסן וואָס איז גוט און וואָס איז שלעכט קענסטו נישט באַשליסן פֿון זיך אַליין; דאָס מוז מען מקבל זײַן מפּי נביא, פֿונעם אויבערשטן - וואָס איז מאָראַליש און וואָס איז נישט מאָראַליש.
אויך היטלער ימח שמו וזכרו האָט געטענהט אַז ער איז מוסרי: וויבאַלד אינעם קאַמף פֿאַרן עקזיסטענץ פֿון די באַשעפֿענישן אויף דער וועלט, לויט דער טעאָריע פֿון דאַרווין, בלײַבט דער שטאַרקער איבערלעבן און ער הערשט, און ס'איז דאָ נאָר איין פֿאָלק וואָס עקשנ'ט זיך נישט צו גיין לויטן נאַטור - זיי זענען שוואַך שוין טויזנטער יאָרן און האַלטן זיך נאָך אַלץ. און לויטן נאַטור, לויט זײַן בליק, דאַרף מען פֿאַרבעסערן דעם ראַסע: די שוואַכע דאַרף מען אויסרייניקן פֿון דאַנען, און אויב זיי פֿאַרשטייען נישט פֿון זיך אַליין - דערפֿאַר זענען פֿאַראַן גאַז־קאַמערן. דאָס הייסט, ער האָט זיך באַזאָרגט מיט אַן אידעאָלאָגיע וואָס זאָל פֿאַרענטפֿערן די שוידערלעכע מעשים וואָס ער האָט אָפּגעטאָן, און ער טענהט גאָר אַז ער איז מוסרי, בשעת די "נישט־מוסרי'דיקע" זענען די וואָס עקשנ'ען זיך ווײַטער צו בלײַבן לעבן ווען זיי זענען שוואַך לויטן נאַטור. דאָס איז דאָך די טעאָריע פֿון דאַרווין: ווען אַ לייב יאָגט נאָך אַ סטאַדע, וועלכע הערשקע וועט געכאַפּט ווערן? די קראַנקע, וואָס קען נישט לויפֿן. דער נאַטור רייניקט אויס די שוואַכע און גיט פֿאַר די שטאַרקע צו בלײַבן לעבן. און אויב אַזוי, לויט אים, דאַרפֿן די ייִדן אויסגעריסן ווערן פֿון דאַנען, און דער אַרישער ראַסע דאַרף באַקומען די הערשאַפֿט איבער דער וועלט.
בקיצור: מוסר קען מען נישט באַשטימען פֿון זיך אַליין, נאָר אויב מיר האָבן עס באַקומען פֿונעם אויבערשטן. און פֿיל מאָל זענען פֿאַראַן זאַכן וואָס קענען קלינגען אין די אויערן ווי נישט מאָראַליש. אַ מענטש וואָס האָט עס געלערנט אין דער תורה, און בפֿרט ווער ס'איז בגדר פֿון "דעת בעלי בתים", קען זאָגן: ווי קען די תורה זאָגן אַזאַ זאַך, ס'איז דאָך נישט מוסרי! "כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר לְפָנֶיךָ בַּדֶּרֶךְ בְּכָל עֵץ אוֹ עַל הָאָרֶץ... שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ" - זענען פֿאַראַן מענטשן וואָס די זאַך זעט זיי אויס שוידערלעך. ווי אויך אַ מענטש וואָס האָט עובר געווען אַן עבירה און די תורה זאָגט אַז זײַן דין איז חיוב מיתה - זענען דאָ מענטשן אין וועמענס אויגן דאָס זעט אויס שרעקלעך. אָבער צי באַשטימסטו דען דעם מוסר? דער מוסר ווערט באַשטימט ווי אַ שנור (אַן אנך): "אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ" - עס האָט אַראָפּגענידערט אַ לאָט פֿונעם הימל. און כּדי צו בודק זײַן צי מען איז גלײַך צי נישט, דאַרף מען זיך צופּאַסן צו דעם דאָזיקן אנך פֿונעם "אָנֹכִי". אויב ס'איז גלײַך מיט דעם - איז מען גלײַך; און אויב נישט - איז עפּעס בײַ דעם מענטש קרום. ווײַל מוסר נעמט מען אָן פֿונעם אויבערשטן: דער וואָס האָט באַשאַפֿן דעם מענטש, ער איז דער וואָס גיט אים אויך די יסודות פֿון מוסר.
דאָס איז אויב אַזוי דער גדר פֿון חכמה: די וועגן פֿון הנהגה וואָס אויף זיי פֿאַלט דער נאָמען גוט אָדער שלעכט, וואָס מיר האָבן זיי מקבל געווען פֿונעם אויבערשטן. די דאָזיקע חכמה נעמען מיר אָן אפֿילו אויב מיר פֿאַרשטייען זי נישט, אָבער מיר זענען מצווה זי צו לערנען כּדי זיך צו פֿאַרטיפֿן אין איר, זיך מתבונן זײַן אין איר און אויסגלײַכן אונדזער שׂכל לויט איר. און אויב מען איז מצליח צו דערגרייכן אַן הבנה אין די דרכים פֿון דער חכמה - דאָס הייסט מדע. דאָס הייסט, די דאָזיקע זאַכן וואָס מען האָט אָנגענומען ווי אַן אקסיאָם, ווײַל אַזוי האָט דער אויבערשטער באַפֿוילן און אַזוי האָט ער געזאָגט וואָס ס'איז מוסרי און וואָס נישט, נאָכדעם וואָס מען פֿאַרטיפֿט זיך אין זיי און מען ברענגט זיך צו אַ פֿולקאָמע אידענטיפֿיקאַציע מיט זיי - דאָס הייסט שוין מדע. מדע איז אַ קלאָרע ידיעה, אַ פֿולער שלמות מיטן ענין, ווי זאַכן וואָס ווערן אויפֿגעכאַפּט אין די חושים, וואָס ווערן ווי אַ חושי'דיקע ידיעה און אַ מושׂכל ראשון.
און דער מלבי"ם זאָגט: כּדי אַ מענטש זאָל קענען משפּטן, דאַרף ער וויסן די געזעצן פֿון משפּט - וואָס ווערט פֿאַררעכנט פֿאַר יושר און וואָס פֿאַר אַן עוול, וואָס איז גוט און וואָס שלעכט. ער דאַרף משפּטן לויט די געזעצן פֿון מוסר, און מוסר, ווי מיר האָבן געזאָגט, נעמט מען נישט פֿון זיך אַליין נאָר פֿונעם אויבערשטן. און ס'מיינט נישט אַז יעדער איינער פֿון אונדז דאַרף עס באַקומען פֿונעם אויבערשטן - מיר האָבן עס שוין באַקומען אין דער תורה; די תורה שטעלט אַוועק די יסודות פֿון מוסר, וואָס ס'איז גערעכנט פֿאַר מוסרי און וואָס נישט. דערפֿאַר בעט ער "חכמה" - דאָס איז די ערשטע זאַך.
און די צווייטע זאַך, זאָגט דער מלבי"ם: כּדי צו משפּטן דאַרף מען דערקענען דעם אמת און דעם ליגן. ס'קען זײַן אַז דאָ איז גאָר נישטאָ קיין פֿראַגע פֿון מוסרי צי נישט מוסרי, נאָר אַ פֿראַגע פֿון ווער רעדט דעם אמת און ווער זאָגט ליגן - ווי ביים משפּט פֿון די צוויי פֿרויען וואָס זענען געקומען פֿאַר שלמה המלך, וואו דער וויכוח איז געווען וועגן דעם קינד, "גִּזְרוּ" און אַזוי ווײַטער; מען דאַרף דערקענען ווער רעדט ליגן און ווער רעדט דעם אמת. און די דאָזיקע זאַך ווענדט זיך אין אַן אויספֿאָרשונג און התבוננות, און דאָס איז "מדע" - אַ לשון פֿון ידיעה און זיך מתבונן זײַן אין דער זאַך, זיך פֿאַרטיפֿן אין איר כּדי זי צו באַנעמען אויף אַ פֿולקאָמען אופֿן.
און דערפֿאַר בעט שלמה: כּדי אַרויסצוגיין און אַרײַנצוקומען פֿאַרן פֿאָלק בין איך אַנגעוויזן אויף חכמה און מדע. חכמה - צו וויסן וואָס איז יושר און וואָס אַן עוול, וואָס איז גוט און וואָס שלעכט, וואָס דאָס זענען די דרכים פֿון מוסר; און מדע - צו וויסן וואָס איז אמת און וואָס שקר, כּדי צו קענען דערגיין ווער עס זאָגט ליגן און ווער עס רעדט דעם אמת.
קאַפּיטל א' עפֿנט דעם ספר דברי הימים ב מיט דער שטאַרקונג פֿון שלמה איבער זײַן מלוכה - סײַ מיט דער גדלות פֿון דער מלוכה פֿאַר די אויגן פֿון גאַנץ כּלל ישׂראל, און סײַ מיט דער גדלות פֿון זײַן גײַסטיקער נשמה. ער פֿאַרזאַמלט אַלע פֿירער פֿונעם פֿאָלק צום מזבח אין גבֿעון, נישט דורך שליחים נאָר מיט אַ דירעקטן באַפֿעל, לכבֿוד דעם אהל מועד און אירע כּלים וואָס ער ברענגט פֿון דאָרט אַרויף קיין ירושלים, און ער ברענגט דאָרט פֿיל קרבנות מיט טויזנט עולות פּונקט ווי ער האָט פֿיל געברענגט בײַ דער חנוכת המקדש. אין יענער נאַכט האָט זיך דער הקדוש ברוך הוא באַוויזן צו אים און זאָגט "שְׁאַל מָה אֶתֶּן לָךְ", און שלמה דאַנקט אויפֿן גרויסן חסד וואָס איז געטאָן געוואָרן מיט דוד זײַן פֿאָטער בײַ זײַן מלוכה, און ער בעט עס זאָל מקוים ווערן דאָס וואָרט פֿון ה' צו דוד - ווײַל אויב מען וועט אים נישט געבן קיין חכמה צו משפּטן, איז די מלוכה נישט קיין מלוכה, וואָרעם דער גאַנצער תּכלית פֿון דער מלוכה איז משפּט און הנהגה מיט חכמה. און זײַן בקשה איז "חכמה ומדע": חכמה - די וועגן פֿון מוסר, צו וויסן וואָס איז גוט און וואָס שלעכט, וואָס דער מענטש קען דאָס נישט באַשטימען פֿון זיך אַליין נאָר נעמט עס אָן פֿונעם אויבערשטן; און מדע - התבוננות און אויספֿאָרשונג צו פֿאַנאַנדערשיידן צווישן אמת און שקר.