חזרה און פתיחה — אזוי וואו נוגע די עצמות?
ברוכים הבאים צום פֿערצנטן שיעור אויפן מאמר באתי לגני תשי״א. מיר שטייען אינעם האַרצן אַליין פֿונעם מאמר.
לאָמיר זיך דערמאָנען וואָס מיר האָבן געבויט אינעם פֿריערדיקן שיעור. מיר האָבן דערגרייכט אַ גרויסן יסוד: די בריאה — דאָס אַרויסקומען אין מציאות אַליין פֿון אַ זאַך, יש מאין — קומט נאָר פֿונעם עצמות פֿונעם אויבערשטן, נישט פֿון די גילוים. נאָר די עצמות, וועמענס ‘מציאות איז פֿון איר אַליין’, קען שענקען מציאות אַרײַן אינעם אין.
און פֿון דעם איז אויפֿגעקומען אַ שפּאַנונג. אויב דער כוח וואָס באַשאַפֿט די וועלט איז די עצמות אַליין — דער טיפֿסטער און העכסטער כוח וואָס ס׳איז דאָ — איז עס קומט אויס אַז די מטרה, די תכלית, זאָל זײַן אינעם אָרט וווּ דער דאָזיקער כוח דערגרייכט. און וווּ? די נאַטירלעכע השערה: זיכער צו דער העכסטער וועלט, צו אצילות, די וועלט פֿון אַנטפּלעקטער אלקות.
און דער אַלטער רבי גרייט זיך צו זאָגן פּונקט פֿאַרקערט. און נישט גרינג — ער וועט געבן צוויי טעמים, און דערנאָך ברענגען אַ שיינע ראיה פֿונעם מיטעלן רבי׳ן. לאָמיר אָנהייבן מיט דער פראַגע: פֿאַר וואָס איז אַפילו אצילות, די העכסטע פֿון אַלע וועלטן, נישט די מטרה?
אצילות איז אַ גילוי — און דער גילוי אַליין איז אַ ירידה
דער אַלטער רבי זאָגט: ‘שהרי גם עולם האצילות הוא גילוי ההעלם’. מיר האָבן שוין געלערנט דעם באַגריף — ‘גילוי ההעלם’: אַן אַנטפּלעקן פֿון וואָס איז געווען באַהאַלטן, נישט אַ באַשאַפֿן פֿון עפּעס נײַעס. אָבער איצט לייגט ער צו אַ שאַרפֿן טעם: ‘כי כשהיו אורות האצילות בהעלמם היו במדריגה גבוה הרבה יותר’.
לאָמיר הערן דעם מאמר: ‘ואם כן אי אפשר לומר שתכלית ההתהוות היא בשביל עולמות העליונים, שהרי גם עולם האצילות הוא גילוי ההעלם ואם כן זהו ירידה מאור פניו יתברך, כי כשהיו אורות האצילות בהעלמם היו במדריגה גבוה הרבה יותר. ועוד שכיון שזהו רק גילוים הרי אי אפשר לומר שהעצמות הוא בשביל גילוים, אלא שהתכלית הוא עולם הזה התחתון’.
שטעלט זיך אָפּ אויף דעם, וואָרן ס׳איז אַ איידעלער פּונקט. מיר זײַנען צוגעוווינט צו טראַכטן אַז גילוי איז גוט — אַז צו לויכטן איז בעסער ווי צו זײַן באַהאַלטן. אָבער אין גײַסטיקע ענינים איז אָפֿט פֿאַרקערט. כל זמן אַ אור איז כלול און באַהאַלטן אין זײַן מקור — איז ער אין זײַן העכערן, פֿרײַען, אומבאַגרענעצטן מצב. אין דעם רגע ווען ער ‘קומט אַרויס’ אין גילוי, איז ער שוין מצומצם, באַגרענעצט, נידעריקער ווי ער איז געווען.
שטעלט אײַך פאָר אַ טיפֿן רעיון ווי ער איז אינעם מוח פֿון אַ חכם, איידער ער זאָגט אַ וואָרט. דאָרט איז ער אומענדלעך, בייגעוודיק, פֿול מיט מעגלעכקייטן. אין דעם רגע ווען ער פֿורעמט אים אין ווערטער — די ווערטער אַנטפּלעקן אים, אמת, אָבער צמצמען אים אויך; וואָס ס׳ווערט געזאָגט איז שטענדיק ווייניקער ווי וואָס ס׳איז געווען אינעם מוח. דער גילוי איז אַ ירידה פֿונעם העלם.
אַזוי מיט אצילות: ס׳איז טאַקע אַ וווּנדערלעכער געטלעכער גילוי — אָבער דווקא ווײַל ס׳איז אַ גילוי, איז ס׳אַ ירידה פֿון וואָס יענע אורות זײַנען געווען ווען כלול אין העלם. דעריבער, זאָגט דער אַלטער רבי, ‘זהו ירידה מאור פניו יתברך’. און אויב אצילות איז אַ ירידה — קען זי נישט זײַן די תכלית פֿון דער בריאה, דער שפּיץ. אָבער ס׳איז דאָ נאָך אַ טעם, נישט ווייניקער שטאַרק.
דער צווייטער טעם — די עצמות איז נישט „בשביל‟ גילויים
דער אַלטער רבי לייגט צו: ‘ועוד שכיון שזהו רק גילוים הרי אי אפשר לומר שהעצמות הוא בשביל גילוים’. אָט איז דער צווייטער טעם, און ער איז נאָך טיפֿער.
און אין די ווערטער פֿונעם מאמר: ‘אלא שהתכלית הוא עולם הזה התחתון. וכמו שכתוב אדמו״ר האמצעי בפרשה זו (פרשת בשלח) בענין ההפרש בין עולמות העליונים לעולם הזה, דבעולם הזה נרגש שמציאותו מעצמותו’.
טראַכט וועגן דעם אונטערשייד. אצילות, מיט איר גאַנצער הויכקייט, איז סוף כל סוף נאָר אַ ‘גילוי’ — אַ הארה, אַ שטראַל, אַ התפשטות פֿונעם מקור. און דער כוח וואָס באַשאַפֿט זי איז די עצמות — דער אומענדלעכער מקור אַליין. און איצט די פּשוטע פראַגע: איז עס מעגלעך אַז די עצמות, די אומענדלעכע, וועט זיך ‘מטריח’ זײַן צו באַשאַפֿן אַ גאַנצע וועלט נאָר כדי צו לויכטן נאָך אַ גילוי? דער גילוי איז אומענדלעך קלענער פֿון דער עצמות. מ׳קען נישט זאָגן אַז די עצמות איז ‘בשביל’ דעם גילוי.
שטעלט אײַך פאָר אַ קינסטלער פֿון אַ וועלט־גאון מדריגה, וועמענס גאַנצער זײַן איז קונסט. ער וועט נישט אויפֿשטעלן אַ ריזיקן פֿאַבריק, אָנשטעלן טויזנטער אַרבעטער, און אַרײַנלייגן זײַן גאַנצן זיך — נאָר כדי צו מאָלן איין דין ליניע. די ליניע איז נישט ‘ווערט’ די גאַנצע אינוועסטיציע. אויב דער גאון נוצט זײַן גאַנצן עומק, איז קלאָר אַז די מטרה איז אַ סך גרעסער ווי אַ ליניע.
אַזוי די עצמות, וואָס איז דער באַשאַפֿנדיקער כוח, האַנדלט זיכער נישט פֿאַר די גילוים וואָס זײַנען אונטער איר. און פֿון דאָ איז מסיק דער אַלטער רבי: ‘אלא שהתכלית הוא עולם הזה התחתון’. נישט די אויבערשטע וועלטן, וואָס זײַנען נאָר גילוי און ירידה — נאָר דווקא די דאָזיקע וועלט. און כדי צו דערקלערן פֿאַר וואָס דווקא זי, ברענגט דער אַלטער רבי אַ ראיה פֿון די ווערטער פֿונעם מיטעלן רבי׳ן.
אדמו״ר האמצעי אין פרשת בשלח — די דאזיקע וועלט „נרגש מציאותו מעצמותו‟
דער מאמר זעצט פֿאָר: ‘וכמו שכתוב אדמו״ר האמצעי בפרשה זו — פרשת בשלח — בענין ההפרש בין עולמות העליונים לעולם הזה’. דאָס הייסט, דער מיטעלער רבי, דער זון פֿונעם אַלטן רבי׳ן, טײַטשט אין ביאורי הזהר אויף פרשת בשלח דעם יסודותדיקן אונטערשייד צווישן די אויבערשטע וועלטן און אונדזער וועלט. און וואָס איז דער אונטערשייד?
‘דבעולם הזה נרגש שמציאותו מעצמותו’. אין דער דאָזיקער וועלט — און נאָר אין איר — איז דאָ אַ געפֿיל, אַ הרגש, אַז די זאַך עקזיסטירט פֿון זיך אַליין, שטייט פֿאַר זיך. ס׳קלינגט פּשוט, אָבער דאָס איז אַ טיפֿע אָבזערוואַציע. וואָרן אין די אויבערשטע וועלטן איז נישטאָ אַזאַ הרגש בכלל.
טראַכט וועגן אַ מלאך. אַ מלאך, אין דעם רגע ווען ער עקזיסטירט, פֿילט זיך בטל צום אויבערשטן — ער ווייסט אַז זײַן גאַנצע מציאות איז אלקות, אַז ער איז אַ ‘שטראַל’ פֿון ליכט, אינגאַנצן אָפּהענגיק פֿון זײַן מקור. ער טראַכט נישט אויף אַ רגע ‘איך עקזיסטיר בכוח עצמי’. ביטול איז זײַן טבע. און אַזוי אַלע אויבערשטע וועלטן: וואָס העכער מ׳גייט, אַלץ מער איז דאָס געפֿיל ‘איך בין בטל, איך בין פֿון אים’.
אָבער די דאָזיקע וועלט? קוקט אויף אַ שטיין. אויף אַ טיש. אויף אַ מענטש אויף דער גאַס. ס׳איז דאָ נישט קיין הרגש פֿון ביטול. דער שטיין ‘עקזיסטירט’ פּשוט, ווי פֿון זיך אַליין. דער גשמיותדיקער מענטש לעבט, מערסטנס, מיט אַ קלאָרן געפֿיל אַז ער עקזיסטירט בכוח זיך, אַז ער איז דער ‘בעל הבית’ אויף זײַן לעבן, אָן אַ אָפּהענגיקייט פֿון אַ העכערן מקור. דאָס איז ‘נרגש שמציאותו מעצמותו’ — די דאָזיקע וועלט פֿילט זיך אומאָפּהענגיק.
און איצט פֿילט ווי מאָדנע דאָס איז ווי אַ מטרה. ס׳זעט אויס די ערגסטע מעלה וואָס ס׳איז דאָ. דווקא דאָס געפֿיל ‘איך עקזיסטיר פֿון זיך’ איז דער גרעסטער העלם פֿונעם אויבערשטן, דער פֿאַרקערט אַליין פֿון ביטול. ווי קען זײַן אַז דווקא דער דאָזיקער אָרט, וואָס פֿילט זיך אַם אומאָפּהענגיקסט און אַם אָפּגעריסנסט — איז דווקא די מטרה פֿון דער גאַנצער בריאה?
כדי צו ענטפֿערן, ברענגט דער מיטעלער רבי אַ וווּנדערלעכן משל: דער אונטערשייד צווישן ‘אור’ און ‘נברא’. מיט אים וועלן מיר עפֿענען דעם קומענדיקן שיעור, און דערגרייכן דעם פּונקט וואָס קערט איבער דאָס גאַנצע בילד. אַ דאַנק וואָס איר האָט געלערנט מיט אונדז — און מיר וועלן זיך זען אינעם קומענדיקן שיעור.