חזרה און פתיחה — פון וועלכן כח קומט די בריאה?
ברוכים הבאים צום דרײַצנטן שיעור אויפן מאמר באתי לגני תשי״א. מיר שטייען אינעם האַרצן אַליין פֿונעם מאמר, לאָמיר דעריבער נעמען די זאַכן פּאַמעלעך.
לאָמיר זיך דערמאָנען וווּ מיר זײַנען געשטאַנען. אין אות ד׳ האָבן מיר דערגרייכט דעם גרויסן ענטפֿער: ‘נתאוה הקדוש ברוך הוא להיות לו דירה בתחתונים’. די תכלית פֿון דער גאַנצער בריאה איז אַז דער אויבערשטער זאָל האָבן אַ הויז — דווקא דאָ אונטן, אין דער דאָזיקער גשמיותדיקער וועלט. און מיר האָבן געלערנט אַז ‘דירה’ מיינט נישט קיין פּאַלאַץ צו באַזוכן, נאָר אַן אָרט וווּ מ׳איז פֿאַראַן אין זײַן פֿולן זײַן.
אָבער אין דער אמתן האָבן מיר נאָר אַריבערגעשטופּט די פראַגע איין טריט צוריק — און איצט איז זי שאַרפֿער ווי אַ מאָל. גוט, דער אויבערשטער וויל אַ הויז. אָבער ווען מ׳בויט אַ הויז, ווער קלײַבט דעם קעלער? האָבנדיק די ברירה צווישן די אויבערשטע וועלטן — ריין, ליכטיק, גײַסטיק — און די דאָזיקע וועלט, גראָב, פֿינצטער, וווּ אלקות איז קוים זעעוודיק — פֿאַר וואָס וואָלט ער געקליבן דווקא דאָ?
און באמת, וואָס מער מיר טיפֿן זיך, אַלץ שטאַרקער ווערט די פראַגע. וואָרן ס׳איז נישט בלויז ‘מאָדנע’ — ס׳זעט אויס פֿאַרקערט פֿונעם שכל. אַלץ וואָס מיר האָבן געלערנט וועגן דעם סדר ההשתלשלות זאָגט אַז וואָס נידעריקער מ׳גייט, אַלץ מער ווערט דאָס ליכט ווייניקער. ווי קען זײַן אַז דער נידעריקסטער אָרט איז דווקא דער העכסטער ציל?
כדי צו ענטפֿערן, גיט דער אַלטער רבי נישט קיין קליינעם תירוץ. ער נעמט אונדז צום טיפֿסטן יסוד פֿון דער גאַנצער מציאות, און פֿרעגט אַ פראַגע וואָס מ׳פֿרעגט כמעט קיינמאָל נישט: וואָס איז בכלל ‘בריאה’? און פֿון וועלכן כוח, באמת, איז די וועלט באַשאַפֿן געוואָרן? ווען מיר וועלן דאָס פֿאַרשטיין — וועלן מיר פֿאַרשטיין פֿאַר וואָס דווקא אונטן.
נישט פאר די עליונים — ווייל פאר זיי איז דאס אַ ירידה
דער אַלטער רבי עפֿנט דווקא מיט אַ שלילה — ער זאָגט אונדז ערשט וואָס איז נישט די תכלית. אין זײַנע ווערטער: ‘תכלית השתלשלות העולמות וירידתם אינו בשביל עולמות העליונים’. דער גאַנצער גרויסער סדר, יענע לייטער פֿון וועלטן וואָס מיר זײַנען אַראָפּ דורכאויס דעם פּרק — פֿונעם אור אין סוף, דורכן צמצום, דעם קו, אצילות, און אַראָפּ — די גאַנצע ירידה איז נישט פֿאַר די אויבערשטע וועלטן.
לאָמיר הערן דעם מאמר, פיסה נאָך פיסה. ‘והנה רבנו הזקן מבאר בזה (תניא פרק ל״ו) אשר תכלית השתלשלות העולמות וירידתם אינו בשביל עולמות העליונים’ — די גאַנצע ירידה איז נישט פֿאַר זיי. ‘הואיל ולהם ירידה מאור פניו יתברך’ — וואָרן דאָס זײַן אַליין פֿון אַ וועלט איז אַ ירידה פֿון דער אַנטפּלעקטער נאָענטקייט. ‘ואי אפשר לומר שהכוונה הוא בשביל הירידה’ — ס׳איז נישטאָ קיין שכל צו זאָגן אַז די גאַנצע תכלית איז צו קומען צו אַ מצב פֿון ירידה.
און פֿאַר וואָס נישט? דאָ קומט אַ פּשוטער אָבער טיפֿער טעם: ‘הואיל ולהם ירידה מאור פניו יתברך’. לאָמיר פֿאַרשטיין. נעמט אַן אויבערשטע וועלט — זאָגן די וועלט פֿון מלאכים. וואָס איז זי געווען ‘פֿאַר’ זי איז באַשאַפֿן געוואָרן? אַן אָפֿן געטלעך ליכט, נאָענט צום מקור, אָן קיין מחיצה. אין דעם רגע ווען זי ווערט אַ ‘וועלט’ — אַ באַזונדערע, באַגרענעצטע ישות, אַ ביסל אָפּגעטיילט פֿונעם מקור — איז דאָס, פֿאַר איר, אַ ירידה. זי איז אַראָפּ פֿון דער אָפֿענער נאָענטקייט פֿון ‘אור פני ה׳’ צו אַ מצב פֿון אָפּגעזונדערטקייט.
און איצט דער שכל: ‘ואי אפשר לומר שהכוונה הוא בשביל הירידה’. טראַכט דערוועגן. אויב עפּעס, פֿון זײַן אַרויסקומען אַליין, איז אין אַ נידעריקערן מצב ווי פֿריער — קען מען נישט זאָגן אַז די גאַנצע תכלית פֿונעם גרויסן אונטערנעמונג איז צו קומען צו יענעם נידעריקערן מצב. קיין שום אונטערנעמער בויט נישט אַ ריזיקן פֿאַבריק כדי דער פּראָדוקט זאָל אַרויסקומען ווייניקער ווי דער רוי־מאַטעריאַל.
שטעלט אײַך פאָר אַ מלך וואָס האָט ליב זײַן זון און שיקט אים ווײַט פֿונעם פּאַלאַץ, צו אַ אינטערנאַט אינעם עק מלוכה. וואָלט איר געזאָגט אַז די גאַנצע תכלית פֿון דער שליחות איז דאָס דערווײַטערן אַליין? זיכער נישט. דאָס דערווײַטערן דינט אַ גרעסערן ציל — אָבער עס אַליין איז קיינמאָל נישט דער ציל. אַזוי פּונקט מיט די אויבערשטע וועלטן: דאָס זײַן אַליין אַ ‘ירידה’ עדות אַז זיי זײַנען אויפֿן וועג צו עפּעס, נישט דער מטרה אַליין.
אַזוי אויב נישט די אויבערשטע וועלטן — וואָס יאָ? דאָ שטעלט דער אַלטער רבי אָפּ יענע פראַגע אויף אַ רגע, און נעמט אונדז צו אויספֿאָרשן עפּעס אינגאַנצן אַנדערש, עפּעס יסודותדיקס: וואָס איז בכלל בריאה, און פֿון וועלכן כוח זי קומט. און פֿון דאָרט, ווי פֿון זיך אַליין, וועט דער ענטפֿער אַראָפּפֿאַלן.
צוויי סוגים פון יצירה — „יש מיש‟ און „יש מאין‟
דער אַלטער רבי ברענגט אַ יסוד: ‘דהבריאה הוא רק בכח העצמות’. די בריאה — דאָס אַרויסקומען אין מציאות אַליין פֿון אַ זאַך — קען נאָר קומען פֿונעם עצמות פֿונעם אויבערשטן, און נאָר זי איז דערצו מסוגל. אָבער כדי צו פֿילן ווי טיף דאָס איז, דאַרף מען ערשט פֿאַרשטיין וואָס ‘בריאה’ מיינט באמת. ס׳איז דאָ אַ חילוק אויף וועלכן ס׳איז כדאי זיך אָפּצושטעלן.
און אין די ווערטער פֿונעם מאמר: ‘דהנה ידוע דהבריאה הוא רק בכח העצמות, וכמו שכתוב באגרת הקודש דיבור המתחיל איהו וחיוהי אשר מהותו ועצמותו שמציאותו הוא מעצמותו ואין לו עילה קודמת חס ושלום, הוא לבדו בכחו ויכלתו לברוא יש מאין ואפס המוחלט ממש. היינו שההתהוות אינה מהגילוים כי אם מהעצמות’.
ס׳איז דאָ צוויי סאָרטן מאַכן אין דער וועלט. דער ערשטער הייסט ‘יש מיש’ — צו מאַכן אַ זאַך פֿון אַ זאַך. דער סטאָליער מאַכט אַ בענקל פֿון האָלץ. דער בעקער מאַכט ברויט פֿון מעל און וואַסער. דער סקולפּטאָר אַנטפּלעקט אַ פֿאָרעם אין אַ שטיק מירמל. אין אַלע די איז דער מאַכער אימפּאָנירנדיק — אָבער באַמערקט: ער האָט נישט באַשאַפֿן עפּעס באמת נײַעס. ער האָט באַקומען אַ מאַטעריאַל וואָס איז שוין געווען און נאָר געענדערט זײַן פֿאָרעם. דאָס האָלץ איז געווען; די מעל איז געווען; דער מירמל איז געווען. אַלץ איז ‘יש מיש’.
דער צווייטער סאָרט הייסט ‘יש מאין’ — אַרויסצוברענגען אַ מציאות פֿון אַ גאָרנישט אַבסאָלוט. און דאָ דאַרף מען זײַן מדייק, וואָרן ס׳איז גרינג צו פֿאַרפֿעלן ווי ראַדיקאַל ס׳איז. ‘אין’ מיינט נישט קיין ליידיקער צימער. נישט קיין חלל. נישט קיין שטויב אָדער דין ענערגיע אָדער אַפילו ‘מעגלעכקייט’. ‘אין’ מיינט אַ גאָרנישט אַבסאָלוט — ‘אפס המוחלט ממש’, אין די ווערטער פֿונעם מאמר. אַ גאָרנישט פֿון וועלכן ס׳איז נישטאָ גאָרנישט. אַרויסצוברענגען פֿון דעם גאָרנישט אַ אמתע מציאות, אַ יש — דאָס איז וואָס קיין באַשאַפֿן באַשעפֿעניש קען נישט, און אַפילו נישט אָנהייבן זיך פֿאָרצושטעלן.
וואָרן טראַכט: יעדער מאַכער אין דער וועלט דאַרף אַ רוי־מאַטעריאַל. גיט דעם גאונישסטן סטאָליער אַ וואַרשטאַט פֿול מיט געצײַג — אָבער אָן אַ שטיקל האָלץ אָדער מעטאַל — און ער וועט זיצן ליידיק. ער האָט נישט פֿון וואָס צו מאַכן. נאָר דער אויבערשטער באַשאַפֿט אָן קיין רוי־מאַטעריאַל בכלל; און נישט נאָר דאָס, נאָר ער באַשאַפֿט דעם רוי־מאַטעריאַל אַליין, יש מאין. ער מאָלט נישט אויף אַ לײַוונט — ער דערפֿינדט דעם לײַוונט אַליין פֿונעם גאָרנישט.
און דאָס איז דער תהומדיקער חילוק וואָס מ׳דאַרף האַלטן: דאָס גאַנצע ‘מאַכן’ וואָס מיר קענען איז נאָר אַ איבערפֿורעמען פֿון וואָס ס׳איז שוין דאָ. אַ אמתע ‘בריאה’ — דאָס אַרויסקומען פֿון דער מציאות אַליין פֿונעם אין — איז עפּעס אינגאַנצן אַנדערש, פֿון אַ אינגאַנצן אַנדער סדר. און איצט די פראַגע: פֿאַר וואָס דווקא די עצמות, און נאָר זי, קען דאָס טאָן?
נאר „מציאותו מעצמותו‟ קען באַשאַפן יש מאין
דער אַלטער רבי ציטירט אגרת הקודש, דעם מאמר וואָס הייבט זיך אָן ‘איהו וחיוהי’. דאָרט שטייט: ‘מהותו ועצמותו אשר מציאותו הוא מעצמותו ואין לו עילה קודמת חס ושלום, הוא לבדו בכחו ויכלתו לברוא יש מאין’. לאָמיר עס צעברעכן פּאַמעלעך, וואָרט בײַ וואָרט.
‘מציאותו מעצמותו’ — זײַן זײַן קומט פֿון אים אַליין. ‘אין לו עילה קודמת’ — ס׳איז נישטאָ גאָרנישט פֿאַר אים וואָס האָט אים פֿאַראורזאַכט. שטעלט זיך אָפּ אויף דעם. יעדע זאַך אין דער וועלט, אָן אַן אויסנאַם, איר מציאות הענגט אָפּ אין אַן אַנדער. דאָס קינד עקזיסטירט צוליב זײַנע עלטערן; די עלטערן ווײַל זיי האָבן אויך געהאַט עלטערן; דער געוויקס צוליב דעם זוימען, דער ערד, דער זון. ציט דעם פֿאָדעם צוריק — אַלץ שטיצט זיך אויף אַ סיבה וואָס איז אים פֿאָרגעקומען, און יענע אויף איר פֿריערדיקער, און אַזוי ווײַטער. נאָר דער אויבערשטער הענגט נישט אָפּ אין גאָרנישט. ער איז פּשוט ‘דאָ’ — פֿון זיך אַליין, פֿון שטענדיק, אָן אַ סיבה.
און איצט דער שכל, און ער איז וווּנדערשיין: כדי צו געבן — מוז מען האָבן. ווער ס׳האָט נישט קיין גראָשן קען נישט געבן צדקה. און צו געבן נישט אַ חפֿץ, נאָר די מציאות אַליין — דעם ‘יש’ אַליין — מוז מען נישט נאָר ‘האָבן מציאות’, נאָר זײַן די מציאות אַליין, אַ אמתע, עצמדיקע, אומאָפּהענגיקע מציאות. נאָר דער וועמענס מציאות איז פֿון אים אַליין ‘האַלט’ אין האַנט די אמתע מציאות, אַזאַ וואָס מ׳קען זי שענקען אַרײַן אינעם אין. אַלע אַנדערע — זייער מציאות איז אַ געליענע, אַנטליגן פֿון אַן אַנדער; זיי האָבן נישט קיין עצמדיקן ‘יש’ צו געבן.
און פֿון דאָ פֿאַרשטייט מען אויך פֿאַר וואָס אַ גילוי — אַ אור, אַ הארה — קען נישט באַשאַפֿן. שטעלט אײַך פאָר אַ ליכט. זײַן אור פֿילט דעם צימער, לויכטנדיק און וואַרעמנדיק — אָבער דאָס ליכט קען נישט באַשאַפֿן אַ צווייט ליכט. פֿאַר וואָס? ווײַל דאָס ליכט איז אַ רעזולטאַט, אַ נגזרת, אַ ‘יש מיש’ פֿונעם ליכט; ס׳איז נישט קיין מקור וואָס שטייט פֿאַר זיך אַליין. אַזוי יעדער געטלעכער גילוי: ער קען לויכטן, פֿורעמען, ממשיך זײַן — אָבער צו דערפֿינדן מציאות פֿונעם אין, נאָר די עצמות, דער אמתער מקור, קען.
און אַזוי איז מסכם דער אַלטער רבי: ‘ההתהוות אינה מהגילוים כי אם מהעצמות’. יעדע באַשאַפֿענע זאַך — אַפילו אַ פּשוטער שטיין, אַפילו אַ קערנדל זאַמד — איר מציאות אַליין קומט נישט פֿון אַ געטלעכער הארה, נאָר דירעקט פֿונעם עצמות פֿונעם אויבערשטן, פֿונעם טיפֿסטן כוח וואָס ס׳איז דאָ. און דאָס איז אַ מסקנה וואָס צעברעכט אינגאַנצן וואָס מיר וואָלטן דערוואַרט.
סיכום און הקדמה — אויב די בריאה איז פונעם עצמות, וואו איז דער ציל?
אַזוי וואָס האָבן מיר געבויט הײַנט?
ערשטנס, אַז די אויבערשטע וועלטן זײַנען נישט די תכלית פֿון דער בריאה — וואָרן זייער זײַן אַליין אַ ‘וועלט’ איז אַ ירידה פֿון אור פניו, און מ׳קען נישט זאָגן אַז דער ציל איז די ירידה. צווייטנס, האָבן מיר אונטערשיידן צוויי סאָרטן מאַכן: ‘יש מיש’, דאָס פֿורעמען פֿון אַ פֿאַראַנען מאַטעריאַל, וואָס יעדער באַשעפֿעניש קען; קעגן ‘יש מאין’, דאָס אַרויסקומען פֿון מציאות פֿון אַ גאָרנישט אַבסאָלוט, וואָס קיינער אַחוץ דעם בורא קען נישט. און דריטנס, האָבן מיר פֿאַרשטאַנען פֿאַר וואָס נאָר די עצמות באַשאַפֿט יש מאין: ווײַל נאָר זי איז ‘מציאותה מעצמה’, אַ אמתע מציאות אָן אַ פֿריערדיקער סיבה — און נאָר ווער ס׳איז די מציאות אַליין קען שענקען מציאות אַרײַן אינעם אין. דעריבער ‘ההתהוות אינה מהגילוים כי אם מהעצמות’.
און איצט פֿילט דעם שפּאַנונג וואָס באַשאַפֿט זיך. אויב דער כוח וואָס באַשאַפֿט באמת די וועלט איז נישט קיין הארה, נאָר די עצמות אַליין — דער טיפֿסטער און העכסטער כוח וואָס ס׳איז דאָ — איז עס קומט אויס אַז די מטרה, די תכלית, זאָל זײַן אינעם אָרט וווּ דער דאָזיקער כוח דערגרייכט. און וווּהין דערגרייכט ער? דאָ וואַרט די גרויסע איבערראַשונג. מיר זײַנען געווען זיכער אַז דער ענטפֿער איז ‘די העכסטע וועלט, אצילות’. דער אַלטער רבי גרייט זיך צו זאָגן פּונקט פֿאַרקערט.
וואָרן דווקא די דאָזיקע וועלט, די נידעריקע און גשמיותדיקע, וואָס ס׳זעט אויס אַם ווײַטסטן פֿון אלקות — איז דווקא דער אָרט וואָס די עצמות רירט אָן. ווי קען דאָס זײַן, און וואָס איז דער שײַכות צווישן דעם דאָזיקן וועלט׳ס געפֿיל פֿון ‘יש’ און דעם עצמות פֿונעם אויבערשטן — מיט דעם וועלן מיר עפֿענען דעם קומענדיקן שיעור, פֿאַרענדיקנדיק דעם ענטפֿער אויף ‘פֿאַר וואָס דווקא אונטן’. אַ דאַנק וואָס איר האָט געלערנט מיט אונדז — און מיר וועלן זיך זען אינעם קומענדיקן שיעור.