פתיחה — מיר זענען אראפ פונעם בארג, און וואו איז די שכינה?
ברוכים הבאים צום זיבעטן שיעור אויפן מאמר באתי לגני תשי״א — און היינט עפענען מיר אַ גאנץ נייעם אות, אות ב׳.
אבער איידער מיר הייבן אן, לאמיר זיך אפשטעלן אויף אַ רגע און זיך דערמאנען וואו מיר האבן געענדיקט. אות א׳ אינגאנצן איז געווען אַ קלעטערן אויף אַ לייטער — וואס איז שכינה. מיר זענען ארויף שטאַפּל נאך שטאַפּל: מלכות דאצילות, דער קו, און העכער אפילו פונעם צמצום. און צום סוף זענען מיר אנגעקומען צו דער טיפסטער נקודה: נישט עפעס אַ דרגה, נאר דער עיקר און די פנימיות פון דער שכינה — דער עצם פון דער אלקישער געגנווארט, אַ ליכט וואס איז העכער פון אלע עולמות און פונעם גאנצן סדר השתלשלות. און דאס, האט געזאגט דער מדרש, האט געדארפט רוען דווקא אין די תחתונים.
און איצט, פונקט אין דעם רגע, פאלט אראפ די גרויסע פראגע. ווייל שטעלט זיך אפ און קוקט זיך ארום. אַ געוויינטלעכע גאַס. בעטאן, אויטאס, מענטשן וואס יאגן זיך. זעט איר דארטן ווי דער עצם פונעם אויבערשטן שיינט? פילט עמיצער, סתם אזוי אַ דינסטאג אינדערפרי, אז דער דאזיקער ארט איז אַ „גן‟ פונעם אויבערשטן?
אויב אזוי, אויב דער עיקר פון דער שכינה איז געווען דא אונטן — וואו איז ער פארשוואונדן? וואוהין איז ער אוועק? ווען? און ווי אזוי וועט ער זיך אומקערן? דאס איז פונקט די דראַמע פון אות ב׳. אות א׳ האט אויפגעבויט דעם בילד; אות ב׳ דערציילט דעם סיפור. און אין דעם סיפור איז דא אַ גרויסע נפילה — און ווייטער, אויך אַן אומקער, אַן עליה. היינט וועלן מיר לערנען וועגן דער נפילה.
„תחתונים‟ — נישט אַ רוחניות׳דיקע וועלט, נאר די דאזיקע וועלט ממש
דער מאמר עפנט פונקט פון דער זעלבער נקודה וואו מיר האבן געענדיקט. ער חזרט איבער דעם זאַץ — „עיקר שכינה בתחתונים היתה‟ — און תיכף פרעגט די פראגע וואס בעט זיך: וואַרט, וואס זענען „תחתונים‟? „אונטן‟ — אבער וואו פונקט?
ווייל מ׳קען האבן געטראכט: „תחתונים‟ איז אַ באַציִונגספול ווארט. אויך עולם הבריאה איז אַ „תחתון‟ לגבי אצילות, און אויך אַ נידעריקע רוחניות׳דיקע וועלט הייסט „אונטן‟ לגבי וואס איז העכער פון איר. אפשר מיינט מען אַ עפעס אַ צאַרטע רוחניות׳דיקע דרגה, ווייט פון אונדז?
און אויף דעם ענטפערט דער מאמר אַ שאַרפן ענטפער, און ברענגט אים פונעם מדרש: „תחתונים קאי על עוה״ז הגשמי‟. דאס הייסט — „תחתונים‟ מיינט נישט קיין שום רוחניות׳דיקע וועלט. די כוונה איז די דאזיקע וועלט. די גשמיות׳דיקע. די באטאַפּלעכע. דער לעצטער שטאַפּל, דער נידעריקסטער פון אלעמען, פונעם גאנצן סדר השתלשלות. די דאזיקע גאַס. דער דאזיקער טיש. דער דאזיקער גוף.
און פילט ווי איבערראשנדיק דאס איז. אין די פריערדיקע שיעורים האבן מיר גערעדט וועגן אַ ליכט וואס איז העכער פונעם צמצום, וועגן דעם עצם פון אלקות — די העכסטע זאַך, די אומענדלעכסטע. און אָט זאגט דער מדרש: דווקא ער האט געדארפט רוען נישט אין די אויבערשטע הימלען, נישט אין דער וועלט פון מלאכים, נאר דא — אינעם מערסט גשמיות׳דיקן, מערסט פינצטערן, מערסט „פארדעקטן‟ ארט, וואו אלקות איז כמעט בכלל נישט צו זען.
שטעל דיר פאר אַ גרויסן מלך. וואו וואלטסטו ערווארטעט אים צו געפינען — אינעם פראַכטפולן פאלאַץ, ארומגערינגלט מיט שרים? און דאס איז דער חידוש: דער מלך האט אויסגעקליבן אוועקצושטעלן זיין דירה פונעם עצם דווקא אינעם פשוטן שטיבל אינעם עק פונעם קעניגרייך. נישט הגם זי איז די פשוטסטע — נאר, ווי מיר האבן געזען צום סוף פון אות א׳, ווייל דער עצם, וואס ווערט נישט געמאסטן אין „הויך און נידעריק‟, קען רוען אין זיין שלמות דווקא אונטן. דאס איז „תחתונים‟: נישט אַ דרגה — נאר די ערד ממש.
די נפילה — חטא עץ הדעת און „נסתלקה השכינה מארץ לרקיע‟
אזוי דער עצם איז געווען דא. וואס איז מיט אים געשען? דא דערציילט דער מאמר דעם אנהייב פון דער נפילה, און אין זיין לשון: „ע״י חטא עץ הדעת נסתלקה השכינה מארץ לרקיע‟.
לאמיר עס צעטיילן ווארט בא ווארט. „חטא עץ הדעת‟ — דער ערשטער חטא אין דער היסטאריע. אדם הראשון, אינעם ערשטן טאג פון זיין באַשאַף, אין גן עדן, ווערט באַפוילן נישט צו עסן פון איין בוים. און ער עסט. דאס איז נישט בלויז אַ קליינע „עבירה‟; דאס איז דער ערשטער בראָך, דער רגע ווען דער מענטש האט אריינגעבראכט אין דער וועלט אַ פארמישעניש פון גוט און שלעכט, פון אמת און שקר. ביז דעמאלט איז די וועלט געווען ריין; פון יענעם רגע און ווייטער איז אַלץ פארמישט.
„נסתלקה השכינה‟ — דאס ווארט „נסתלקה‟ איז זייער וויכטיק, און מיר האבן עס שוין באגעגנט. „סילוק‟ מיינט נישט אז דאס ליכט איז ביסל שוואַכער געווארן, אז עס האט זיך פאַמעלעך פארטונקלט. „סילוק‟ איז אַ הסתלקות — אַן אוועקגיין, אַ באהאַלטן זיך, אן ארויסנעמען די געגנווארט פונעם ארט. די שכינה האט זיך נישט „אויסגעלאשן‟; זי האט זיך מסתלק געווען.
„מארץ לרקיע‟ — פון דער ערד צום רקיע. דאס הייסט די געגנווארט וואס איז געווען רוען דא אונטן, אויף דער ערד, האט זיך אויפגעהויבן און דערווייטערט איין שטאַפּל ארויף. נאך נישט אַנטלאפן צום אין סוף — אבער שוין נישט דא, שוין נישט אנטפלעקט אינעם ארט וואו עס האט געדארפט זיין איר עיקר. שטעל דיר פאר אַ חשובן גאַסט וואס איז געזעסן מיט דיר בא טיש, און מיט אַ מאל שטייט ער אויף און גייט ארויס אין דעם צווייטן צימער. ער איז נאך אין שטוב — אבער די נאָנטקייט, די געגנווארט וואס איז געווען אַנטקעגן דיר, איז פארשוואונדן.
און גיט אַכט אויף די קומענדיקע ווערטער אינעם מאמר, ווייל זיי זענען באַוועגנדיק. תיכף נאך „נסתלקה‟ גייט ער ווייטער: „וע״י מתן תורה על הר סיני — באתי לגני לגנוני‟. דאס הייסט, די הסתלקות איז נישט דער סוף פונעם סיפור. בא מעמד הר סיני קערט זיך אום די געגנווארט. און דאס זענען פונקט די ווערטער מיט וועלכע עס עפנט זיך דער גאנצער מאמר! „באתי לגני‟ — איך בין געקומען צו מיין גן, „לגנוני‟ — צו דעם זעלבן ארט וואס איז געווען „גנוני‟ אין אנהייב. איצט הייבן מיר אן צו פארשטיין פון וואַנען עס וואקסט דער גאנצער מאמר: דאס איז אַ סיפור פון אַ שטוב וואס איז געווען, וואס איז פארלאזט געווארן, און צו וועלכע עס קערט זיך אום דער בעל הבית.
אבער היינט שטעלן מיר זיך אפ אויף דער ירידה. ווייל איידער מ׳פארשטייט דעם אומקער, דארף מען פארשטיין פונקט וואס איז אראפ, און פון וואַנען דווקא.
דער דיוק — חטא עה״ד איז דער עיקר, און דער סילוק איז דווקא פון דער ערד
און איצט מאכט דער מאמר אַ וואונדערשיינעם דיוק, אַ דיוק וואס יעדער וואס האט מיט אונדז געלערנט אות א׳ וועט אין אים פילן אַ באקאנטן אָפּקלאַנג. ער פרעגט צוויי פראגעס וואס זענען באמת איינע: צווישן אלע חטאים — וואס איז דער עיקר? און אינעם גאנצן סילוק וואס איז געשען — וואס איז דער עיקר?
לאמיר אנהייבן מיטן צד פונעם חטא. דער מאמר זאגט: „עיקר החטאים היה חטא עץ הדעת‟. פארוואס דווקא ער? ווייל, אין זיין לשון, „ע״י חטא עה״ד היה נתינת מקום לשאר החטאים‟. דאס הייסט, חטא עץ הדעת איז נישט געווען סתם דער ערשטער חטא אין צייט — ער איז געווען די סיבה און דער שורש פאר אַלץ וואס איז געקומען נאך אים. ער האט „געגעבן ארט‟: ער האט געעפנט די טיר. ביז אים איז דאס שלעכטס בכלל נישט געווען מעגלעך; פון אים און ווייטער איז עס געווארן מעגלעך. און דערפאר, אין לשון המאמר, איז ער געווען „סיבה וגורם לחטאים דקין ואנוש וכו׳‟ — דער רצח פון קין, עבודה זרה אינעם דור פון אנוש, און די גאנצע קייט.
שטעל דיר פאר אַ ערשטן שפּאַלט אין אַ דאַמבע. דער שפּאַלט אַליין איז קליין — אבער ער איז דאס וואס מאכט מעגלעך דעם גאנצן צעפאַל וואס קומט נאך אים. אדער דאס ערשטע דאָמינאָ־ביינדל וואס פאלט: דו באשולדיקסט עס נישט אַליין אין אַלץ וואס איז איינגעפאַלן, אבער אן אים וואלט גארנישט זיך גערירט. דאס איז „נתינת מקום‟: נישט נאר צו זיין דער ערשטער — נאר צו זיין דער עפענער, דער מעגלעך־מאכער, דער שורש פון אַלץ אנדערש.
און איצט — און דאס איז די נקודה — פונקט די זעלבע זאַך געשעט אינעם צווייטן צד, אינעם צד פונעם רעזולטאַט. פרעגט דער מאמר: און פונקט ווי בא די חטאים איז דא אַן „עיקר‟, אזוי אויך אין דער פעולה פונעם חטא, אין דער הסתלקות אַליין, איז דא אַן „עיקר‟. און וואס איז ער? „עיקר הסילוק הוא מה שנסתלקה מן הארץ דווקא‟. נישט די הסתלקות פון די הויכע רוחניות׳דיקע דרגות איז דער עיקר — נאר דווקא די הסתלקות פון דאַנען, פון דער ערד, פון דער דאזיקער גשמיות׳דיקער וועלט.
און זעט ווי שיין די זאכן שטימען איינע מיט דער אנדערער. פונקט ווי אין אות א׳ האבן מיר געזאגט „עיקר שכינה בתחתונים‟ — אז דער עיקר פון דער געגנווארט געהערט דווקא צו דער דאזיקער וועלט — אזוי איצט: „עיקר הסילוק‟ איז דווקא פון דער דאזיקער וועלט. ביידע זייטן רעדן איינע צו דער אנדערער: אינעם ארט וואו די געגנווארט איז געווען דער מערסטער עיקר — דארטן איז אויך דער חיסרון, דער היעדר, דער מערסטער עיקר.
און דאס איז גאנץ לאגיש. אויב דער מענטש וואס איז דיר דער טייערסטער וואוינט מיט דיר אין שטוב — דווקא זיין פעלן פון דער שטוב, און נישט פון עפעס אַ זייטיקן צימער, איז דער גרויסער חסרון. וואס גרעסער די געגנווארט אינעם ארט, אלץ גרעסער דער חלל ווען זי גייט אוועק. און דערפאר: פונקט ווי דער עיקר פון דער שכינה איז געווען דא — איז דער עיקר פונעם סילוק פון דאַנען, און דווקא דורך חטא עץ הדעת.
אַ נאך דיוק — פארוואס חטא עץ הדעת ווערט געצײלט פאר זיך אַליין
און איידער מיר ענדיקן, לייגט דער מאמר צו אַ קליינעם און שיינעם דיוק — און גיט אַכט אויף אים, ווייל ער קערט זיך אום צו אַלץ וואס מיר האבן אויפגעבויט. ווען דער מאמר האט געצײלט די חטאים, האט ער נישט צוגעלייגט חטא עץ הדעת צוזאמען מיט די אנדערע חטאים — קין, אנוש און די דורות נאך זיי — נאר האט אים געצײלט פאר זיך, באזונדער. פארוואס?
דער ענטפער נוגע פונקט אין דעם וואס מיר האבן געלערנט. בא די חטאים פון קין, אנוש און די וואס זענען געקומען נאך זיי, איז די שכינה שוין געווען אויבן, איבער דער ערד — און זיי האבן זי געשטופּט „מרקיע לרקיע‟: פון איין רוחניות׳דיקן מדרגה צום צווייטן, העכער און העכער אינעם הימל. אבער חטא עץ הדעת האט געטאן עפעס אינגאנצן אַנדערש: ער האט ארויסגענומען די שכינה „מארץ לרקיע‟ — פון דער ערד אַליין, פון דער דאזיקער גשמיות׳דיקער וועלט, ארויף איבער דער ערד.
און דאס איז אַן עצמותדיקער חילוק, נישט בלויז אַ צאַליקער. שטעל דיר פאר אַ גאַסט וואס גייט אריבער פון צימער צו צימער אינעווייניק אין שטוב — לגבי אַ גאַסט וואס שטייט אויף און גייט ארויס פון דער גאנצער שטוב אין דרויסן. אלע איבערגאנגען צווישן די רקיעים זענען „פון צימער צו צימער‟ — די געגנווארט איז נאך „אין שטוב‟, נאר ווייטער. אבער חטא עץ הדעת איז דער ארויסגיין פון דער שטוב אַליין. און דערפאר ווערט ער געצײלט פאר זיך אַליין: ער איז פון אַן אנדערן סוג.
און צוויי סיבות זענען דא אין דעם, זאגט דער מאמר. ערשטנס, „דאס נוגע בעיקר צו אונדז‟: מיר לעבן דא, אויף דער ערד, און דערפאר די הסתלקות וואס טוט אונדז וויי, וואס איז אונדז ממש נוגע, איז דווקא די הסתלקות פון דער ערד. און צווייטנס — און דאס איז דער עומק — „דאס איז אויך דער עיקר ענין הסילוק‟ אַליין. געדענקט דעם יסוד פון אות א׳: דער עיקר פון דער שכינה איז געווען דווקא אין דער ערד. און דערפאר, אויף אַ נאַטירלעכן אופן, איז אויך דער עיקר פון איר חסרון דווקא פון דער ערד. אינעם ארט וואו די געגנווארט איז געווען דער מערסטער עיקר — דארטן איז אויך דער היעדר דער מערסטער עיקר. דער סילוק פון דער ערד איז נישט נאר וואס טוט אונדז דאס מערסטע וויי; ער איז דער אמתער, דער עיקרדיקער סילוק.
סיכום און הקדמה — פון דער נפילה צום אומקער
אזוי וואס האבן מיר היינט געזען?
מיר האבן געעפנט אות ב׳ מיט אַ פראגע: אויב דער עיקר פון דער שכינה איז געווען דא אונטן — וואו איז ער? און מיר האבן געלערנט דעם אנהייב פונעם ענטפער. ערשטנס, אז „תחתונים‟ מיינט די דאזיקע גשמיות׳דיקע וועלט ממש — נישט אַ רוחניות׳דיקע דרגה, נאר די ערד אונטער אונדזערע פיס. צווייטנס, אז דורך חטא עץ הדעת „נסתלקה השכינה מארץ לרקיע‟ — די געגנווארט האט זיך מסתלק געווען, זיך אויפגעהויבן און דערווייטערט איין שטאַפּל פון דער דאזיקער וועלט. און דריטנס, דעם דיוק: חטא עץ הדעת איז דער עיקר פון די חטאים, ווייל ער האט געגעבן ארט פאר אַלץ אנדערש; און דערפאר איז דער עיקר פונעם סילוק דווקא פון דער ערד — פונקט אינעם ארט וואו די שכינה איז געווען דער מערסטער עיקר.
אבער געדענקט די ווערטער מיט וועלכע דער מאמר האט גערמזט אין מיטן? „וע״י מתן תורה — באתי לגני לגנוני‟. די נפילה איז נישט דער סוף. ווייל תיכף נאך דער ירידה הייבט זיך אן די רייזע צוריק ארויף. דער מאמר גייט ווייטער און דערציילט וועגן זיבן צדיקים וואס זענען געשטאנען, דור נאך דור, און האבן אראפגעבראכט די שכינה צוריק אַראָפּ — אברהם, יצחק, יעקב, און אזוי ווייטער — ביז משה רבנו, דער זיבעטער, אז „כל השביעין חביבין‟, און ער איז דער וואס האט זי אראפגעבראכט ביז דער ערד ממש.
ווער זענען די זיבן צדיקים? פארוואס דווקא דער זיבעטער? און וואס איז דער שייכות צו אונדז, צום זיבעטן דור? דארטן וועלן מיר ארויסגיין אינעם קומענדיקן שיעור. אַ דאַנק וואס איר האט מיט אונדז געלערנט — און מיר וועלן זיך טרעפן אינעם קומענדיקן שיעור.