חזרה — און היינט פארמאכן מיר אות א׳
ברוכים השבים צום זעקסטן שיעור אויפן מאמר באתי לגני תשי״א — און היינט, בעזרת השם, פארענדיקן מיר אות א׳.
לאמיר זיך אפשטעלן אויף אַ רגע אויף וואס מיר האבן געבויט. איבער די לעצטע שיעורים האבן מיר געקלעטערט אַ גאנצע לייטער פון „וואס איז שכינה‟. מיר האבן געזען דריי דרגות: שכינה אין מלכות דאצילות — דער „דיבור‟ פונעם עולם האצילות; שכינה אינעם קו — דער ערשטער שטראל פון אין סוף; און שכינה העכער פונעם צמצום — אינעם ערשטן שורש פונעם ליכט. און אויף יעדן דרגה דער זעלבער כלל: שכינה איז אין יעדן ארט לפי ענינו — דער „ערשטער גילוי‟ פון יעדן גאָדן.
אבער די גאנצע לייטער — אלע פיר שיעורים — איז באמת געווען איין גרויסע הקדמה. אַ הקדמה צו דער פראגע מיט וועלכער מיר האבן געעפנט דעם גאנצן אות, און וואס מיר האבן נאך נישט געענטפערט: פארוואס זאגט דער מדרש דווקא נישט סתם „שכינה‟, נאר „עיקר שכינה‟? וואס איז דאס קליינע, ריזיקע ווארט — „עיקר‟? היינט וועלן מיר עס פארשטיין, און מיט אים וועט זיך פארמאכן דער גאנצער אות.
דער דיוק — נישט מלכות, נישט דער קו, נאר דער עצם
דער רבי קערט זיך איצט אום צו די ווערטער פונעם מדרש, און שרייבט: „וזהו דיוק הלשון עיקר שכינה בתחתונים היתה‟.
און ער דערקלערט, מיט שארפן דיוק. דער גילוי פון שכינה וואס איז געווען אין די תחתונים — עס איז נישט די שכינה ווי עס איז לגבי אצילות, דאס הייסט נישט מלכות. און עס איז נישט די שכינה ווי עס איז לגבי אור אין סוף, דאס הייסט נישט דער קו. נאר — און דאס זענען די שליסל־ווערטער פונעם גאנצן אות — „עיקר ופנימיות השכינה היתה בתחתונים דווקא‟.
שטעל זיך אפ אויף דעם אַ רגע, ווייל עס איז איבערראשנדיק. אלע שטאַפּלען וואס מיר האבן געקלעטערט מיט מי — מלכות, דער קו, העכער פונעם צמצום — דער מדרש, כביכול, זאגט אויף זיי: נישט דאס, און נישט דאס, און נישט דאס. „עיקר שכינה‟ איז קיינער פון די שטאַפּלען. עס איז עפעס נאך טיפער: דער „עיקר‟, דער „פנימיות‟, דער עצם פון דער שכינה.
שטעל דיר פאר אַ מענטשן. דו קענסט אים באגעגענען אויף עטלעכע „דרגות‟: דורך די ווערטער וואס ער זאגט, דורך די געפילן וואס ער פילט, דורך דעם שכל וואס ער טראכט. אלע די זענען „ער‟ — אבער קיינע פון זיי איז „ער אליין‟. די ווערטער בייטן זיך, געפילן קומען און גייען, אפילו דעות אנטוויקלען זיך מיט די יארן — אבער דאס „איך‟ אליין, דער עצם, בלייבט. עס שטייט הינטער אלע דרגות, און איז קיינע פון זיי.
און דאס איז פונקט „עיקר ופנימיות השכינה‟: נישט מלכות, נישט דער קו, נישט די לייטער ווי אַ גאנצס — נאר דער עצם פון דער שכינה, דאס וואס שטייט הינטער אלע דרגות. און אויף דעם זאגט דער מדרש עפעס כמעט אומגלויבלעך: אז דווקא עס, דער עצם און פנימיות, איז געווען אין די תחתונים — דא, אונטן, אין דער דאזיקער וועלט.
דער קושיא — דאס ליכט ווערט ווייניקער ווי עס נידערט
אבער דא טארן מיר נישט יאגן, ווייל פונקט איצט שטייט אויף אַ ריזיקער קושיא. אלץ וואס מיר האבן געלערנט וועגן די עולמות זאגט פונקט פארקערט.
דער רבי שטעלט עס: „כי האור המתלבש בעולמות הוא בא בסדר והדרגה‟. עס איז דא, אין די עולמות, אַ „סדר והדרגה‟ — אַ צוגעגרייטע לייטער, שטאַפּל נאך שטאַפּל, פון אויבן אַראפ. און דער אייזערנער כלל פון יענער לייטער: „למעלה מאיר יותר בגילוי, וכל מה שנמשך ויורד יותר מתמעט האור‟. וואס ווייטער דאס ליכט נידערט און צעוויקלט זיך אונטן, אלץ שוואכער ווערט עס, אלץ מער ווערט עס ווייניקער. פונקט ווי אַ ליכט וואס גייט אוועק פון זיין מקור.
אויב אזוי, איז די קושיא קלאר און שטארק: ווי קען מען זאגן אז דער „עיקר‟ פון דער שכינה — דאס שטארקסטע, צענטראלסטע, אינערלעכסטע — איז געווען דווקא אונטן, אויפן דנאָ, אינעם ארט וואו דאס ליכט איז דאס שוואכסטע? עס קלינגט ווי דאס פארקערטע פונעם גאנצן סדר!
און אפשר וועסטו זאגן: ווארט, אפשר פאר דעם חטא, ווען די וועלט איז נאך געווען גאנץ און מתוקן, איז געווען מער ליכט אונטן? דער רבי כאפט פאריס און ענטפערט: „ואף שקודם החטא היה גם למטה אור בגילוי, מ״מ גם אז היה הגילוי למעלה יותר‟. אפילו אין די בעסטע צייטן, אפילו פאר דעם חטא — אמת, עס איז געווען ליכט אונטן, אבער אויבן איז תמיד געווען מער. דער כלל פון „מער אויבן‟ איז פיקסירט, און הענגט נישט אפ פונעם חטא.
און דער רבי ברענגט אַ שיינעם רמז דערפאר פון חז״ל: „ימיני טפחה שמים ושמאלי טפחה ארץ‟. דער אויבערשטער האט באשאפן די הימלען — דאס העכערע — מיט דער „רעכטער האנט‟, די שטארקע און חשובע האנט; און די ערד — דאס נידעריקערע — מיט דער „לינקער האנט‟. דאס הייסט, אפילו אין דער בריאה אליין, האט דאס העכערע באקומען די „שטארקע האנט‟, און דאס נידעריקערע די שוואכע. איז ווי, אום השם׳ס ווילן, קען מען זאגן אז דער „עיקר‟ איז געווען דווקא אונטן?
דער תירוץ — דאס ליכט וואס איז העכער פון די עולמות
און דעם רבי׳נס ענטפער איז דער צענטראלער זייל פונעם גאנצן אות — דער זאץ צו וועלכן אלץ האט געטריבן. ער זאגט: פונקט צוליב אלץ דעם — „אלא הכוונה היא להאור שלמעלה מהעולמות, עיקר שכינה‟.
דאס הייסט: ווען דער מדרש זאגט אז „עיקר שכינה‟ איז געווען אין די תחתונים, רעדט ער זיכער נישט וועגן דעם געווענלעכן ליכט פון סדר ההשתלשלות — יענער ליכט וואס שיינט תמיד מער אויבן און ווייניקער אונטן. ווייל וואלטן מיר גערעדט וועגן יענעם ליכט, וואלט טאקע נישט געווען קיין שום זין צו זאגן אז דער עצם איז אונטן.
נאר, דער מדרש רעדט וועגן אַן אינגאנצן אנדער ליכט. „האור שלמעלה מהעולמות‟ — אַ ליכט וואס איז נישט אַ חלק פון דער לייטער, נישט פון דער השתלשלות, נישט פונעם סדר פון „מער אויבן און ווייניקער אונטן‟ בכלל. אַ עצמות׳דיקער ליכט, אינגאנצן דערהויבן העכער פון יעדן חילוק פון העכער און נידעריקער. און דאס איז „עיקר שכינה‟.
און אזא ליכט — פונקט ווייל עס איז העכער פונעם סדר און העכער פון יעדן מאס — קען רוען אין זיין פולקייט דווקא אונטן.
לאמיר אילוסטרירן מיט צוויי משלים. דער ערשטער: אַ גרויסער בעל הבית פון אַ געשעפט. ער קען געבן זיינע ארבעטער אַ געהאלט — און עס פליסט דורך אַ צוגעגרייטן סיסטעם: וואס מער חשוב דו ביסט, אלץ מער באקומסטו. דאס איז „דאס ליכט פון סדר והדרגה‟, אפגעמאסטן לויט ארט. אבער יענער זעלבער בעל הבית קען אויך געבן עפעס אינגאנצן אנדערש: זיין פערזענלעכן אויפמערק, זיך אליין, זיין הארץ. און דאס איז שוין נישט „מער‟ פארן חשובן און „ווייניקער‟ פארן פשוטן — אמת׳ער אויפמערק ווערט נישט געמאסטן לויט ראנג.
און דער צווייטער משל: אַ מלך. די מתנות וואס דער מלך שיקט זענען צעטיילט לויט כבוד — די שרים באקומען מער, די פשוטע מענטשן ווייניקער. אבער ווען דער מלך אליין באשליסט אַראפצוגיין פון זיין טראן און זיך אוועקזעצן מיטן פשוטסטן מענטש אינעם לאנד — זיין אייגענע אנוועזנהייט איז נישט „אפגעשטופט‟. ער איז נישט „ווייניקער אַ מלך‟ לעבן דעם פשוטן מענטש. ער קומט אין זיין פולן עצם.
„עיקר שכינה‟ איז פונעם צווייטן סארט. נישט אַ ליכט געמאסטן לויט העכער און נידעריקער — נאר דער עצם אליין. און באמערק ווי שיין דאס איז: פונקט ווייל עס איז דער עצם, און נישט אַ ליכט אינעם סדר, האט עס נישט קיין „מער אויבן‟ און „ווייניקער אונטן‟. און דערפאר איז נישטא קיין שום מניעה — אדרבה — אז עס זאל זיין, אין זיין פולקייט, דווקא אונטן, אין די תחתונים.
פארענדיקן אות א׳ — און די בריק צו אות ב׳
און אזוי, נאך אַ גאנצער נסיעה פון זעקס שיעורים, קומט אות א׳ צו אַ סוף.
לאמיר האלטן דעם גאנצן בויגן אין דער האנט. מיר האבן זיך געעפנט מיט אַ פראגע: וואס איז „שכינה‟, און וואס איז דער דיוק „עיקר שכינה‟? מיר האבן געקלעטערט אַ גאנצע לייטער פון דרגות — מלכות, דער קו, און העכער פונעם צמצום — און פארשטאנען אז „שכינה‟ איז דער „ערשטער גילוי‟ אין יעדן ארט לפי ענינו. און סוף כל סוף האבן מיר דערגרייכט דעם „עיקר‟: נישט אַ דרגה, נאר דער עצם און פנימיות פון דער שכינה; אַ ליכט העכער פון אלע עולמות און העכער פון גאנצן סדר — און עס איז דאס וואס איז געווען, און דארף זיין, דווקא אין די תחתונים.
און דא פונקט עפנט זיך די קומענדיקע גרויסע פראגע. אויב יענער עצם איז געווען אונטן — וואס איז מיט אים געשען? פארוואס זעען מיר עס נישט מיט אונדזערע אויגן היינט? וואו איז עס פארשוואונדן? אהין ווענדט זיך דער מאמר אין אות ב׳: צו די „תחתונים‟ אליין — צו אונדזער גשמיות׳דיקער וועלט — און צו וואס עס איז געשען מיט דער שכינה נאכן חטא עץ הדעת, און די קייט פון פאלן וואס איז דערנאך געקומען.
דארטן, אין אות ב׳, וועט זיך אנהייבן די דראמאטישע מעשה פונעם העלם און דער אומקער — אַ מעשה וואס מיר האבן שוין פארזוכט אינעם ערשטן שיעור, און וועלן איצט לערנען פון אינעווייניק די ווערטער אליין. אַ דאנק וואס איר לערנט מיט אונדז, און ברוך הוא וואס האט אונדז געהאלפן פארענדיקן אות א׳ בשלימות. מיר וועלן זיך זען אינעם קומענדיקן שיעור.