חזרה און פתיחה — היינט עפענען מיר די ווערטער
ברוכים השבים צום צווייטן שיעור אין אונדזער סעריע אויפן מאמר באתי לגני תשי״א. מיר זעצן פאר אין אות א׳ — דעם ערשטן פרק.
אינעם ערשטן שיעור האבן מיר געמאלט דאס גרויסע בילד. מיר האבן געזען אז דער גאנצער מאמר — און די גאנצע סעריע — הענגט אויף איין זאץ פונעם מדרש: „עיקר שכינה בתחתונים היתה‟ — דער עיקר פון דער שכינה איז געווען אין די אונטערשטע וועלטן. דער אייבערשטער האט געוואלט דעם עיקר פון זיין אנוועזנהייט דווקא דא, אונטן, אין דער דאזיקער וועלט.
היינט הערן מיר אויף צו רעדן בכללות, און עפענען ענדלעך דעם מאמר אליין — אות א׳ — ווארט נאך ווארט.
און באמערקט ווי דער רבי עפנט. נישט מיט אן ענטפער — נאר מיט א פראגע. און איידער מיר קענען פארשטיין דעם גרויסן ענטפער פונעם מאמר, מוזן מיר פארשטיין די פראגע. ווייל דווקא אין איר באהאלט זיך דער גאנצער עומק.
דעם רבינ'ס ערשטער שריט — דער דיוק אין איין ווארט
דער רבי עפנט דעם מאמר מיט דעם וואס ער ציטירט זיין שווער. ער שרייבט: „כותב כ״ק מו״ח אדמו״ר, במאמרו ליום הסתלקותו‟ — און ברענגט די ווערטער וואס מיר האבן שוין געטראפן: „באתי לגני אחותי כלה... לגני, לגנוני, למקום שהיה עיקרי בתחילה, דעיקר שכינה בתחתונים היתה‟.
און תיכף שטעלט זיך דער רבי אפ און זאגט: „ולהבין דיוק הלשון עיקר שכינה‟. הייסט עס: לאמיר זיין מדייק. פארוואס האט דער מדרש זיך באמיט צו שרייבן „עיקר שכינה‟?
הערט דעם דיוק. דער מדרש האט געקענט זאגן פשוט: „שכינה בתחתונים היתה‟ — אז די שכינה איז געווען אונטן. אבער ער זאגט נישט נאר „שכינה‟. ער זאגט „עיקר שכינה‟ — דער עיקר פון דער שכינה. דאס קליינע ווארט, „עיקר‟, איז נישט קיין באצירונג. עס פאדערט א הסבר.
און דא לערנט אונדז דער רבי א גאנצן דרך אין לערנען. איידער דו פרעגסט „וואו‟ איז געווען די שכינה — אויבן אדער אונטן — מוזסטו פרעגן א פיל מער יסודות'דיקע פראגע: וואס איז בכלל „שכינה‟? ווייל אויב מיר וועלן נישט וויסן וואס שכינה איז, וועט דאס ווארט „עיקר‟ אונדז גארנישט זאגן. מיר וועלן נישט וויסן וואס פונקט איז געווען אונטן, און וואס עס מיינט אז דווקא איר עיקר איז דארט געווען.
לאמיר דעריבער אפשטעלן דעם מאמר א רגע, און פרעגן די פשוט'ע — און ריזיקע — פראגע: וואס איז „שכינה‟?
די ערשטע הגדרה — שכינה, פון „שוכן‟
כדי צו ענטפערן, ברענגט דער רבי די הגדרה פון אדמו״ר הזקן, דער בעל התניא. און די הגדרה הייבט זיך אן פונעם ווארט אליין. „שכינה‟ — פון וועלכן שורש קומט עס? פונעם שורש „שוכן‟ — וואוינען, רוען.
און אדמו״ר הזקן איז מדייק: זי הייסט שכינה „על שם ששוכנת ומתלבשת‟. צוויי ווערטער, און ביידע טראגן א וואג. „שוכנת‟ — וואוינט, איז אנוועזנד בקביעות; זי באזוכט נישט און גייט אריבער, נאר זי זעצט זיך אריין. און „מתלבשת‟ — גייט אריין אינעווייניק, ווי א נשמה וואס קליידט זיך אן אין א גוף און ווירקט פון אינעווייניק.
און דערצו ברענגט אדמו״ר הזקן א מקור פון דער תורה: „מלשון ושכנתי בתוכם‟. דאס איז דער פסוק געזאגט וועגן בויען דעם משכן: „ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם‟. הייסט עס, „שכינה‟ איז די אלוקות'דיקע אנוועזנהייט ווי זי קומט און „וואוינט‟, און קליידט זיך אן, אינעם מציאות.
און עס איז דא א באקאנטער דיוק — א קליינע נגיעה צו וועלכער מיר וועלן זיך אומקערן שפעטער, אבער כדאי איר צו פארזוכן איצט. עס שטייט נישט „ושכנתי בתוכו‟ — אינעם משכן. עס שטייט „בתוכם‟ — אין לשון רבים. און חז״ל האבן געדרשנט: אין יעדן איינעם און איינעם. הייסט עס, די דאזיקע אנוועזנהייט איז נישט נאר אין א בנין פון שטיינער; זי זוכט צו וואוינען אין יעדן איינעם פון אונדז.
פילט א רגע דעם זיסקייט דערין. דער אייבערשטער איז נישט נאר „משגיח‟ אויף דער וועלט פון אינדרויסן, פון אויבן. ער זוכט צו וואוינען אינעווייניק — און אין אונדז. דאס איז „שכינה‟.
אט איז די ערשטע הגדרה, און זי קלינגט פשוט און צוטריטלעך: שכינה איז די אלוקות'דיקע אנוועזנהייט ווי זי וואוינט און קליידט זיך אן אינעם מציאות. אבער אדמו״ר הזקן לייגט צו נאך עטלעכע ווערטער — און אין זיי באהאלט זיך א ריזיקער חידוש, וואס קערט איבער אלץ וואס מיר האבן געמיינט.
די צווייטע העלפט — און די איבערראשונג: ראשית התגלות אור אין סוף
אדמו״ר הזקן זעצט פאר, און זאגט אז „שכינה‟ איז — און איך ציטיר — „ראשית התגלות אור אין סוף‟, די ערשטע התגלות פונעם אור אין סוף.
לאמיר צעלייגן דעם דאזיקן אויסדרוק פאמעלעך, ווארט נאך ווארט, ווייל יעדעס ווארט אין אים איז טיף.
לאמיר אנהייבן מיט „אור אין סוף‟. אין חסידות טיילט מען אפ צווישן דעם אייבערשטן אליין — די עצמות, וואס מ'קען בכלל נישט תופס זיין — און זיין „אור‟: די אלוקות'דיקע התגלות, די אלוקות'דיקע „ענערגיע‟, דורך וועלכער ער באציט זיך צו דער בריאה און גיט איר לעבן. און פארוואס „אין סוף‟? ווייל דאס אור איז אן א גבול, אן א שיעור, אן אן עק.
כדי צו פילן דעם חילוק צווישן „עצמות‟ און „אור‟, שטעלט זיך פאר די זון. עס איז דא דער קוגל פון דער זון אליין — דער מקור. און עס איז דא דאס ליכט וואס שפרייט זיך פון איר און פילט אן דעם צימער. דאס ליכט איז נישט די זון אליין, אבער עס איז איר התגלות; דורך אים „באגעגענען‟ מיר די זון אן זי אנצורירן. אזוי — מיט אן אין־סוף'דיקן חילוק, ווייל אין אזעלכע משלים רעדט מען נאר בקירוב — איז „אור אין סוף‟ די אומבאגרענעצטע אלוקות'דיקע התגלות. נישט די עצמות אליין, נאר דאס אור וואס שפרודלט פון איר.
און איצט דאס ווארט „ראשית‟. „די ערשטע התגלות‟. הייסט עס: דער ערשטער רגע אין וועלכן דאס אור הייבט אן ארויסצוטרעטן פונעם העלם צום גילוי. דער ערשטער פינטל פון התגלות, נאך איידער דאס אור גייט אראפ און שפרייט זיך אין די וועלטן.
און איצט לייגט אלץ צונויף — און פילט די איבערראשונג. מיר זענען געווען זיכער אז „שכינה‟ איז עפעס נידעריק. ווארום דאס גאנצע ווארט קומט פון „וואוינען אונטן‟, פון אן אנוועזנהייט וואס קליידט זיך אן אין א משכן פון האלץ און יריעות, דעם נידעריקסטן ארט. און אדמו״ר הזקן קומט און זאגט פונקט פארקערט: „שכינה‟ איז די ערשטע התגלות פונעם אור אין סוף. נישט קיין נידעריקע זאך — נאר א שורש'דיקע און העכסט־דערהויבענע. דער ערשטער פינטל פונעם אין־סוף'דיקן ליכט.
באמערקט וואס איז דא געשען. איין ווארט — „שכינה‟ — האלט אין זיך צוויי קצוות אויף איין מאל. פון איין זייט: אן אנוועזנהייט וואס „וואוינט‟ אונטן, קליידט זיך אן אין גשמיות'דיקע זאכן. און פון דער אנדערער זייט: א העכסט־דערהויבענער שורש, די ערשטע התגלות פונעם אין סוף. און דאס איז פונקט וואס וועט מאכן דעם גאנצן מאמר א פאסינירנדע רייזע.
וואס דאס טוט צו אונדזער פראגע — און א לייטער פון פינף שטאפלען
און איצט קערט זיך אום מיט מיר צום זאץ פון וועלכן מיר האבן אנגעהויבן: „עיקר שכינה בתחתונים היתה‟.
פלוצלינג קלינגט עס אינגאנצן אנדערש, נישט אמת? אויב „שכינה‟ וואלט געווען נאר אן עפעס א קליינע, נידעריקע אנוועזנהייט — וואלט נישט געווען אזוי פלא'דיק אז איר ארט איז אונטן. אבער נאכדעם וואס מיר האבן געלערנט אז „שכינה‟ איז די ערשטע התגלות פונעם אור אין סוף — עפעס דערהויבן און נשגב — ווערט די אמירה אז דווקא איר „עיקר‟ איז געווען אונטן, אין דער גשמיות'דיקער וועלט, פיל מער דרייסט. די העכסטע זאך — זוכט צו זיין דווקא אינעם נידעריקסטן ארט. שוין דא קען מען שפירן דעם עומק פונעם חידוש צו וועלכן דער מאמר שטרעבט.
און דא פונקט הייבט זיך אן די רייזע פון אות א׳. ווייל דער רבי באנוגנט זיך נישט מיט איין הגדרה. ער זעצט פאר און זאגט עפעס איבערראשנדס: „שכינה‟ איז נישט קיין ווארט מיט איין פעסטן באטייט. איר באטייט בייט זיך לויטן ארט. אין די ווערטער פונעם מאמר — „שכינה הוא בכל מקום לפי ענינו‟. אויף איין מדרגה פון דער מציאות מיינט „שכינה‟ איין זאך; אויף א העכערער — אן אנדערע, נעלער.
און אזוי, אין המשך פון אות א׳, וועט דער רבי קלעטערן מיט אונדז א לייטער — שטאפל נאך שטאפל, דורך די ביאורים פון פינף פון אונדזערע רבותינו נשיאינו: אדמו״ר הזקן, דער אמצעי, דער צמח צדק, דער מהר״ש, און דער רש״ב. אויף יעדער שטאפל וועלן מיר אנטדעקן וואס „שכינה‟ איז דארט, ביז מיר וועלן דערגרייכן איר העכסטן באטייט — און ענדלעך פארשטיין וואס „עיקר שכינה‟ מיינט.
די דאזיקע לייטער וועלן מיר קלעטערן צוזאמען אין קומענדיקן שיעור.
צו סיכום היינט: מיר האבן געעפנט אות א׳ מיט א פראגע — וואס איז „שכינה‟? און מיר האבן באקומען אן ערשטן ענטפער פון אדמו״ר הזקן, אין צוויי טיילן. ערשטנס, שכינה איז די אלוקות'דיקע אנוועזנהייט וואס „וואוינט און קליידט זיך אן‟ אינעם מציאות — און זוכט צו וואוינען אין יעדן איינעם פון אונדז. און צווייטנס, זי איז „די ערשטע התגלות פונעם אור אין סוף‟ — נישט קיין נידעריקע זאך, נאר א העכסט־דערהויבענער שורש. און אין קומענדיקן שיעור וועלן מיר זען אז דאס איז נאר דער ערשטער שטאפל אויף דער לייטער.
א דאנק וואס איר האט געלערנט מיט אונדז. מיר זעען זיך אין קומענדיקן שיעור.