В предыдущей части мы говорили о битуше (о том «сокрушении», которое смягчает и утончает грубость тела). Теперь надо добавить: человеку не следует ждать, пока придёт кто-то другой и подвергнет его битушу, он обязан сам подвергать себя битушу.
Как мы подробно учили в главе 30: «וכמו שכתוב לעיל בשם הזהר גופא דלא סליק ביה נהורא דנשמתא מבטשין ליה» - как сказано выше от имени Зоара: тело, в которое не проникает свет души, подвергают битушу, то есть уменьшают и размягчают его. Это похоже на толстое полено: огонь не схватывается в нём из-за его толщины, и чтобы огонь занялся, надо расколоть его на тонкие щепки. Так и тело: когда оно грубо, изнежено и сверх меры погружено в дела этого мира, человек вообще не понимает, о чём с ним говорят, когда речь идёт о Б-жественном, и надо «подрезать ему крылья» и сбить эту грубость.
Как это делается? Посредством размышлений о тшуве из глубины сердца. Когда человек осознаёт те нехорошие вещи, которые он совершил, и понимает, насколько они отдалили его от истины, в нём возникает внутреннее потрясение, и это потрясение и есть битуш. А когда человек сам себя подвергает битушу, ему уже легче ощутить Б-жественность. Это первый труд, называемый «игиат ѓабасар», труд плоти.
Без этого ключа продвинуться невозможно, ведь о грехах сказано: «Грехи ваши были преградою между вами и Б-гом вашим», то есть существует разделяющая завеса. Тот, кто хочет увидеть свет сквозь стену, не увидит ничего, пока стена стоит, и никакие усилия ему не помогут. Поэтому сначала надо убрать стену, те самые мешающие вещи, размышлениями о тшуве, которые подвергают тело битушу, и только тогда он сможет соединиться с той Б-жественностью, которая есть в изучаемом маамаре, в беседе, в разбираемом вопросе.
После того как человеку удалось хотя бы немного опустить завесы и сквозь образовавшуюся в стене щель начинает проникать свет, и он уже начинает что-то ощущать, это ощущение всё ещё может ускользнуть от него через мгновение. Поэтому требуется ещё один труд: «והשנית היא יגיעת הנפש שלא תכבד עליה העבודה ליגע מחשבתה להעמיק ולהתבונן בגדולת ה' שעה גדולה רצופה» - а второй труд это труд души: чтобы работа не была ей в тягость, чтобы она утруждала свою мысль, углубляясь и размышляя о величии Всевышнего «большой час без перерыва». Недостаточно мгновенной вспышки («прочитал, красиво, идём дальше»), нужно трудиться и думать об этом предмете большой час подряд.
При этом речь не обязательно идёт о шестидесяти минутах: иногда нужен «час» в двести минут, а иногда пять минут или две, всё по душе каждого человека. Главное - сосредоточенность на предмете: не пробежать его и двинуться дальше, а задержаться на нём и войти в глубину.
И это совсем не легко. Пусть человек попробует изучать какую-то вещь и углубляться в неё двадцать секунд: он тут же почувствует дискомфорт и будет ждать, когда это закончится. Природа человека такова, что он погружается только в то, что его задевает, и обычно это дела материальные: в том, что его касается, он способен быть погружённым десять часов, видеть это во сне, спать с этим и не суметь из этого выйти. Но когда речь идёт о Б-жественном, через считанные секунды он переходит к другому, и углубление в это требует очень большого труда.
И всё же, чтобы достичь этого, вовсе не обязательно быть «иш элоким», человеком Б-жьим. Рассказывают о многих хасидах, даже в последних поколениях, которые были на это способны.
Рассказывают о хасиде реб Итче дер Масмиде, ушедшем из этого мира около семидесяти лет назад. Однажды он пришёл в чей-то дом крайне усталым. Хозяин хотел его накормить, но он отказался и сказал, что не есть хочет, а отдохнуть, потому что две или три ночи толком не спал. Хозяин показал ему комнату, и прежде чем лечь, он встал прочитать «Криас Шма ше-аль ѓа-мита». Он поставил ногу на стул и начал размышлять над словами «Шма», а когда хозяин пришёл утром его будить, он застал его стоящим в той же позе и всё ещё в том же размышлении. Из-за сосредоточенности мысли он полностью забыл об усталости, о своём теле и о себе самом: человек из другого мира.
И ещё рассказ, который Ребе приводил в связи с известным нигуном «Ан'им змирот»: один еврей остался на исходе Йом Кипура в синагоге, погружённый в ѓиспаянус, в размышление. Спустилась ночь, все разошлись по домам, а когда назавтра утром пришёл шамаш, он нашёл его всё так же стоящим в том же самом размышлении. Он совершенно забыл, что постился весь Йом Кипур, настолько он был погружён.
Альтер Ребе не требует от каждого человека достичь такого уровня, но его просьба в том, чтобы у каждого был такой «час»: если не часы, то хотя бы минуты, а в нашем поколении пусть даже одна минута.
«כי שיעור שעה זו אינה שווה בכל נפש» - ибо мера этого часа не одинакова у всякой души. С одной стороны, «יש נפש זכה בטבעה», есть душа, чистая по своей природе, «שמיד שמתבוננת בגדולת ה' יגיע אליה היראה ופחד ה'» - которая, как только начинает размышлять о величии Всевышнего, сразу приходит к трепету и страху пред Ним, потому что она постоянно пребывает в этом. И «כמו שכתוב בשולחן ערוך ארח חיים סימן א'», как написано в Шулхан арухе, Орах хаим, симан 1, и Альтер Ребе приводит это здесь: «כשיתבונן האדם שהמלך הגדול מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, אשר מלא כל הארץ כבודו, עומד עליו ורואה במעשיו - מיד יגיע אליו היראה וכו'» - когда человек размышляет о том, что великий Царь, Царь царей царей, Святой, благословен Он, чья слава наполняет всю землю, стоит над ним и видит его дела, тотчас придёт к нему трепет и так далее.
Две редакции Шулхан аруха Альтер Ребе:
Как известно, Альтер Ребе написал свой Шулхан арух в первой редакции, а затем начал писать всё заново во второй редакции, более подробной и развёрнутой. Нам не удостоилось получить эту вторую редакцию, кроме первых четырёх симаним: тот, кто откроет Шулхан арух Альтер Ребе, найдёт в начале симаним 1, 2, 3, 4, а после них снова симан 1, потому что первые четыре симана в начале относятся ко второй редакции, и только они дошли до нас.
Очень интересно сравнить приведённую здесь ѓалаху в обеих редакциях:
В первой редакции: «Пусть положит человек на сердце, что великий Царь, Царь царей царей, Святой, благословен Он, чья слава наполняет всю землю, стоит над ним и видит его дела», на что он приводит стих, и продолжает: «тотчас придёт к нему трепет». Никакой иной возможности здесь нет.
Во второй редакции Альтер Ребе расширяет изложение и обращается ко всем типам людей. После слов «тотчас придёт к нему трепет и покорность, страх пред Всевышним и стыд пред Ним всегда» он добавляет: «ואם לא יגיע אליו מיד, יעמיק הרבה בעניין זה עד שיגיע אליו» - а если это не придёт к нему сразу, пусть углубляется в этот предмет много, пока оно к нему не придёт, то есть пусть думает об этом ещё и ещё, пока не дойдёт. А если и после того, как он углублялся и углублялся, это не пришло, он добавляет ещё один совет: «וגם ישוב בתשובה שלמה על כל עוונותיו, שהם המונעים מהגיע אליו היראה» - и пусть также совершит полную тшуву на все свои грехи, ибо они-то и препятствуют тому, чтобы трепет пришёл к нему, ведь пока у него в руках целая связка грехов, он не дойдёт.
В Тании Альтер Ребе приводит обе эти вещи вместе: сначала размышления о тшуве над своими грехами, а затем труд углубления разума.
В противоположность чистой душе: «ויש נפש שפלה בטבעה ותולדתה, ממקור חוצבה ממדרגות תחתונות דעשר ספירות דעשייה, ולא תוכל למצוא במחשבתה האלקות» - а есть душа низкая по своей природе и по своему происхождению, ибо источник, из которого она высечена, находится в нижних ступенях десяти сфирот мира Асия, и она не может найти в своей мысли Б-жественность. Это душа, высеченная из более низких ступеней в Б-жественности, и её обладателя винить не в чем, таково его положение. Ей не удастся размышлять и легко ощутить Б-жественность, «כי אם בקושי ובחזקה» - разве что с трудом и силою, большой работой и большим усилием. И так это даже если он никогда не грешил и остался чистым и прозрачным с самого начала, ведь его душа происходит из низкого источника. «ובפרט אם הוטמאה בחטאות נעורים - שהעוונות מבדילים כו' [כמו שכתוב בספר חסידים סימן לה]» - и тем более если она осквернена грехами юности, ибо грехи разделяют и так далее (как написано в Сефер хасидим, симан 35). Тогда к низкому источнику добавляются ещё и грехи, усиливающие трудность, и его положение ещё более низкое.
«ומכל מקום בקושי ובחזקה שתתחזק מאד מחשבתו באומץ ויגיעה רבה» - и всё же с трудом и силою, когда мысль его очень укрепится, с мужеством и большим трудом. И тот, чья душа из низкого источника, и тот, у кого есть за плечами грехи, пусть напрягается и упорствует: пусть трудно, пусть не идёт, пусть он сумел продержаться всего две секунды, пусть вернётся и попробует ещё раз и ещё раз.
Как размышляют? Ѓиспаянус начинается с того, что предмет человека задевает, и он сам должен эту небезразличность в себе вызвать. Чем больше он уберёт мешающие грехи, тем тоньше и чище он станет, и тогда, изучая, он уже будет думать о предмете, а не удовольствуется тем, что услышал одну фразу и пошёл дальше. Например, сегодня мы учили в главе, что в каждом поколении есть «бхинас Моше рабейну», аспект Моше рабейну: надо задержаться на этом и подумать об этом. А из размышления рождаются вопросы: как это действует? И чем больше он размышляет, тем больше ему хочется расширить, он собирает дополнительные сведения и углубляется ещё больше. Размышлять о чём-то означает взять предмет и войти в него вглубь, так, как человек входит в собственное дело.
И выдержка тоже дело привычки и тренировки: в первый раз он сумеет продержаться двадцать секунд, во второй двадцать две, и постепенно привыкнет. А прежде этого ему предстоит пройти этап труда плоти и убрать первые помехи. Самое подходящее время для этого - время молитвы и перед ней, когда у человека есть и вдохновение, и инструменты, как об этом говорится в Тании, но на деле это дозволено при любой возможности.
Человеку, который говорит «я не способен», надо ответить: в Шулхан арухе, в симане 1, установлено, что каждый человек должен прийти к страху Небес, и это подходит каждому без исключения. Это не какой-то «путь», подходящий одному и не подходящий другому: один может размышлять час, другой минуту, а третий едва короткий отрывок, но страх Небес, который в сердце, обязателен для каждого человека, а чтобы прийти к нему, нужен ѓиспаянус. Сколько размышлять? Это зависит от каждого. Но поскольку каждый обязан прийти к страху Небес, то по необходимости каждый и может к нему прийти.
Стоит подчеркнуть: речь не идёт о накоплении знаний. Мы привыкли делать упор на мир бины, собирать понимание и сведения, ещё один урок и ещё одна тема, а даат это нечто совсем иное: не добавить знание, а взять то, что человек уже знает, и вбивать это себе в голову снова и снова, пока он с этим не соединится.
Как мы уже говорили раньше: что полезнее, выучить один маамар пятьдесят раз или выучить пятьдесят разных маамарим? Если цель - собрать знания, пусть учит пятьдесят маамарим; но если цель в том, чтобы это в нём засело, нужно, чтобы у человека был вот этот один маамар, над которым он стоит и к которому возвращается.
Проще говоря: пусть человек возьмёт отрывок в Тании, который тронул его сердце, пусть изучит его наедине с собой, произнесёт каждое слово, объяснит его своими словами и растолкует себе суть. Закончил? Завтра утром пусть возьмёт тот же самый отрывок и снова объяснит его себе своими словами, и ещё раз, и ещё раз, как гвоздь, который вбивают и он входит всё глубже, пока это не станет с ним буквально одним целым.
Таково объяснение предыдущего Ребе в одном из мест на выражение Альтер Ребе «большой час без перерыва»: возвращаться к тому же предмету ещё раз и ещё раз, без конца, пока он не станет частью его самого и он уже не сможет от него отделиться. И это нелегко, потому что человек говорит: «Я это уже знаю, пойдём дальше».
Ещё один момент: очень часто человек учит что-то новое и восхищается новизной - «какая интересная вещь». Это восхищение хорошо и благословенно, и слава Б-гу, что Святой, благословен Он, сделал так, что в мире есть новое, и именно оно побуждает его захотеть вернуться к этому. Но здесь речь о другом: не восхищаться красотой самой вещи, ведь тот, кто восхищается красотой, когда назавтра будут учить с ним то же самое, скажет: «Любезный, я это уже знаю, перейдём к другому». Здесь работа в том, чтобы возвращаться к той же самой точке ещё и ещё, пока человек не начнёт ощущать не разум, заключённый в этой вещи, а Б-жественность, которая в ней, и соединяться с ней.
Подведём итог: в этой части мы учили о двух трудах, которые требуются от человека. Труд плоти - битуш тела посредством размышлений о тшуве из глубины сердца, которые убирают завесу грехов, разделяющих между человеком и Всевышним, как в примере с толстым поленом, которое надо расколоть, чтобы огонь в нём занялся. И труд души - углубляться и размышлять о величии Всевышнего «большой час без перерыва». Мы видели, что мера этого часа не одинакова у всякой души: есть душа чистая, к которой трепет приходит сразу, как сказано в Шулхан арухе, симан 1, и есть душа низкая по своей природе и происхождению, которая приходит к этому только с трудом и силою, с мужеством и большим трудом. Мы остановились на дополнении второй редакции Шулхан аруха Альтер Ребе - «пусть углубляется в этот предмет много» и «пусть совершит полную тшуву» - и на том, как размышлять практически: работа даат, повторение одного и того же предмета, пока он не станет частью человека, и соединение именно с Б-жественностью в этом предмете, а не только с его разумом.
В следующей части мы продолжим объяснение слов Альтер Ребе в главе 42.