Вступление: где находятся миры?
Когда говорят о мирах, воображение тут же помещает их куда-то наверх: будто бы, будь у нас достаточно быстрый космический корабль или какие-нибудь совершенные приборы будущего, мы долетели бы до мира Йецира, до мира Брия, до мира Ацилут. Понятно, что так понимать нельзя: миры находятся не «там», а здесь. Вот пример из нашего материального мира: логический довод, идея разума, это нечто духовное, и где же она находится? Здесь, только ухватить ее пальцами нельзя, она воспринимается более отвлеченным образом. У нее нет материального места и нет физического расположения, потому что находится она в более духовных измерениях, и это вовсе не значит, что она расположена несколькими этажами выше или ниже. Так же и миры: не надо представлять их себе выше на столько-то метров или километров. Это Б-жественные, духовные, истинные и вечные понятия, и находятся они везде. И когда говорят о душах и об ангелах, тоже имеют в виду не физическое место, а духовный уровень.
Исходя из этого и сказано, что обитель душ праведников, это мир Брия, а обитель ангелов, мир более низкий, мир Йецира. Чтобы это понять, предварим объяснение о десяти сфирот, которые есть в каждом из миров.
Десять сфирот и четыре парцуфа
В каждом из четырех миров есть то, что называется полным парцуфом десяти сфирот: хохма, бина, даат, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, йесод и малхут, подобно тому, как в душе человека есть десять сил. Об этом мы учили в третьей главе, в начале Тании: силы души происходят, нисходят путем иштальшелут, из десяти высших сфирот. И все же в каждом из четырех миров светит главным образом одна группа сфирот, и именно она составляет содержание этого мира.
В маамарим хасидут десять сфирот делят на четыре общие группы, которые называются четырьмя парцуфим:
Хохма.
Бина.
Шесть мидот, называемые зеир анпин, то есть мидот в их совокупности: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и йесод.
Сфира малхут, стоящая сама по себе.
Им соответствуют четыре мира: в каждом из них светит преимущественно одна из этих четырех групп, она в нем выделяется и в нем господствует:
Мир Ацилут: хохма.
Мир Брия: бина.
Мир Йецира: шесть мидот.
Мир Асия: сфира малхут.
И, как уже сказано, в каждом мире присутствуют все десять сфирот, речь идет лишь о том, что светит в нем главным образом.
Разница между ангелами и душами
Ангелы служат Всевышнему согласно своим природным мидот, а души служат Всевышнему как результат итбоненут, размышления: не только по природе, но согласно тому, как должно быть. Поэтому из четырех миров мир душ, это мир Брия, мир бины и размышления; а ангелы, чье служение в основном в мидот, относятся к миру мидот, к миру Йецира. Именно таков смысл строки, которую мы прочитали: обитель душ праведников в мире Брия, а обитель ангелов в мире Йецира, и обитель праведников выше обители ангелов.
Примечание: высшие ангелы в мире Брия
Альтер Ребе замечает в примечании на полях: «והיינו בסתם מלאכים» (и это о «простых» ангелах). То есть когда говорят об ангелах в общем, имеют в виду «обычных» ангелов, совокупность ангелов, относящихся к миру Йецира, но есть ангелы более высокие, в мире Брия. В общих чертах мы знаем об этом из благословений перед «Шма», которые произносим каждое утро: «офаним и хайот а-кодеш», а над ними, срафим. Офаним и хайот а-кодеш, это более низкая ступень, а срафим выше них, и эти высшие ангелы существуют в мире Брия, тогда как большинство ангелов относится к миру Йецира. Служение этих высших ангелов выше, а значит, связано с биной и с итбоненут, и потому Альтер Ребе говорит, что их служение «בדחילו ורחימו שכליים» (в трепете и любви разумных), то есть в любви и страхе, которые рождаются от размышления разума; и как написано в «Раая Меэймана», есть два вида хайот а-кодеш: природные и разумные (и оба вида в общем называются хайот а-кодеш).
Вернемся к тексту Тании
«וההבדל שביניהם הוא» (а разница между ними в том), между миром Йецира и миром Брия, между ангелами и душами: «כי בעולם היצירה מאירות שם מידותיו של אין סוף ברוך הוא לבדן» (ибо в мире Йецира светят одни лишь мидот Эйн Соф, благословен Он). Мир Йецира, это мир, в котором светят главным образом Б-жественные мидот, и поэтому тот, кто относится к ступени мира Йецира, служит Всевышнему прежде всего при помощи мидот, это мир зеир анпин. «שהן אהבתו ופחדו ויראתו וכו'» (то есть Его любовь, Его страх и Его трепет и так далее): любовь, это аспект хеседа, а страх и трепет, аспект гвуры, и так далее. «כדאיתא בתיקונים» (как сказано в «Тикуним», в «Тикуней Зоар») «דשית ספירין מקננין ביצירה» (что шесть сфирот гнездятся в Йецира): шесть сфирот, называемые зеир анпин, светят в мире Йецира и относятся к нему.
А поскольку мир Йецира, это обитель ангелов, и в нем светят главным образом мидот, то «ולכן זאת היא עבודת המלאכים תמיד יומם ולילה לא ישקוטו לעמוד ביראה ופחד וכו'» (и потому таково служение ангелов постоянно, днем и ночью они не умолкают, пребывая в трепете и страхе и так далее): у них нет ни остановки, ни перерыва вообще. Ангел, это творение, все существо которого, служение Всевышнему, и именно по той линии, для которой он сотворен: ангел, относящийся к хеседу, служит в любви, а ангел, относящийся к гвуре, служит в трепете. И вот его слова: «והיינו כל מחנה גבריאל שמהשמאל» (а это весь стан Гавриэля, который слева), относящийся к трепету, «ועבודת מחנה מיכאל היא האהבה כו'» (а служение стана Михаэля, это любовь и так далее). Это и увидел пророк Йехезкель в высшей Меркаве: лик льва справа, служение стана Михаэля, и лик быка слева, служение стана Гавриэля.
Пророк Йехезкель видел в пророческом видении эти более высокие, духовные творения, то есть видел само состояние, саму ступень. Приведем пример из нашего материального мира: человек, родившийся слепым, у которого все остальные чувства работают безупречно. Ему можно объяснить объем, вес и размеры, он ощупает и поймет, но понятие цвета он уловить не сможет. Сколько ни объясняй ему, что такое белый цвет, он спросит вас из своего мира понятий: белый, он широкий или узкий, тяжелый или легкий, круглый или квадратный? Он не в силах понять, что такое цвет, ведь у него нет самой способности это воспринять. Так и мы в нашем огрубевшем мире не можем уловить эти понятия, подобно тому как невозможно объяснить идею разума тому, у кого нет инструментов ее понять, кто вообще не знает, о чем с ним говорят.
Мир Брия
«אבל בעולם הבריאה מאירות שם חכמתו ובינתו ודעתו של אין סוף ברוך הוא, שהן מקור המידות ואם ושורש להן» (но в мире Брия светят Его хохма, бина и даат Эйн Соф, благословен Он, которые являются источником мидот, их матерью и корнем): источник мидот и их корень, это бина. «וכדאיתא בתיקונים דאימא עילאה מקננא בתלת ספירן בכורסיא» (и как сказано в «Тикуним», что высшая мать гнездится в трех сфирот в «кursya», в Престоле). «Има илаа» на языке Зоара, это бина, как мы уже учили в первых частях Тании: отец и мать, это аллегория хохмы и бины, хохма называется отцом, а бина называется матерью. А «курсья» на нашем языке, это престол, кресло, ведь в Каббале мир Брия называется «миром Престола».
Здесь, казалось бы, можно спросить: мы же сказали, что мир Брия, это мир бины, почему же Альтер Ребе упоминает «Его хохма, бина и даат»? Но, как мы предварили, в каждом мире есть все десять сфирот, и свечение здесь, это хохма, бина и даат мира Брия, однако главное содержание мира Брия, это бина, то есть итбоненут, размышление.
«ולכן הוא מדור נשמות הצדיקים עובדי ה' בדחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת דגדולת אין סוף ברוך הוא» (и потому он, обитель душ праведников, служащих Всевышнему в трепете и любви, происходящих из бины и даат величия Эйн Соф, благословен Он). Мир Брия относится прежде всего к душам праведников, чье служение хотя и в чувстве, но в чувстве, рожденном от размышления, как мы говорили в прошлой главе о «нешама медабера», душе говорящего. «שאהבה זו נקראת רעותא דליבא כנ"ל» (ибо такая любовь называется реута де-либа, как сказано выше): в семнадцатой главе мы учили, что чувство, происходящее от размышления, называется «реута де-либа», стремление сердца, «ומרעותא דליבא נעשה לבוש לנשמה בעולם הבריאה שהוא גן עדן העליון כדלקמן» (и из реута де-либа создается одеяние для души в мире Брия, который есть высший Ган Эден, как будет сказано далее).
Правда, здесь встречаются «буквы» и понятия, к которым мы в Тании не привыкли, особенно тому, у кого нет фона этого стиля и этого словаря: вещи очень отвлеченные, и трудно удержать в голове все названия и ступени. Но, во-первых, это Тора, и учить надо; во-вторых, от самого количества учебы мы, с Б-жьей помощью, освоимся с этой темой; и в-третьих, дальше текст возвращается к более понятным «буквам». В любом случае, даже занимаясь в этой главе высокими ступенями, мирами и отвлеченными названиями, мы постараемся переводить сказанное и спускать его в «буквы» служения Всевышнему: мир Брия, это служение Всевышнему как результат размышления; мир Йецира, это служение Всевышнему из уже существующей природной любви.
Ведь цель учебы не в том, чтобы изучить теорию о высших мирах; мы не изучаем здесь книги Каббалы, чтобы чертить схемы происходящего в высших мирах, а чтобы перевести все это в работу человека, в повседневное служение Всевышнему. Чтобы знать, какое великое преимущество есть у нас как у людей, наделенных разумом, и что Всевышний дал нам разум для того, чтобы мы им пользовались, размышляли о величии Всевышнего и служили Ему, насколько возможно, согласно тому, как должно быть, а не только согласно тому, как кажется человеку и чего ему хочется. А когда служение совершается согласно тому, как должно быть, мы касаемся понятия, называемого миром Брия, понятия понимания, в котором и состоит преимущество человека над животным: служение со стороны понимания и разума. Именно эту точку Альтер Ребе и хочет пробудить в этой главе.
Михаэль и Гавриэль: в Йецира или в Брия?
Был задан вопрос: относятся ли Михаэль и Гавриэль к миру Йецира или к миру Брия? Интересное замечание об этом есть в примечаниях Ребе к Тании. Ребе отмечает, что в Зоаре прямо сказано, что Михаэль и Гавриэль, это ангелы, чье служение разумное, тогда как здесь, в Тании, сказано, что их служение природное. И Ребе разрешает это так: следует различать между «станом Михаэля» и «станом Гавриэля» и самими Михаэлем и Гавриэлем. Стан Михаэля и стан Гавриэля относятся к миру Йецира, а сами Михаэль и Гавриэль относятся к миру Брия.
Есть ли у ангелов иткалелут, взаимовключение?
Еще один вопрос: остается ли ангел исключительно в рамках своей природы, или в нем есть иткалелут, взаимовключение, так что ангел, чья природа хесед, получает и от аспекта гвуры? И на это есть интересная точность в Тании, в четвертой строке начала главы, где сказано об ангелах: «לפי שאינם בעלי בחירה, ויראתם ואהבתם היא טבעית להם» (поскольку они не обладают свободой выбора, и их трепет и их любовь природны для них). И, казалось бы, почему сказано «היא» в единственном числе, ведь «их трепет и их любовь», это множественное число, и следовало бы сказать «הם»?
Объяснение в том, что здесь намекается вот на что. В молитве «У-ва ле-Цион гоэль», которую мы говорим каждый день, приводится стих из Йешаяу: «И взывал один к другому и говорил: свят, свят, свят», а сразу вслед за ним, перевод Таргума: «у-мекаблин ден мин ден», то есть «и взывал один к другому» значит, что один получает от другого. Выходит, что если у одного ангела одна природа, а у его товарища другая, то в нем есть и его собственная, изначальная природа, и то, что он получает от другого. В этом же и причина, почему он говорит «свят» три раза. Смысл произнесения «свят» в том, что ангел заявляет: вся моя природа ограниченна, а есть то, что выше меня, и оно свято и отделено, и достичь его я не в силах. Казалось бы, достаточно было бы сказать это один раз. Но в общем есть три линии: хесед, гвура и тиферет, правая, левая и средняя. У каждого ангела есть своя природная линия, а поскольку он получает и от двух других линий, он заявляет также о том, что есть в них, и говорит «свят» и по отношению к своей изначальной ступени, и по отношению к тому, что он получил.
Поэтому Альтер Ребе и выражается точно: «ויראתם ואהבתם היא טבעית להם» (и их трепет и их любовь природны для них) в единственном числе: у каждого отдельного ангела есть то, что природно именно ему, его собственная природа. Но иткалелут, безусловно, есть, как сказано: «И взывал один к другому», «и получают один от другого», то есть каждый получает и воспринимает влияние от товарища, только то, что природно ему в его изначальной природе, отличается от того, что он получает от другого.
А что касается положения ангелов по отношению к людям, как мы говорили в начале главы: еврей, даже находясь на низкой ступени, служит по меньшей мере с силой ангела, а когда он на более высокой ступени, он выше ангела.
Итог. В этой части мы учили, что миры нельзя представлять себе находящимися в более высоком материальном месте, их надо понимать как духовные ступени и уровни. Мы предварили, что в каждом мире есть полный парцуф десяти сфирот, но в каждом мире светит главным образом одна из четырех групп: хохма в Ацилут, бина в Брия, шесть мидот в Йецира и малхут в Асия. Отсюда и различие между обителью ангелов и обителью душ праведников: в мире Йецира светят одни лишь мидот, и потому служение ангелов постоянно, в природных любви и трепете, стан Михаэля справа и стан Гавриэля слева, как в видении Меркавы у Йехезкеля; а в мире Брия светят Его хохма, бина и даат, которые являются источником и корнем мидот, и потому он, обитель душ праведников, служащих в трепете и любви, происходящих от размышления, это «реута де-либа», становящаяся одеянием для души в высшем Ган Эден. Также мы остановились на примечании о высших ангелах в мире Брия, чье служение в «дхилу у-рхиму» разумных, на точном различении Ребе между Михаэлем и Гавриэлем и их станами, и на иткалелут у ангелов.
В следующей части мы продолжим объяснение главы и постараемся и дальше переводить ступени миров в «буквы» повседневного служения Всевышнему.