В предыдущей части мы остановились на выражении Торы в главе Ноах о Шеме и Йефете: "וערות אביהם לא ראו" ("и наготы отца своего не видели"). Здесь нужно вдуматься: что добавляют эти слова? Ведь выше уже сказано "и пошли они задом наперед, и лица их были обращены назад", а значит, и так понятно, что видеть они не могли: глаз на спине нет, и все действие было совершено противоестественным образом. Все это уже заключено в первых словах. Что же тогда нового сообщает нам "и наготы отца своего не видели"? Чтобы это объяснить, предварим еще одну тему.
От неподобающего видения к неподобающей речи:
До сих пор мы говорили о видении: о видении неподобающем или о воздержании от него. О Хаме сказано: "и увидел Хам, отец Кнаана, наготу отца своего", то есть у него было видение неподобающее; а о Шеме и Йефете сказано "и наготы отца своего не видели", то есть они от такого видения удержались. Чтобы понять суть дела, оставим на минуту тему видения и перейдем к теме речи: речь красивая и речь некрасивая. И интересно, что именно в этой же главе Торы находится и источник того, как подобает говорить.
Гемара в трактате Псахим говорит: "Сказал рабби Йеѓошуа бен Леви: пусть никогда не произносит человек устами своими слова неподобающего". И речь идет не только о том, чтобы воздержаться от проклятия или от грязного слова. Имеется в виду, что даже когда человек вынужден сказать нечто, содержание чего неприятно, пусть скажет это в положительных выражениях.
Пример, чтобы это стало слышно уху: мы привыкли говорить не "дом больных", а "дом исцеления", и постепенно, с годами, это распространилось повсюду в разных формах: "медицинский центр" и тому подобное; и даже человека стараются назвать не "больным", а "нездоровым", и так далее.
Откуда же Гемара выводит это правило? "Ибо вот, искривило Писание восемь букв, лишь бы не произнести слова неподобающего". Тора точна в каждой букве и не напишет лишней буквы там, где может ее сэкономить. И все же в главе Ноах, при описании того, как животные входили в ковчег, сказано: "из скота чистого и из скота, который не чист". Тора могла написать коротко: "и из скота нечистого", но выбрала выражение, которое длиннее на восемь букв. И из того, что Тора не стала экономить буквы, видно, что она пришла воспитать человека: не произносить устами слова неподобающего.
Разве Тора вообще не пользуется словом "нечистый"?
Спрашивают комментаторы: ведь множество раз Тора пользуется этим словом открыто. Например, в книге Ваикра, в разделе о нечистых животных, стих за стихом сказано: "нечист он для вас", "нечиста она для вас", "нечисты они для вас", и так десятки раз. Почему же именно в главе Ноах Тора этого слова избегает?
Отвечают комментаторы, что есть разница между рассказом о событиях и вынесением ѓалахического постановления. В рассказе о том, что было, стоит добавить несколько букв, лишь бы не прозвучал некрасивый язык; но при вынесении ѓалахи требуется полная ясность. Это можно показать на крайнем примере: если бы раввин сидел на уроке и сказал: "свинья, это животное, которое не является чистым", то слушатель мог бы задремать на долю секунды, не услышать слова "которое не является" и запомнить, что раввин сказал: "свинья чиста". Чтобы подобных ошибок не случалось, в час постановления надо говорить ясно: нечистый, чистый, без добавочных слов.
Из этого ответа как будто следует, что, произнося ѓалаху, человеку не остается ничего другого, кроме как пользоваться некрасивым языком.
Объяснение Ребе:
Ребе углубляет понимание слов комментаторов: смысл не в том, что в час произнесения ѓалахи человек поневоле, за неимением выбора, вынужден пользоваться некрасивыми словами. Наоборот: в час произнесения ѓалахи это слово как раз красивое, и никакого некрасивого слова здесь нет вовсе. Сказать ѓалаху означает, что человек говорит исключительно по Торе: без эмоций, без чувства и без сопутствующих воображений. Его намерение направлено только на ѓалаху и ни на что сверх того, и поэтому он называет вещь ровно такой, какова она есть. Но когда человек рассказывает историю: были такие животные и такие животные, и они входили в ковчег, он входит в дело со всем чувством, и потому обязан выразиться в красивом стиле, а не в некрасивом.
Итог темы речи: когда речь обязательна, необходима и востребована по Торе, не нужно думать, будто человек занимается чем-то нечистым или неправильным. Когда это необходимо, это чисто, это истина, это хорошо, так и должно быть, и никакой проблемы в этом нет. Примеров тому много: вопросы, которые задают раввину и которые человеку неловко задавать. Но если это ѓалаха, то это ѓалаха. Раввин относится к ней не с эмоциями и не с чувством, а просто говорит ѓалаху: чистый, нечистый и тому подобное. Там, где речь о ѓалахе, вопросов нет, и говорить надо ясно; а там, где речь не о ѓалахе, а о простом рассказе, именно там требуется осторожность.
Вернемся к тому, что увидели Хам, Шем и Йефет:
И здесь дело обстоит похожим образом. Все трое услышали об одном и том же: отец лежит в шатре нескромным образом. Но реакция каждого из них была совершенно иной:
Хам: услышав об этом, он нашел в этом интересную историю: вот вам заголовок, есть что рассказать, есть что опубликовать. "Видели, что он сделал? Видели, как он лежит?" И он тут же вышел и рассказал братьям.
Шем и Йефет: услышав о случившемся, они немедленно спросили себя не о том, какая интересная история вышла про их отца, а о том, что это говорит им и чего требует от них прямо сейчас: отец лежит нескромно, что мы должны сделать? И тут же сами себе ответили: укрыть отца.
Поэтому Тора и говорит "וערות אביהם לא ראו" ("и наготы отца своего не видели"): они вообще не увидели наготы отца. А что же они увидели? Они увидели возложенную на них задачу. Хам увидел наготу, а Шем и Йефет наготы не увидели. Тора не имеет в виду, что они не видели физически, ведь об этом уже сказано раньше: "и лица их были обращены назад". Тора приходит добавить и сообщить об их достоинстве: не только физически они не видели наготы отца, но и в голове у них никакой наготы не было вовсе. Они видели исключительно задачу, которую нужно выполнить.
Вернемся к нашей теме в главе 32:
Мы учили, что, когда человек видит еврея, заповедано ненавидеть не его, а зло в нем; и что сказано это именно по отношению к "товарищу твоему в Торе и заповедях", а не по отношению к другому еврею. И разница, в свете всего сказанного, проста:
Если это его товарищ в Торе и заповедях: когда человек видит на нем зло, он должен сразу сказать себе: что означает то, что я вижу на нем зло, и чего это требует от меня? И ответ, это ѓалаха: "обличи, обличай ближнего твоего". А если тот не намерен раскаяться, это немедленно требует от него возненавидеть это зло и оттолкнуть его.
Если это другой еврей, не его товарищ: услышал о нем нечто дурное, какое ему до этого дело? Зачем ему делать из этого историю? Он даже не может сказать себе: "сейчас я возненавижу зло в нем", ведь это вообще не его дело. А если сердце его к этому неравнодушно, пусть пойдет и приблизит этого еврея, а сверх того это не его дело.
Поэтому Алтер Ребе говорит, что к еврею, который является его товарищем, есть заповедь ненавидеть зло. И в чем здесь заповедь? В том, что это часть процесса по Торе, который Тора на человека возлагает. С каким же злом Тора обязывает работать? Со злом еврея, который является его товарищем, и о нем сказано: "обличи, обличай ближнего твоего". Но о другом еврее Тора говорит, что заниматься этим не следует: это не его дело и к нему вообще не относится; из этого выйдет только лашон ѓара, эмоции, чувства и изготовление заголовков. И значит, если в чужом еврее есть зло, пусть хоть отныне и до нового уведомления, человеку вообще не надлежит ненавидеть это зло, а только в том случае, когда на него возложено этим заниматься. Именно в этом контексте мы и привели основу из темы речи и из темы видения.
Стоит отнестись и к удивлению по поводу самого выражения: слово "שנאה" ("ненависть"), которым открывается эта страница в Тании, язык необычный и странный, совершенно не распространенный. Но из всего сказанного выясняется, что как раз этим мы и подкрепили: речь идет не о ненависти в ее простом смысле. Такого не бывает, а если и бывает, то это редчайший из редких случаев. Речь не о ненависти к человеку, а о ненависти к процессу: об очень определенном и узком положении, в котором человек обязан возненавидеть йецер ѓара (дурное начало) своего товарища.
Итог: в этой части мы остановились на вопросе, что добавляет Тора словами "и наготы отца своего не видели", и ради объяснения перешли к теме речи: слова рабби Йеѓошуа бен Леви в трактате Псахим "пусть никогда не произносит человек устами своими слова неподобающего", которые выводятся из того, что Писание искривило восемь букв в главе Ноах и написало "который не чист"; вопрос комментаторов из множества мест, где Тора прямо говорит "нечистый", и их ответ, что при вынесении ѓалахи требуется ясность; и объяснение Ребе, что в час ѓалахи слово вовсе не является неподобающим, поскольку сказанное произносится исключительно по Торе, без чувства и без добавлений. Отсюда мы вернулись к видению: Хам увидел историю и наготу, а Шем и Йефет увидели только задачу. И в свете этого прояснилось новшество Алтер Ребе: заповедь ненавидеть зло сказана именно о товарище в Торе и заповедях, по отношению к которому на человеке лежит обязанность "обличи, обличай", а не о другом еврее, к которому это вообще не относится.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в главе 32 и его дальнейшее объяснение темы аѓават Исраэль (любви к Израилю).