Мы находимся в последней части главы 32 Тании, лист 41, сторона 2. В прошлый раз мы закончили на строке, которая начинается словами "שכר מצות אהבת רעים" (награда за мицву любви к ближним), а сейчас займёмся отрывком, начинающимся словами "וגם המקורבים אליו" (и даже те, кто близок ему). Сделаем краткое повторение пройденного и двинемся дальше.
Глава 32 оправдывает своё название: её номер по гематрии читается как слово "лев", сердце. Это сердце Тании, и говорит она о мицве, связанной с сердцем, о мицве ахават Исроэль, любви к каждому еврею. Как мы уже упоминали в начале главы, в первоначальном замысле книги она стоит как бы в скобках: в первом издании Тании её вообще не было, и только во втором издании она вошла в книгу, между главой 31 и главой 33.
А связь с главой 31 такая: мы учили, что работа человека должна быть построена так, чтобы душа была у него главным, а тело второстепенным. И когда человек работает именно так, это прямой и лёгкий путь к исполнению мицвы "ואהבת לרעך כמוך" (возлюби ближнего своего, как самого себя), о чём мы подробно говорили на первых уроках этой главы.
После того как было объяснено, насколько велико дело любви к каждому еврею, и после того как мы разобрали ступени в этой любви, Алтер Ребе открывает вторую половину главы вопросом. Гемора говорит, что есть евреи, о которых сказано, что заповедано их ненавидеть, и даже рассказать о них его наставнику, чтобы и тот возненавидел его. Как вообще можно сказать о еврее, что есть мицва его ненавидеть, и как это совместить с принципом, что любить нужно каждого еврея?
На прошлом уроке мы учили, что это высказывание Геморы относится к совершенно особому, строго очерченному случаю: речь идёт о "товарище в Торе и мицвот", о еврее, который соблюдает Тору и мицвот так же, как ты, который относится к лёгкому так же, как к тяжёлому, знает всю серьёзность дела и хочет его исполнять. И вот такой еврей оступился в чём-то, ты упрекнул его, сказал ему: как же ты так поступаешь, а он не возвращается от своего греха и продолжает в нём. Только об этом особом случае Гемора говорит, что есть мицва его ненавидеть. Но тот, кто не близок тебе и не является твоим товарищем в Торе и мицвот, в эту категорию не входит вообще, и наоборот: о нём сказано "люби творения и приближай их к Торе".
И завершение этой темы: по отношению к еврею, который не является твоим товарищем, у тебя нет никакой личной обязанности упрекать его и реагировать на его поступки, у тебя есть обязанность его приближать. Поэтому Алтер Ребе и заканчивает тем, что Гилель, говоря о любви к каждому еврею, завершил своё высказывание словами "ומקרבן לתורה" (и приближай их к Торе): когда человек приближает еврея, он должен надеяться, что, может быть, через это приближение, через любовь и симпатию, которую он к нему проявит, ему удастся приблизить его к Торе и служению Всевышнему. "ואם לא - הן לא" (а если нет, то нет): если приблизить его к служению Всевышнему тебе не удалось, а ты только пробудил к нему любовь, помог ему в том и в этом, сказал доброе слово, но не сдвинул его ни на миллиметр в делах Торы и мицвот, ты всё равно не потерял награду за мицву любви к ближним. Мицва ахават Исроэль не обусловлена тем, сумеешь ли ты его приблизить.
В завершение этой темы стоит добавить замечание, которое пишет Ребе в одной из своих бесед. Алтер Ребе пишет в Тании, что в отношении евреев, которых тебе не удалось приблизить к Торе и мицвот, ты не потерял мицву ахават Исроэль, и раз это написано в Тании, для нас это стало указанием и руководством к действию. Поэтому, когда человек приближает еврея и, даже не сумев на деле приблизить его к Торе и мицвот, проявил к нему любовь, он не только не потерял награду за мицву любви к ближним, но и получил большое приобретение: он исполнил этим указание Алтер Ребе, записанное в Тании, а это один из путей связи с ним, через исполнение его указаний. Для нас, таким образом, это уже не просто "ты не потерял", как это было сказано в поколении Алтер Ребе, а большое приобретение, и изначально это нужно делать без всяких условий. На этом мы завершили материал прошлого урока.
"וגם המקורבים אליו" (и даже те, кто близок ему):
До сих пор мы подытожили, что есть евреи, о которых сказано, что есть мицва их ненавидеть, и это те, кто близок тебе, кого ты упрекнул, а они не раскаялись. И здесь Алтер Ребе говорит интересную вещь: "וגם המקורבים אליו והוכיחם ולא שבו מעוונותיהם" (и даже те, кто близок ему, и он упрекнул их, а они не вернулись от своих грехов). Еврей, близкий тебе, твой товарищ в Торе и мицвот, и ты упрекнул его по всем правилам, как положено, и хотя он знает всю серьёзность дела, он вовсе не намерен оставить совершённый грех. И вот, хотя есть мицва его ненавидеть, это не значит, что мицва "возлюби ближнего своего, как самого себя" по отношению к нему стёрлась: на тебе лежит мицва его ненавидеть, и на тебе лежит мицва его любить - "ושתיהן הן אמת" (и обе они истинны): любовь должна быть настоящей, и ненависть должна быть настоящей.
Но как возможно по-настоящему любить его и по-настоящему ненавидеть одновременно?
"שנאה מצד הרע שבהם" (ненависть - со стороны зла, которое в них): ненависть направлена не на него самого, а на зло в нём: на дурной поступок, который он совершил, на йецер ора, который бьётся в нём и закрывает его сердце от раскаяния. Вот эту злую часть и ненавидят.
"ואהבה מצד בחינת הטוב הגנוז שבהם" (и любовь - со стороны аспекта скрытого добра, которое в них): хотя в нём есть зло, ведь он не возвращается от своего греха, в нём есть и добро, и у каждого без исключения есть скрытое добро - "שהוא ניצוץ אלוקות שבתוכם המחיה נפשם האלוקית" (это Б-жественная искра внутри них, оживляющая их Б-жественную душу). И это добро в нём, его нефеш элокис, ты обязан любить.
Выходит, что по отношению к такому еврею, к твоему товарищу в Торе и мицвот, которого ты упрекнул, а он не раскаялся, мицва состоит в том, чтобы ненавидеть только зло в нём, но ни в коем случае не добро в нём. И даже то, что рассказывают о нём его наставнику, относится только ко злу в нём, и это не лошон ора, поскольку сказано это лишь об этой конкретной ситуации. Уточним ещё раз: в таком человеке есть мицва ненавидеть зло в нём и любить добро в нём.
О ком именно это сказано?
Всё это сказано только о твоём товарище в Торе и мицвот. Но другой еврей, который не является твоим товарищем в Торе и мицвот, еврей, который грешит и нарушает Тору и не понимает всей серьёзности этого, по отношению к нему не только нет мицвы его ненавидеть, но запрещено ненавидеть в нём даже зло. Ведь сказанное "есть мицва ненавидеть" относится только к злой части, но и её в таком еврее ненавидеть нельзя. По отношению к такому человеку существует только любовь: любовь к добру в нём, а зло в нём тебя вообще не касается.
И, казалось бы, что такого, если он возненавидит зло в нём? Ведь он ненавидит не добро в нём, а только зло. В чём же тогда разница между товарищем в Торе и мицвот и другим евреем?
Чтобы это понять, нам понадобится ещё одна тема, несколько иная, но безусловно связанная, и она даст нам ясную картину: когда человек обязан заниматься злом ближнего, то есть ненавидеть его, а когда зло ближнего его вообще не касается, и как именно это делается.
Помощь из недельной главы Ноах:
В главе Ноах рассказана известная история: Ноах лежал в своём шатре в нескромном виде, и Хам, его сын, увидел наготу отца и сразу пошёл и рассказал двум своим братьям, Шему и Яфету. И говорит пасук: "И взяли Шем и Яфет одежду, и положили на плечи обоих, и пошли задом, и покрыли наготу отца своего, и лица их обращены назад". Шем и Яфет взяли одежду, положили её себе на плечи и пошли к шатру отца спиной к постели, с одеждой на спине.
И, казалось бы, зачем сказано ещё раз "и лица их обращены назад"? Раши объясняет на месте: всё время, пока они шли до постели, они шли спиной, а в тот момент, когда они подошли, чтобы покрыть его, им пришлось повернуться, чтобы было удобно, и когда тело поворачивается в сторону отца, лицо само собой поворачивается назад, чтобы не увидеть.
Если бы пасук на этом остановился, любой ребёнок, читающий его, сам бы понял итог: если они всю дорогу шли спиной, а когда подошли, лица их были обращены назад, то они наверняка ничего не увидели, это понятно само собой. И всё же Тора не экономит слов и не полагается на наше понимание, а добавляет ещё одно предложение: "וערוות אביהם לא ראו" (и наготы отца своего они не видели). Это предложение выглядит совершенно излишним, ведь очевидно, что тот, кто идёт задом и лицо его обращено назад, ничего не видит. А раз Тора это пишет, значит, здесь непременно есть добавление: нечто удивительное и глубокое, что Тора приходит добавить, и это не просто техническая деталь, ведь техническую сторону мы понимаем и сами.
В следующей части мы объясним, что именно Тора приходит добавить словами "и наготы отца своего они не видели", и что мы отсюда выучим для нашего вопроса: когда человек должен отнестись ко злу в ближнем, а когда зло ближнего его вообще не касается.