В предыдущей части мы разбирали машаль (пример), который приводит Алтер Ребе в 32-й главе, а теперь вернёмся к нему и увидим, как он освещает путь к настоящей ахават Исраэль. Глядя на сына, мы видим голову и видим ногу, большое и малое; но Алтер Ребе учит смотреть не на то, что видно внизу, а на их корень и источник «באלוקים חיים» (в Б-ге живом).
Взгляд на корень: три ступени
В утробе матери: там не видно ни большого, ни малого, и «מי יודע גדולתן ומעלתן» (кто знает, что из них больше и выше). Гемара описывает, что там всё устроено не так, как снаружи: то, что снаружи открыто, там закрыто, а то, что снаружи закрыто, там открыто. Мозг там работает меньше, а органы пищеварения, наоборот, больше.
В капле отца: там нет уже ни головы, ни руки, ни ноги, «כולן מתאימות» (все равны между собой).
В мозге отца: ступень ещё выше, «אב אחד לכולנה» (один отец у всех), и там нет никаких частностей вообще.
Точно так же обстоит дело и в нимшале (в том, к чему относится пример), в душах Израиля. Да, каждая душа спустилась в отдельное тело, и между одним телом и другим нет связи, но таково положение только после спуска вниз. Именно на это и не следует смотреть, а надо смотреть на тот корень, из которого все они вышли.
Разница между машалем и нимшалем
В примере колесо назад не повернуть. Известен в связи с этим рассказ об Алтер Ребе. В первое время после женитьбы тёща очень донимала его, потому что не выносила его особых путей и не понимала их: долгая молитва и прочие совсем не обычные обычаи. Прошли годы, имя его стало известно как имя великого человека и руководителя, у него было уже множество хасидов, и тогда тёща пришла к нему и умоляла вернуться в её дом. Ответил ей Алтер Ребе: пока плод находится в утробе матери, ему там очень хорошо, но после того, как он оттуда вышел, вернуться он уже не может.
То есть в примере человек когда-то был в утробе матери, когда-то был каплей, когда-то был в мозге отца, но всё это было и прошло. А в нимшале речь идёт не о прошлом, а о настоящем: душа каждого, и все души вместе, связаны в своём корне и сейчас, и сейчас «אב אחד לכולנה», один отец у всех. Эта связь существует всегда, и весь вопрос лишь в том, на что человек смотрит.
Тот, кто смотрит только на внешнее тело и не видит внутренней правды, видит себя оторванным от другого. Но тот, кто признаёт, что главное, это душа, даже если он поднимается лишь до ступени «אלוקים חיים», которая в примере соответствует утробе матери, уже не имеет причины смотреть на другого сверху вниз: ведь там «מי יודע גדולתן ומעלתן», кто знает, кто больше, а кто меньше. А значит, ему подобает любить другого и соединяться с ним. Тем более это так у того, кому удаётся вглядеться в ступень «כולן מתאימות», где все одно; а на ступени «אב אחד לכולנה» частностей нет вовсе, и все мы буквально одно.
Выходит, что «ואהבת לרעך כמוך» («возлюби ближнего своего, как самого себя») означает «как самого себя» в самом буквальном смысле: другой, это и есть ты. И более того: даже сравнение с одним телом здесь недостаточно, ведь физическое тело состоит из частей, правая рука, это не левая рука, и хотя они соединены, связаны и кровь течёт в обеих, в конце концов речь идёт о теле, составленном из органов. В душах же это выше, чем одно тело: это не частности, которые соединились и слиплись вместе, а по сути своей буквально одно. Тот, кто смотрит на этом уровне, сможет любить другого, потому что он глядит не на его тело и внешнее, а на правду и внутреннее в нём, а со стороны внутреннего они действительно одно.
Что такое «Элоким Хаим»?
Стоит вдуматься в само выражение «שרשן ומקורן באלוקים חיים» (их корень и источник в Б-ге живом). В Тании это выражение встречалось до этого лишь один раз, во введении, где Алтер Ребе говорил о доме Шамая и доме Гилеля, которые спорили от края до края, и тем не менее «אלו ואלו דברי אלוקים חיים» (и те и другие, слова Б-га живого). Значит, на ступени, которая называется «Элоким Хаим», есть «и те и другие»: есть дом Шамая и есть дом Гилеля, есть разделение и есть различие, только что «מי יודע גדולתן ומעלתן».
В маамарим хасидут объясняется, что каждое из имён Творца соответствует определённой сфире и определённой ступени, и имя «Элоким Хаим» соответствует сфире бина. Это добавляет нам понимания. Мы уже учили в 3-й главе разницу между хохма и бина, пример которых, отец и мать: хохма, это точка вспышки идеи, а бина, это её расширение. У самого отца есть две ступени: отец и капля мозга отца; а в утробе матери происходит расширение, развитие органов и умножение частностей.
Поэтому, когда говорится «שרשן ומקורן באלוקים חיים», то есть о ступени бина, это как в примере с утробой матери: там есть множество частностей, есть большее и есть меньшее, но «מי יודע גדולתן ומעלתן». А когда речь идёт о ступени отца, то есть о хохма, это ступень выше: точка, в которой нет частностей.
Материального примера для точки у нас нет, ведь всякая точка в материальном занимает площадь и место, даже самая маленькая, и по сути в материальном нет принципиальной разницы между точкой и пространством. Но в духовном «точка», это не от слова «нечто маленькое», а ступень, в которой нет частностей вовсе: уровень, на котором частности существуют лишь в потенциале и ещё не существуют в действительности. Ступень «כולן מתאימות», это ступень точки, а «אב אחד לכולנה» ещё выше: там нет ни частностей, ни множественности, ни разделения вообще, а есть только отец.
«ולכן נקראו כל ישראל אחים ממש מצד שורש נפשם בה' אחד, רק שהגופים מחולקים» («и потому все евреи называются братьями в буквальном смысле, со стороны корня их душ в едином Б-ге, только тела разделены»). Со стороны того, что «אב אחד לכולנה», нет ни множественности, ни разделения, и все мы одна точка. Именно поэтому Тора во множестве стихов говорит о другом человеке словом «брат твой». Почему он тебе брат? Потому что у вас обоих один отец. Тела разделены, но во внутренней точке мы все, одна точка.
Подобное мы находим и в любви к Всевышнему. Мы учили в 18-й главе, что каждый еврей, даже самый лёгкий из лёгких, готов отдать свою душу за освящение Имени, потому что со стороны правды, которая в нём, любовь к Всевышнему в нём есть, но чтобы она раскрылась у него явно, нужны долгое размышление и большая работа. Так же и в ахават Исраэль: по сути своей мы все одно, «אב אחד לכולנה», и все мы одна точка, в которой нет разделения вовсе; но чтобы это раскрыть и живо ощутить в этом мире, нужна работа. Работа еврея в том, чтобы выучить, что в его жизни главное, а что второстепенное, и знать, что главное, это душа, а не тело. А со стороны души, которая и есть главное, все евреи, братья в буквальном смысле: нет «я» и нет «он», а есть одна сущность.
Остаётся вопрос. Алтер Ребе поднимается ступень за ступенью: «אלוקים חיים», «כולן מתאימות» и «אב אחד לכולנה». Почему он не обратился сразу к высшей ступени и не сказал просто, что надо любить другого, потому что «אב אחד לכולנה», и на этом дело кончено? Что добавляют предшествующие ступени? Объяснение этого оставим на следующую часть.
Завершение главы
«ולכן העושים גופם עיקר ונפשם טפלה - אי אפשר להיות ביניהם אהבה ואחוה אמיתית אלא התלויה בדבר לבדה» («и потому у тех, кто делает тело главным, а душу второстепенной, не может быть между ними истинной любви и братства, а только любовь, зависящая от чего-то»). У того, у кого тело главное, а душа второстепенна, то есть наоборот по сравнению с тем, как должно быть, настоящая любовь между людьми невозможна ни в каком виде, а возможна самое большее любовь, зависящая от чего-то.
Причина этому такая: когда главное, это тело, то тело занимает площадь и отнимает место у другого. Известен рассказ о еврее, который пришёл к Ребе Цемах Цедек и пожаловался: «Ребе, я прихожу в синагогу, и все по мне топчутся». Ответил ему Ребе: «Если ты не будешь расползаться по всей синагоге, по тебе не будут топтаться». То есть со стороны тела само присутствие одного мешает другому.
И наоборот, «ואהבת לרעך כמוך» в его истинном смысле, «как самого себя» буквально, возможно только при условии, что душа, это главное, а тело, второстепенное.
Итог: в этой части мы завершили разбор примера Алтер Ребе и остановились на трёх ступенях в корне: утроба матери («מי יודע גדולתן ומעלתן»), капля отца («כולן מתאימות») и мозг отца («אב אחד לכולנה»). Мы увидели, что в отличие от примера, где колесо назад не поворачивается, в нимшале связь в корне душ существует и сейчас. Мы вдумались в выражение «אלוקים חיים», ступень бина, где есть «и те и другие», в отличие от ступени отца, которая есть хохма, точка без частностей; и отсюда, что «все евреи называются братьями в буквальном смысле», ведь разделены только тела. И наконец мы учили, что как любовь к Всевышнему скрыта в каждом еврее и требует раскрытия через работу, так и ахават Исраэль, и что у тех, «кто делает тело главным, а душу второстепенной», между ними возможна лишь любовь, зависящая от чего-то.
В следующей части мы повторим эти моменты и расширим их, остановимся на вопросе, зачем нужно это восхождение со ступени на ступень, и главное, увидим, как это делают на практике.