В предыдущих главах мы усвоили вывод, который напрашивается из глав 29 и 30: тело низменно, отвратительно и ничтожно, и тем не менее человек обязан радоваться, ведь главное в его жизни это душа, и всякая возможность соединиться со своей душой это повод для радости. И вот теперь, в главе 32, the Alter Rebbe открывает нам, что именно этот вывод и есть ключ к исполнению заповеди ahavas Yisroel, любви к еврею.
Вот слова the Alter Rebbe: "על ידי קיום הדברים הנ"ל, להיות גופו נבזה ונמאס בעיניו, רק שמחתו תהיה שמחת הנפש לבדה" ("исполняя сказанное выше, чтобы тело было презренно и отвратительно в его глазах, а радость его была лишь радостью души"). Когда человек подводит баланс между телом и душой, он приходит к выводу, что главное в нем это душа. Тело действительно презренно и отвратительно в его глазах, но радость его исходит не от тела, а от души, которая в нем действует и которая и есть главное. И как только человек пришел к этому выводу, это помогает ему в заповеди ahavas Yisroel.
В чем тут связь? Сначала сделаем вступление к заповеди "ואהבת לרעך כמוך" ("люби ближнего своего, как самого себя"), а затем увидим, какой именно этаж надстраивает глава 32 в этом здании, и именно в нем сердце всего вопроса.
Вступление к заповеди "ואהבת לרעך כמוך":
В книге Ваикра, в главе Кдошим, сказано: "ואהבת לרעך כמוך", "люби ближнего своего, как самого себя". В простом смысле заповедь означает: как человек любит себя, желает себе добра и не хочет, чтобы ему причиняли вред, так он должен заботиться и о другом. То же самое формулируется и от обратного: "דעלך סני לחברך לא תעביד" ("что тебе ненавистно, не делай ближнему"). К этим моментам мы еще вернемся дальше.
Однако учение хасидизма объясняет этот стих еще и иначе, и, по сути, это вовсе не новое толкование, а как раз самый простой смысл. Как это всегда бывает в хасидизме: он берет pshat, простой смысл, и высвечивает в нем такую глубину и такой свет, которые без него и в голову бы не пришли.
Разбор понятия "ואהבת":
Прежде чем остановиться на слове "כמוך" ("как самого себя"), надо разобрать первое слово, "ואהבת" ("и полюби"). Что такое любовь? В общем виде есть два ее вида, и разницу между ними рассмотрим еще до всякой заповеди Торы, просто с точки зрения природы мира:
Любовь к самому себе: каждый человек любит себя, и "על כל פשעים תכסה אהבה" ("все проступки покрывает любовь"). Такая любовь вообще не нуждается в причине. Тот, кто скажет: "я люблю себя потому, что я умен, красив, силен или богат", попросту не в своем уме. Более того: даже если у человека будут все причины на свете себя не любить, он все равно будет себя любить. Любовь к себе не зависит от причин.
Любовь к другому: такая любовь обычно приходит по причине, это ahava hatluya bedavar, любовь, зависящая от чего-то. Другой что-то ему дал или в чем-то помог; а если даже ничего не дал, то человек видит в нем достоинства и потенциал, и из этого разумного взгляда развивает к нему любовь.
На первый взгляд итог один и тот же: и так и так человек любит, какая разница, пришла ли его любовь по причине или без причины? Но между ними есть два различия:
Различие внешнее, само существование любви: любовь к другому не обязательно вечна и может прекратиться. Если она пришла по причине, то однажды причина отпадет (или любящему покажется, что ее больше нет), и тогда не останется смысла продолжать любить, ведь изначально он любил из-за причины. В любви же к самому себе прекращение просто невозможно: неважно, что будет, сколько пройдет времени и что случится, ведь изначально она не строилась на причине, и нет в мире ничего, что могло бы ее прервать.
Различие глубинное, глубина самой любви: первое различие касается только того часа, когда любовь прекратится, и выходит, что пока она есть, разницы между ними будто бы нет. Но и в то время, когда любовь существует, разница огромна, и состоит она в том, на какой глубине в человеке эта любовь находится. Разум, хотя он и вершина достоинств человека, есть нечто внешнее по отношению к нему: сущность человека это не разум, разум лишь добавка к его сущности. Поэтому любовь, рожденная логикой и разумом, находится на глубине, которая вовсе и не глубина, а лишь внешняя часть сущности. Любовь же к самому себе доходит до самого конца, до глубины глубин души, и нет в ней ни преграды, ни предела: ни во времени, ни в месте, ни в душе. Ведь она не приходит извне, от чего-то постороннего, что заявило бы, что любить стоит, а бьет из внутреннего, из того "ты" ("אתה"), что в самом человеке, на что намекают буквы слова "ואהבת".
Другой, любовь к которому есть любовь к самому себе:
Отец и сын: сын это другой, но любовь отца к сыну это любовь к самому себе, не нуждающаяся в причинах. Отец любит сына потому, что он его сын, есть в нем достоинства или нет их.
Братья: хотя между братьями это не обязательно в той же мере, но поскольку они произошли из одной точки (и особенно близнецы), между ними есть внутренняя, сущностная связь, и любовь эта не по причине, а потому, что это его брат.
Но как быть с другим, который не родственник? Даже если это хороший еврей, и даже делает ему добро, и у человека есть все причины на свете его любить, и он действительно его любит, все же нельзя сказать, что его любовь к нему это "כמוך", любовь к самому себе. Он любит его потому, что тот человек хороший, приятный, всем помогает; можно составить длинный список причин, вывод из которых и есть эта любовь. Но раз любовь пришла по причине, глубина связи между ними это не глубина любви к самому себе.
Требование Торы: "כמוך":
И вот тут приходит Тора и говорит еврею: "ואהבת לרעך כמוך", то есть как человек любит самого себя любовью к себе, такой должна быть и его любовь к другому. А поскольку это не естественно (ведь будь это естественно, не нужно было бы Торе это заповедовать), понятно, что для этого требуется avodah, работа.
Но прежде чем смотреть, как к такой любви приходят, надо понять саму логику: с чего вдруг требовать от человека любить другого буквально той же любовью, какой он любит себя? Зачем так преувеличивать? Как Тора может говорить нам такое?
Слова Аризаля:
На это Аризаль говорит, что все души по сути своей как одно тело: одно духовное тело, которое развернулось и разделилось на множество душ. А в одном теле, в котором 248 органов и 365 жил, невозможно говорить о споре между правой рукой и левой или между правой ногой и левой. Да, это разные органы: рука слабая и рука сильная, тут chesed, а тут gevurah, тут нога, а тут голова, от края до края, но ясно, что все органы относятся к одному и тому же телу.
Выходит, что требование Торы относиться к ближнему буквально "כמוך" не беспочвенно, и это не похоже на попытку склеить то, что не склеивается. Тора говорит человеку о том, что и есть так по сути: он и другой это одно, ведь все души по сути своей как одно тело, и именно поэтому Тора требует от нас этого.
Итог: в этой части мы увидели, как the Alter Rebbe открывает главу 32: из исполнения того, что мы учили (тело презренно и отвратительно в его глазах, а радость его это лишь радость души), человек приходит к заповеди ahavas Yisroel. Мы разобрали понятие "ואהבת": любовь к самому себе, не зависящая от причины, в отличие от любви к другому, зависящей от чего-то, и остановились на двух различиях между ними. Одна может прекратиться с отпадением причины, а другая вечна; одна пребывает во внешней части сущности (в разуме), а другая в глубине глубин души. Мы также увидели, что есть другой, любовь к которому это любовь к самому себе (отец и сын, братья), и что основание требования "כמוך" объяснено в словах Аризаля: все души по сути своей как одно тело.
В следующей части мы продолжим слова the Alter Rebbe в главе 32 и увидим, как из этого основания, что все души как одно тело, вытекает заповедь ahavas Yisroel на деле.