В предыдущей части мы изучили ход мысли Алтер Ребе в главе 30: человек обязан сделать настоящий хешбон нефеш (отчёт души) и поставить собственные усилия в «асэ тов» (делай добро) напротив той войны, которую ведёт «каль шебэкалим» (самый низкий из низких) в «сур мера» (отвернись от зла). Теперь вчитаемся в сам язык Алтер Ребе и увидим, как он подводит изучающего к истинному битушу (сокрушению самодовольства).
«ѓа-мелех», Король:
Король, это Всевышний. Именно Король повелел «сур мера», и Он же повелел «асэ тов». Когда человек относится к заповедям как к законам и приказам Короля, разница между ними исчезает: и то приказ Короля, и это приказ Короля. Если «каль шебэкалим» не устоял перед соблазном и нарушил приказ Короля в «сур мера», и человек выносит ему приговор, что тот злодей, то ведь и сам он не сделал того, что Король повелел в «асэ тов», и в той же самой мере нарушил слово Короля. Вот что скрыто в слове «Король».
«Ѓа-кадош», то есть отделённый:
Буквальное значение слова «кадош» (святой), это отделённый. Король, отдающий приказ подданным, отделён от народа: он не сжат до их уровня и приказывает не из эмоциональной вовлечённости, а потому, что так он решил, и тем более это верно в отношении Всевышнего. Между людьми, которые соизмеримы друг с другом, один приказывает другому потому, что считает это правильным и полезным, и тогда приказывающий вкладывает себя в мир того, кому он приказывает; и тогда можно сказать про одно повеление, что в нём он больше думал о тебе, а про другое, что оно менее важно. Но когда речь идёт о святом и отделённом Короле, Он повелевает не потому, что одно тяжелее, а другое легче, а потому, что такова Его воля как Короля. А значит, нет разницы между малым и великим, и Он «един и единственен».
Отсюда хешбон нефеш продвигается ещё на одну ступень: не только человек не вправе судить «каль шебэкалим», но он сам находится ровно на той же ступени, что и тот, ведь и он не выдерживает собственных трудностей и собственных соблазнов.
До сих пор были приведены два примера: сначала из молитвы, а затем из Торы. Здесь Алтер Ребе добавляет третий пример.
«וכן בשאר מצוות ובפרט בדבר שבממון», «И так же в остальных заповедях, и в особенности в том, что связано с деньгами»:
Пусть человек сделает хешбон нефеш о своём поведении в остальных заповедях, и в особенности в том, что связано с деньгами, «כמו עבודת הצדקה וכהאי גוונא», «как служение цдакой и тому подобное». Даёт ли он то, что обязан давать, маасер или хомеш (десятую или пятую часть), ещё прежде, чем мы заговорим о том, что сверх обязанности? И тем более, когда от него требуется дать больше этого. Иногда, когда человек честно смотрит на себя в этом вопросе, ему открывается, что речь идёт о настоящей, огромной войне.
Даже в «сур мера» человек не цельный:
И более того: человек, делающий настоящий хешбон нефеш, обнаружит, что и в том, что относится к «сур мера», он не безупречен, а не только в «асэ тов». Словами Алтер Ребе: «יכול כל איש משכיל למצוא בנפשו שאינו סר לגמרי מרע בכל מכל כל», «может всякий разумный человек найти в душе своей, что он не отвернулся от зла полностью, во всём, из всего, всем».
«Бэколь, миколь, коль»:
В чём точность этого выражения, которое встречается и в Биркат ѓа-мазон? Можно было бы подумать, что это просто оборот речи: когда хотят сказать, что нечто охватывает все ситуации, говорят «бэколь, миколь, коль». Но здесь есть точность. Гемара в трактате Бава Батра говорит: «Над тремя не властвовал дурной наклон, и вот они: Авраѓам, Ицхак и Яаков, ибо сказано о них бэколь, миколь, коль», то есть они были цельны во всём. А Раши объясняет, где именно сказаны о них эти выражения:
Об Авраѓаме, «и Всевышний благословил Авраѓама во всём (бэколь)».
Об Ицхаке, «и ел я от всего (миколь)».
О Яакове, «и есть у меня всё (коль)».
И Раши объясняет, что в этих выражениях намекается, что им не недоставало никакого блага. Итак, «бэколь, миколь, коль» означает: во всех без исключения состояниях.
Но почему Алтер Ребе берёт именно выражение, сказанное о трёх праотцах? В Каббале и в хасидуте объясняется, что три праотца соответствуют трём мидот (душевным качествам): Авраѓам, мидат ѓа-хесед (доброта), Ицхак, мидат ѓа-гвура (строгость), а Яаков, тиферет, которая есть качество истины, как сказано: «Дай истину Яакову, доброту Авраѓаму». Отсюда следует: когда человек не выдерживает испытания в деле, которое касается области хесед, или области гвура, или области тиферет и истины, он уже не «бэколь, миколь, коль», он не цельный, ни в том, ни в другом, ни в третьем, или по меньшей мере не в чём-то одном из них.
И тут же Алтер Ребе приводит примеры, там, где «שצריך למלחמה עצומה», «где нужна мощная война», «כערך הנ"ל, ואפילו פחות מערך הנ"ל», «той же меры, что упомянута выше, и даже меньшей меры»:
«להפסיק באמצע שיחה נאה», «прервать себя посреди приятной беседы». Речь идёт, упаси Б-г, не о запрещённом, а о приятном разговоре, который человеку в удовольствие вести, только сейчас не его время: в нём есть битуль Тора (отрыв от изучения Торы), или же надо бежать на молитву. Приятная беседа относится к области хесед, ведь это отдача, и воздержание от неё, это война.
«לספר בגנות חברו», «рассказать о недостатке ближнего». У человека есть сочная история в осуждение товарища, и ему очень трудно сдержаться. Рассказ в осуждение другого, это уже область гвура, и здесь испытание в том, устоит он или оступится.
«אפילו גנאי קטן וקל מאוד», «даже совсем небольшое и лёгкое осуждение». Когда дело мелкое, человек позволяет себе больше и говорит в сердце: я же не сказал о нём ничего страшного, ничего в этом нет.
«ואף שהוא אמת», «и хотя это правда». Здесь намёк на линию истины Яакова: человек собирается рассказать не ложь, а нечто истинное, в чём нет никакого сомнения, и всё же он обязан сдержаться.
«ואפילו כדי לנקות את עצמו», «и даже чтобы оправдать себя». Даже если он рассказывает потому, что иначе заподозрят его самого в содеянном, и этим он себя обеляет, и потому разрешает себе, пусть сдержится.
История в Гемаре: «Отстранись от злоязычия»:
Чтобы понять пример, который приводит Алтер Ребе, сделаем галахическое вступление. Есть строгие правила написания гета (разводного письма), вплоть до мельчайших деталей: как он должен выглядеть и сколько строк в нём пишется. А в гете, который коѓен даёт своей жене, Галаха предписывает писать «гет мекушар» (связанный гет): пишут строку, складывают и сшивают, пишут ещё строку и снова связывают, и написание его утомительно и сложно. В чём причина? Всякий человек, который развёлся с женой и передумал, может вернуть её, но коѓену разведённая запрещена, и он уже не сможет её вернуть. Поэтому написание его гета утяжелили и удлинили, чтобы у него было время передумать и пожалеть о решении.
И вот что рассказывается в Гемаре в трактате Бава Батра (начало десятой главы): «ѓаѓу мекушар де-ата ле-камей де-Раби», некий связанный гет принесли к Раби Йеѓуде ѓа-Наси. Сказал Раби: «Нет в нём даты», а ведь гет без даты недействителен, и здесь дата не написана. Сказал ему его сын, Раби Шимон: «Может быть, она спрятана между складками». Раскрыл Раби и увидел, что дата действительно написана. На лице Раби отразился стыд от того, что он не нашёл дату, и тем самым на Раби Шимона как бы пало подозрение, будто гет написан неправильно. Сказал ему Раби Шимон: «Ло ана катви, Йеѓуда хаята катви», не я писал, а писал другой еврей. Сказал ему Раби: «Отстранись от злоязычия».
Сразу после этого Гемара приводит ещё один рассказ, причём в положительную сторону: однажды сидел Раби Шимон перед отцом, и они читали рукописную книгу Теѓилим. Сказал Раби: «Как ровно написано», и похвалил красоту письма. Сказал ему Раби Шимон: «Ло ана катви, Йеѓуда хаята катви», похвала не мне. Сказал ему Раби: «Отстранись от злоязычия».
И спрашивает Гемара: «Хорошо там, там есть злоязычие», в первом рассказе понятно, ведь он сказал нечто в осуждение писавшего. Но здесь какое же злоязычие? И отвечает Гемара, что это «из-за сказанного Равом Дими», ибо сказал Рав Дими, брат Рава Сафры: «Пусть никогда не рассказывает человек о достоинстве товарища своего, ибо из рассказа о его достоинстве придут к рассказу о его недостатке». Даже из похвалы человеку не следует делать событие, ведь стоит начать хвалить, как другой может втянуться и сказать: «Не преувеличивайте, не совсем это так», и тут же найдутся в нём иные, неблаговидные черты.
И стоит заметить по поводу первого рассказа: в самих словах «не я писал» уже содержалось осуждение писавшего, как будто сам Раби Шимон написал бы как следует и ошибки бы не вышло. Ведь писавший так спрятал дату между складками, что даже Раби её не нашёл, в то время как и при связывании гета дата должна находиться в определённом месте, а он упрятал её чрезмерно.
А почему Алтер Ребе добавляет, что «сказал Раби Шимон своему отцу, рабейну ѓа-кадош», тогда как в самой Гемаре не сказано, что это был его отец? Потому что именно здесь был повод для оправдания: если он не расскажет отцу, отец подумает, что гет написал сам сын, и огорчится из-за ошибки сына; а если расскажет, что писал другой, у отца отляжет от сердца, что сын не ошибся, и, возможно, в этом есть даже исполнение заповеди почитания отца. И всё же ответил ему отец: «Отстранись от злоязычия». Поэтому Алтер Ребе отсылает заглянуть в Гемару, где приведены оба рассказа, и в отрицательную сторону, и в положительную.
«וכהאי גוונא כמה מילי דשכיחא טובא», «и подобных этому дел есть множество, и они очень распространены», в них человек обнаружит, что не сдерживается там, где обязан сдержаться. И в особенности в том, чтобы «освящать себя в дозволенном тебе», что по некоторым мнениям есть повелительная заповедь из Торы, как сказано: «Святы будьте» и «И освятитесь». А даже если скажем, что это лишь постановление мудрецов, то ведь «слова софрим строже слов Торы».
Почему же человек всего этого не ощущает? «אלא שכל אלו וכיוצא בהן הן מעוונות שאדם דש בהן בעקביו», «но все эти и подобные им относятся к грехам, которые человек топчет пятами», он не обращает на них внимания и говорит в сердце: сказал словечко, ничего в этом нет, я же не стал из-за этого плохим человеком; «ונעשו כהיתר מחמת שעבר ושנה», «и они стали для него как дозволенные, оттого что он совершил это раз и другой».
Три этапа хешбон нефеш:
Пусть человек не относится свысока к «каль шебэкалим», ведь тот находится в тяжелейшей ситуации и ведёт мощную войну.
Мало того, что нельзя смотреть на него свысока, но человек и «каль шебэкалим» находятся ровно на одной ступени: как тот не выдерживает своих испытаний, так и человек не выдерживает своих испытаний в «асэ тов», в молитве, в Торе и в цдаке; и более того, даже в «сур мера» он не безупречен.
Главный и решающий этап, которым Алтер Ребе завершает главу: человек хуже него, и поэтому сказано «будь смиренным духом перед всяким человеком», смиреннее даже его.
И после того, как приняты первые два этапа, человек становится сосудом, способным принять третий. Словами Алтер Ребе: «ואם הוא יודע ספר ומחזיק בתורת ה' וקרבת אלוקים יחפץ - גדול עוונו מנשוא, ואשמתו גדלה בכפלי כפליים במה שאינו נלחם ומתגבר על יצרו בערך ובחינת מלחמה עצומה הנ"ל», «а если он человек учёный, и держится Торы Всевышнего, и близости Б-жьей желает, то велик грех его, и вина его возрастает многократно вдвойне в том, что он не воюет и не одолевает своё дурное начало в мере и в качестве той мощной войны, о которой сказано выше». Еврей, который учит Тору и знает ей цену, и всем сердцем желает быть близким к Всевышнему с большой силой, вина его удвоена и удесятерена за то, что он не воюет и не одолевает своё дурное начало в той мере войны, которая была объяснена.
«יותר מאשמת קל שבקלים מיושבי קרנות הרחוקים מה' ותורתו, ואין אשמתם גדולה כל כך במה שאינם כובשים יצרם הבוער כאש להבה מפני פחד ה' המבין ומביט בכל מעשיהם ובוחן כליות ולב», «больше вины самого низкого из низких, из сидящих на углах улиц, далёких от Всевышнего и от Его Торы; и их вина не так велика в том, что они не подавляют своё дурное начало, пылающее как пламя, из страха перед Всевышним, который понимает и видит все их дела и испытывает сердца». Этот «каль шебэкалим» вообще в этом не разбирается: он не знает, что такое заповедь, что такое грех и что такое Тора. И хотя Всевышний смотрит на все его дела и испытывает сердца, сам он этого не знает и не ощущает, и потому вина его не так велика за то, что он не подавляет своё дурное начало, пылающее как пламя. «כאשמת כל הקרוב הקרוב אל ה' ואל תורתו ועבודתו», «как вина того, кто ближе и ближе к Всевышнему, к Его Торе и к служению Ему», и она намного больше, ведь он знает, что Всевышний смотрит на него, и он понимает всю силу Торы.
Рассказывают о городке хасидов, лет восемьдесят назад, где все жители были соблюдающими евреями и в субботу не открывалась ни одна лавка. Был там один сапожник, который осмелился и открыл свою мастерскую в субботу. В те дни уже правили злодеи, и протест, призыв закрыть мастерскую, считался религиозной пропагандой и мог поставить протестующего в самую настоящую смертельную опасность. Люди проходили мимо и скрипели зубами, им было очень больно, что еврей проламывает ограду, и сделать они ничего не могли.
Однажды вошёл машпиа (духовный наставник) ешивы, сел с ребятами и сказал им: «Сегодня я проходил по улице и видел, как тот сапожник работает в субботу, и как же это больно», и разрыдался. Все ученики были уверены, что он плачет о нарушении субботы и о проломе ограды, который там произошёл. Успокоившись, он сказал им: «Объясню вам, что так больно. Этот еврей не знает, что такое суббота, он не понимает святости и не понимает сути дела. Но я, который учит и знает, что такое суббота, что такое заповедь и что такое святость, соблюдаю ли я субботу так, как должно? Делаю ли я это с той силой, которая от меня требуется?» Все смотрят на того, кто поступает неправильно, и да, он поступает неправильно, только он к тому же и не понимает, что поступает неправильно; а мы, знающие, если мы не делаем субботу со святостью и с особой силой, то наша вина тяжелее его вины. Именно это и говорит здесь Алтер Ребе.
И так сказали наши мудрецы и об «Ахере», это Элиша бен Авуя, которого прозвали этим именем: «он знал славу Мою», он знал славу Всевышнего и всё же пошёл против Него, и потому грех его тяжелейший. И по той же причине сказали наши мудрецы об амей ѓа-арец (неучах), что «умышленные грехи становятся у них как ошибочные»: если неуч делает умышленно, его умысел засчитывается как ошибка, ведь он не понимает всей силы содеянного, тогда как знающий человек понимает.
Отсюда понятно «הוי שפל רוח בפני כל אדם», «будь смиренным духом перед всяким человеком». И всё это приходит как восполнение того, что мы учили в предыдущих главах: человек страдает от сжатости сердца и не понимает, почему сердце его не пробуждается, и он должен себя сломить. Как совершается это сокрушение и что такое битуш? В этой главе приведён очень серьёзный битуш: человек смотрит на себя и видит, что он стоит посреди пути, пути долгого, и пусть не воображает себе, будто уже пришёл. Именно этот вывод и даёт человеку истинный битуш, и именно он открывает его сердце, чтобы оно пробудилось как подобает к служению Всевышнему.
Подведём итог: в этой части мы изучили точность выражения «заповеди святого Короля». Поскольку оба повеления, «сур мера» и «асэ тов», это приказы Короля, а Король свят и отделён и повелевает потому, что такова Его воля, а не потому, что одно тяжелее другого, то нет разницы между малым и великим, и значит, человек и «каль шебэкалим» на одной ступени. Мы остановились на хешбон нефеш в остальных заповедях, и в особенности в том, что связано с деньгами, и на том, что даже в «сур мера» человек «не отвернулся от зла полностью, бэколь, миколь, коль», по выражению Гемары об Авраѓаме, Ицхаке и Яакове, которые соответствуют хесед, гвура и тиферет. Мы увидели примеры: прервать себя посреди приятной беседы, удержаться от осуждения ближнего даже в мелочи, даже если это правда и даже ради того, чтобы себя оправдать, как сказал Раби своему сыну: «Отстранись от злоязычия». И под конец мы дошли до решающего этапа: вина того, кто близок к Всевышнему, к Его Торе и служению, намного больше, и отсюда «будь смиренным духом перед всяким человеком» и истинный битуш.
В следующей части мы продолжим, с Б-жьей помощью, следующей главой книги Тания, продолжая путь Алтер Ребе в служении сердца.