В добрый час мы дошли до тридцатой главы Ликутей амарим. Глава находится на листе 48, сторона 1, в нижней части страницы. Это прямое продолжение главы 29: она отвечает на ту же самую проблему, но подходит к ней с другой стороны.
Проблему, о которой шла речь в главе 29, Алтер Ребе назвал тимтум халев, «закупоренность сердца»: состояние, когда сердце человека как камень и никак не открывается для служения Всевышнему. Даже во время молитвы, когда он пытается себя пробудить, всё остаётся глухим и запертым. Причина этого та же, что и у большинства духовных проблем: ощущение собственного «я» работает на слишком большой громкости. Человек держится о себе более высокого мнения, чем следует, раздувает своё эго, а тем самым придаёт объём животному началу в себе. А когда животное начало ставит свою печать, оно уже не даёт духовному чувству действовать. Ведь «пробудиться» значит взволноваться, потянуться к чему-то, ощутить в этом жизнь. Когда же всё как камень, то камень сух: в нём нет движения, нет расторопности, нет жизненности.
В главе 29 мы подробно учили, опираясь на слова Зоара: полено, в которое не проникает огонь, «мевацшин лей», его бьют и раскалывают. Так же следует поступать и с душой: когда Б-жественное тепло не проникает внутрь, душе нужно дать битуш, удар, который сокрушает самоощущение. По ходу главы Алтер Ребе перечислил целый ряд размышлений, которыми еврей должен заняться наедине с собой, и каждое из них, по отдельности или одно за другим, приведёт его к тому, чтобы узнать своё место, разбить собственную «ешут» (ощущение себя как самостоятельной величины) и тем самым открыть сердце. Закончили мы главу примером разведчиков: хотя они высказали неверие в самой резкой форме, народ Израиля, увлечённый за ними, немедленно изменил своё мнение с одной крайности на другую, и не силой доводов и доказательств, а силой нескольких слов мощного битуша, сказанных Моше рабейну. Так это подействует на каждого.
Продолжая эту линию, глава 30 идёт в несколько ином направлении, но с той же идеей: найти путь, которым человек сам вызовет в себе этот битуш.
עוד זאת ישים אל לבו לקיים מאמר רז"ל והוי שפל רוח בפני כל האדם
«Ещё вот что пусть положит себе на сердце: исполнить сказанное мудрецами, благословенна их память, - и будь смирен духом пред всяким человеком».
Ещё одно, что еврей-бейнони, страдающий от закупоренности сердца, должен положить себе на сердце: исполнить то, что посоветовали и заповедали нам мудрецы в мишне в Пиркей авот, - быть смиренным духом перед каждым человеком.
Алтер Ребе вчитывается в точный язык мишны, не так, как её обычно толкуют. Одни объясняют, что речь о скромности, другие идут ещё дальше и говорят, что имеется в виду внешнее поведение: вести себя вежливо и скромно, не делать из себя важную персону. На это Алтер Ребе отвечает: нет. Если бы танай имел в виду только внешнее поведение по отношению к ближнему, чтобы человек не превозносился над ним и тому подобное, он должен был бы сказать: «веди себя смиренно перед каждым человеком», и мы поняли бы, что, видя человека, следует вести себя с ним смиренно. Но танай не говорит «веди себя», он говорит «והוי שפל רוח», «и будь смирен духом», то есть будь таким. Значит, речь идёт о чём-то подлинном: он должен по-настоящему, по правде чувствовать себя так, а не «сделать вид» ради того, чтобы другому было приятнее. Мудрецы не советуют еврею делать то, в чём нет истины, и раз сказано «будь», значит, он должен действительно это чувствовать.
А к кому обращены эти слова? Не к полному цадику, а к еврею-бейнони, который учится, молится, исполняет заповеди и боится Небес, со всеми своими достоинствами. И именно ему говорят: при всех твоих достоинствах - будь смирен духом.
В чём разница между скромностью (анава) и смирением (шифлут)?
О Моше рабейну сказано в стихе, что он был «скромнейшим из всех людей на земле». Разве Моше рабейну не знал своих достоинств? Разве он забыл, что именно он вывел народ Израиля из Египта, рассёк море, дал Тору с горы Синай и свёл ман? Как же он считал себя скромнее всех людей? А ведь стих Торы - это истина. Даже если он ясно знал, что всё это силой Всевышнего, и ничего не приписывал себе, как он мог ощущать себя ниже человека, которого вообще не избрали на ту роль, на которую был избран он?
В хасидизме объясняется, что Моше рабейну говорил себе и действительно так чувствовал: да, я избран, это факт, с которым не поспоришь, и я получил силы свыше. Но если бы другой человек получил те же данные, способности и силы, что получил я, он справился бы лучше меня. А если так, чем мне гордиться? Тем, что я получил силы и теперь исполняю? Ведь тот, другой, получив данное мне, сделал бы это лучше. Так чувствовал Моше рабейну, и поэтому он был «весьма скромен». И действительно, у всякого, кто поступает праведно, есть скромность, как мы находим и у царя Давида.
Анава, скромность: даже после всей скромности вывод остаётся таким, что у меня есть достоинства и таланты и я преуспеваю, просто я считаю, что будь эти данные у ближнего, он распорядился бы ими лучше.
Шифлут, смирение: Алтер Ребе берёт язык мишны - «шафаль», низкий, - то есть я прихожу к выводу, что я действительно ниже того человека. Не так, что меня сейчас избрали быть выше и я просто этим не кичусь, а «והוי שפל רוח» - будь по-настоящему низким по отношению к нему.
И по отношению к кому? «בפני כל האדם», «перед всяким человеком», буквально, без всяких оговорок, даже перед самым легкомысленным из легкомысленных. Кто такой «каль шебекалим»? Человек, который легкомысленно относится ко всем делам Торы и заповедей, причём настолько, что даже все его легкомысленные приятели говорят о нём, что он самый лёгкий среди них, то есть находится в самом низком положении. А ты, человек, который учится, молится и относится к лёгкой заповеди так же строго, как к тяжёлой, знаток Торы со всеми достоинствами, - и мишна говорит тебе, что по отношению к нему ты должен ощущать себя смиренным духом, более низким, чем он. Возможно ли такое? И действительно, нет битуша сильнее этого: человеку говорят, что тот самый некто, над кем ты себя ставишь, лучше тебя, а ты хуже него.
Как вообще можно прийти к такому выводу?
Алтер Ребе говорит, что это будет понятно «על פי מאמר רז"ל אל תדין את חברך עד שתגיע למקומו», «на основании сказанного мудрецами: не суди ближнего своего, пока не окажешься на его месте». Мишна «и будь смирен духом пред всяким человеком» находится в четвёртой главе Пиркей авот, а чтобы её понять, нужно обратиться к мишне из второй главы: «не суди ближнего своего, пока не окажешься на его месте». Сам факт, что ты его определяешь как самого легкомысленного и говоришь «я такой, а ты такой», - это уже суд и оценка, и в эту минуту ты вовсе не смирен духом. На это мишна и отвечает тебе: ты не можешь судить его и устанавливать его статус, пока не окажешься на его месте, то есть пока не вникнешь, в каком физическом месте он находится и в каком месте духовном и душевном он пребывает.
Три этапа главы:
Прежде чем продолжить по тексту главы, стоит увидеть её общий ход. Вся глава, от начала до конца, - это один непрерывный путь, и только в его конце мы поймём, что значит «быть смиренным духом перед всяким человеком». В таком деле не убеждаются сразу, и поэтому Алтер Ребе ведёт изучающего шаг за шагом, на протяжении целой главы, пока тот не убедится, что он действительно ниже того самого «каль шебекалим»:
Первый этап: не чувствуй себя выше него. Сначала Алтер Ребе убеждает, почему не следует ощущать себя над ним и почему нельзя его судить.
Второй этап: после того как ты убедился, что ты не выше него, приходим к следующему положению: ты находишься на том же уровне, что и он, и у тебя ровно те же испытания, что и у него.
Третий этап, и он-то и есть цель: правда в том, что ты хуже него, и к концу главы человек убеждается, что он ниже любого другого.
Итак, на первом этапе: не чувствуй себя выше него, ведь «не суди ближнего своего, пока не окажешься на его месте», «כי מקומו גורם לו לחטוא», «ибо его место является причиной того, что он грешит». Почему этот человек удостоился звания «самый легкомысленный»? Потому что он грешит и делает глупости. А почему он грешит? Его место заставляет его грешить.
Попутно Алтер Ребе вносит здесь оправдание для этого «каль шебекалим» (ведь всякого человека надо судить в сторону оправдания), и подлинный смысл этого таков: у самого легкомысленного силы души больше, чем у цадика или у человека, который вообще не попал в подобное испытание. Ведь «не предъявляет Святой, благословен Он, невыполнимых требований к Своим созданиям»: Всевышний не возлагает на еврея положение, в котором тот не способен устоять. А если Он поставил его в определённое испытание, значит, именно высшее управление привело его работать в определённом месте и находиться в определённом районе, такой нашёлся заработок, и «от Всевышнего шаги человека» - туда он и попал. Значит, это знак, что ему даны и высокие душевные силы, чтобы в этом устоять.
Итог: в этой части мы учили, что глава 30 продолжает путь битуша из главы 29 как лекарство от закупоренности сердца, но с другой стороны: через исполнение слов мудрецов «и будь смирен духом пред всяким человеком». Мы вчитались в слово «והוי», «и будь», и увидели, что речь не о внешнем поведении, а о подлинном ощущении, и выяснили разницу между анавой, скромностью, вывод которой в том, что человек всё же обладает достоинствами и просто другой распорядился бы ими лучше, и шифлут, смирением, в котором человек по-настоящему ощущает себя ниже даже самого легкомысленного. Мы увидели ход главы в трёх этапах и начали с первого: «не суди ближнего своего, пока не окажешься на его месте», ибо его место является причиной того, что он грешит. Отсюда и оправдание: Всевышний не предъявляет невыполнимых требований Своим созданиям, а значит, этому человеку даны большие душевные силы, чтобы выстоять в его испытании.
В следующей части мы продолжим по тексту главы и разберём её дальнейшие этапы, вплоть до понимания итогового вывода: как человек может ощутить себя смиренным духом буквально перед всяким человеком.