В предыдущей части мы говорили о понятии 'битуш' и о человеке, который чувствует, что сердце его не раскрывается. В этой части мы увидим, что требование тшувы не является чем то постоянным и одинаковым: оно меняется в трёх измерениях, по душе, по времени и по месту. Отсюда мы перейдём к двум объяснениям того, почему свет нешамы не светит в сердце человека, и дойдём до завершения главы: "быть из 'марей дэ-хушбана'".
Всё зависит от человека, от времени и от места:
Со стороны души: сам человек поднимается в своём уровне, и, как уже было сказано, то, чего хватало для прежней его ступени, недостаточно для новой.
Со стороны времени: человек раскаялся в грехе в прошлом месяце, а теперь вошёл в новое время, например в месяц элул, время, когда человека приближают больше. По отношению к этому времени от него требуется очистить заново то, что вчера было совершенно в порядке. Поэтому человек, приходящий к элулу и вдруг ощущающий закрытость и отупение сердца, которых раньше не чувствовал, недоумевает: ведь именно сейчас должно было быть легче, откуда же взялась эта глухота? Ответ в том, что, поднявшись в более высокое время, он обязан заново очистить то, что в прошлом месяце было в порядке.
Со стороны места: когда человек приходит в более святое и возвышенное место, предстаёт перед цадиком или перед царём, входит в Бейт а-Микдаш или в синагогу, от него требуется и большая внутренняя приподнятость.
Вот язык Алтер Ребе: "והכל לפי מה שהוא האדם ולפי הזמן והמקום, כידוע ליודעים" ("и всё по тому, каков человек, и по времени и месту, как известно знающим").
"ולכן עכשיו בשעה זו שרואה בעצמו דלא סליק ביה נהורא דנשמתא" ("и поэтому теперь, в этот час, когда он видит в себе, что не поднимается в нём свет души"). Когда человек видит в себе преграду, что свет нешамы не проникает, что сердце не раскрывается и нет в нём пробуждения, какой из этого вывод? Вывод не в том, что он вообще ни к чему не причастен, а: "מכלל שהיום לא נתקבלה תשובתו, ועוונותיו מבדילים" ("значит, сегодня не принята его тшува, и грехи его разделяют"). Тшува, которую он сделал прежде, была хороша и принята в тот час, но по отношению к новой ступени, которой он достиг, ему надо совершить тшуву заново.
Ведь нет ничего, что разделяло бы между Израилем и их Отцом Небесным, кроме греха, как сказано в стихе: "כי אם עוונותיכם היו מבדילים" ("только грехи ваши разделяли"). Грех разделяет и становится перегородкой, которая прерывает связь. И получается, что вчерашний грех пробуждается сегодня заново и разделяет. Это первое объяснение.
Не только о грехе, но и о добром поступке:
Для полноты добавим ещё один подход, более глубокий: не только грех, который человек совершил и в котором уже раскаялся, требует нового исправления по отношению к его новой ступени, но и доброе дело, которое он сделал.
Предварим это известным обычаем: в Рош а-Шана идут на 'ташлих'. В сидуре и махзоре Ребе приводится, что там следует вытряхивать, и в народе принято вытряхивать карманы, хотя там не написано вытряхивать края талит катана. Я слышал по этому поводу красивое изречение: когда человек вытряхивает карманы, он вытряхивает свои грехи, ведь в карманах накапливаются грехи и их нужно вытряхнуть; а когда он вытряхивает цицит, он вытряхивает свои заповеди, потому что и заповеди нуждаются в том, чтобы их вытряхнули.
Что значит "вытряхнуть заповеди"? Иногда человек делает доброе дело, и по отношению к той ступени, на которой он стоит, это дело действительно хорошо и совершенно. Но человек продвигается и поднимается силой всех тех добрых дел, которые он совершает, а добрые дела вечны, ведь Всевышний выше времени. Выходит, что доброе дело, сделанное вчера, уже недостаточно хорошо по отношению к той высокой ступени, на которой он находится сегодня, и ему нужно сделать тшуву даже на сам этот добрый поступок.
Известен рассказ о рабби Саадье Гаоне, который имел обыкновение скрывать себя и проходить через городки так, чтобы его не узнавали. Однажды он пришёл в местечко как простой человек, вошёл в первый же дом, постучал в дверь и попросился на ночлег. Хозяин дома принимал гостей сверх всякой меры: каждый, кто приходил к нему, получал самое лучшее, лучшую комнату и лучшую еду, и всё это от всего сердца и без границ. Так он поступил и с этим евреем, не зная, кто он такой.
Через день или два в городе стало известно, что это не рядовой еврей, а рабби Саадья Гаон. Когда слух разошёлся, к нему потянулись многие евреи: кто за благословением, кто за советом, кто с вопросом по алахе, и выстроилась длинная очередь. Среди вошедших был и тот самый хозяин дома, и, войдя, он разрыдался: "Ребе, мне нужен тикун (исправление)". Спросил его рабби Саадья: "Исправление на что? В чём грех?". Ответил тот: "Мне нужно исправление за то, что я недостаточно тщательно исполняю заповедь гостеприимства". Сказал ему рабби Саадья: "Ты не тщателен в гостеприимстве? Дай Бог, чтобы все учились у тебя, что такое гостеприимство!". Ответил хозяин: "Если бы я знал с самого начала, что передо мной честь Торы, я сделал бы во много раз больше. Всё, что я сделал, было сделано лишь потому, что я не знал, кто ты". Этот еврей просил исправления на заповедь, которую исполнил, потому что чувствовал, что её недостаточно.
Пример из алахи: корбан 'оле ве-йоред':
Жертва 'оле ве-йоред' приносится не только за грех (её приносят также роженица и мецора), и называется она так потому, что поднимается и опускается в зависимости от материального положения человека. Низшая ступень, десятая часть эйфы муки, стоит считанные монеты; высшая ступень, овца или коза, стоит несравнимо дороже. Нищий, который отложил деньги, чтобы купить на них десятую часть эйфы, но прежде чем успел купить свою жертву, разбогател, обязан теперь принести по своему новому положению. В тот час, когда он откладывал деньги, это было для него совершенством, и тогда он мог принести и завершить дело; но тогда он был беден, а теперь богат, и ему следует привести свою жертву в соответствие с новым состоянием.
И это тоже пример того, что от человека требуется улучшать своё приношение сообразно его состоянию, вплоть до тшувы на собственные добрые дела. Разумеется, речь идёт о бейнони, и среди них самих есть разные уровни: от ступени, на которой нужно снова делать тшуву за совершённый грех, до высокой ступени, на которой нужно исправлять даже сделанное доброе дело. Это своего рода 'битуш', который человек даёт самому себе, когда спрашивает: почему я не пришёл к состоянию, в котором сердце раскрывается? Потому что мне надо сделать тшуву заново.
Второе объяснение: "хотят поднять его к более высокой тшуве":
По первому объяснению речь идёт о том, кто совершил грех и должен его исправить, только исправление требуется на более высоком уровне. Но бывает человек, у которого проблема вовсе не в грехе и нет грехов, которые разделяют, а "שרוצים להעלותו לתשובה עילאה יותר, מעומקא דליבא יותר" ("что хотят поднять его к более высокой тшуве, из большей глубины сердца"). Отупение сердца здесь происходит не от настоящего греха, который прерывает связь, а от того, что у Всевышнего есть разные пути, как извлечь из еврея глубину в его служении.
Один из таких путей подобен плотине в материальном мире: когда хотят, чтобы поток воды шёл с силой, например для выработки электроэнергии, ставят плотину. Первая реакция в том, что вода останавливается, и в первый час воды нет вовсе, и место высыхает; но уже в следующий час поток возвращается с гораздо большей мощью. Так и в работе души: иногда Всевышний желает пробудить в человеке тшуву из большей глубины, и потому ставит перед ним плотину и делает ему отупение сердца. И когда человеку не удаётся сдвинуть ничего с места, это знак, что ему нужно пробудить более глубокие силы души.
Известно, что человек под давлением совершает то, чего в спокойном состоянии не понимает, как вообще был способен сделать. Рассказывают о человеке, который во время Холокоста вынужден был бежать из некоего места и вышел через решётку. Спустя время он вернулся туда, чтобы благословить за чудо и увидеть, откуда он вышел, и изо всех сил пытался пролезть в тот же проём, и никак не смог. Как же он тогда вышел? То давление, в котором он находился, сжало даже его тело; мышцы его сократились сами, без его ведома, потому что он обязан был выйти и спасти свою жизнь. То же самое и в душевном плане: плотина, которую ставят перед человеком, пробуждает в нём силы, не раскрытые в состоянии покоя.
И об этом сказал царь Давид: "וחטאתי נגדי תמיד" ("и грех мой предо мною всегда"). Разумеется, он не имел в виду, что у него был настоящий грех, который скрывает, ведь о царе Давиде мы учили в начале Тании, в первой главе, что он сказал о себе "ולבי חלל בקרבי" ("и сердце моё пусто внутри меня"), то есть нет в нём дурного начала, ибо он убил его, и нет в нём зла. Но он имел в виду, что у него всегда было нечто вроде плотины и остановки, потому что он всегда требовал от себя большей и большей глубины; и каждую такую остановку он называет "и грех мой предо мною всегда": я всегда чувствую, что есть задержка, и всегда должен превозмогать себя ещё и ещё.
И Алтер Ребе продолжает и добавляет больше того: "ומי שהוא נקי מחטאות נעורים החמורים" ("а тот, кто чист от тяжких грехов юности"). То есть даже тот, кто не может вспомнить совершённых в прошлом грехов и сказать, что должен исправить их заново; бейнони, родившийся в святости и чистоте, воспитание которого было удивительным и у которого не было в юности подобных падений, и всё же он приходит к сжатию сердца. Чем же ему пробудить свою душу?
"ישים אל לבו לקיים מה שאמר הזוהר הקדוש, להיות ממארי דחושבנא" ("пусть положит себе на сердце исполнить то, что сказал святой Зоар: быть из 'марей дэ-хушбана'"). 'Марей дэ-хушбана' означает: из тех, кто ведёт счёт, из хозяев отчёта. А именно, "לעשות חשבון עם נפשו מכל המחשבות והדיבורים והמעשים שחלפו ועברו מיום היותו עד היום הזה" ("сделать отчёт со своей душой обо всех мыслях, речах и поступках, что прошли и миновали со дня, как он появился, и до сего дня").
Подведём итог: в этой части мы учили, что требование тшувы не одинаково, а "всё по тому, каков человек, и по времени и месту": по уровню души человека, по времени (как месяц элул) и по месту (Бейт а-Микдаш, синагога, пребывание перед цадиком или перед царём). Мы увидели два объяснения отупения сердца. Первое: грехи прошлого разделяют заново по отношению к новой ступени, вплоть до необходимости делать тшуву даже на добрые дела, как в изречении о вытряхивании карманов и цицит в ташлих, как в рассказе о рабби Саадье Гаоне и как в законе о корбан 'оле ве-йоред'. Второе: хотят поднять его к более высокой тшуве, из глубины сердца, подобно плотине, усиливающей поток воды, и как сказал Давид "и грех мой предо мною всегда". И наконец, даже тот, кто чист от грехов юности, обязан быть из 'марей дэ-хушбана' и вести отчёт со своей душой обо всех своих мыслях, речах и поступках со дня, как он появился, и до сего дня.
В следующей части мы продолжим тему "марей дэ-хушбана": как человек ведёт свой душевный отчёт и как этот отчёт приводит к битушу нефеш а-бахамис (животной души).